세계의 수니파. 수니파와 시아파는 천년 동안 이어진 논쟁이다. ISIS는 수니파이다

최근 몇 년간 중동은 세계 언론사들의 상위권을 벗어나지 못했다. 이 지역은 열기가 뜨겁고, 그곳에서 일어나는 사건들이 전 세계 지정학적 의제를 크게 결정합니다. 미국, 유럽, 러시아, 중국 등 거의 모든 세계 최대 기업의 이해관계가 여기에 얽혀 있습니다.

그러나 오늘날 이라크와 시리아에서 일어나고 있는 과정을 더 잘 이해하려면 좀 더 깊이 살펴볼 필요가 있습니다. 이 지역에 피비린내 나는 혼란을 가져온 많은 모순은 이슬람의 특성과 오늘날 진정한 열정의 폭발을 경험하고 있는 이슬람 세계의 역사와 관련이 있습니다. 매일 시리아에서 일어나는 사건들은 점점 더 타협하지 않고 무자비한 종교 전쟁과 유사해지기 시작했습니다. 인류 역사에서도 비슷한 사건이 이미 일어났습니다. 유럽의 종교 개혁은 가톨릭과 개신교 사이에 수세기 동안 유혈 충돌을 일으켰습니다.

그리고 "아랍의 봄" 사건 직후 시리아의 분쟁이 권위주의 정권에 대항하는 민중의 일반적인 무장 봉기와 유사했다면, 오늘날 전쟁을 벌이는 당사자들은 종교 노선에 따라 명확하게 나뉘어질 수 있습니다. 시리아의 아사드 대통령은 알라위파와 시아파의 지지를 받고 있으며 그의 반대자들은 대부분 수니파입니다.서구인의 주요 "공포 이야기"인 이슬람 국가 (ISIS)의 부대도 수니파로 구성되어 있으며 가장 급진적입니다.

수니파와 시아파는 누구인가? 차이점은 무엇입니까? 그리고 이제 수니파와 시아파의 차이가 이들 종교 집단 간의 무력 대결로 이어진 이유는 무엇입니까?
이러한 질문에 대한 답을 찾으려면 우리는 시간을 거슬러 올라가 13세기, 즉 이슬람이 신생 종교이자 초기 단계였던 시기로 돌아가야 할 것입니다. 그러나 그 전에 독자가 문제를 이해하는 데 도움이 되는 몇 가지 일반적인 정보가 있습니다.

이슬람의 흐름

이슬람교는 세계에서 가장 큰 종교 중 하나이며, 추종자 수 측면에서 기독교 다음으로 2위를 차지합니다. 그 지지자의 총 수는 120개국에 살고 있는 15억 명입니다. 28개국에서 이슬람교를 국교로 선포했다.

당연히 그러한 수많은 종교적 가르침은 동질적일 수 없습니다. 이슬람에는 다양한 운동이 많이 포함되어 있으며, 그 중 일부는 무슬림 자신도 주변적인 것으로 간주합니다. 이슬람의 가장 큰 분파는 수니파와 시아파이다. 이 종교에는 Sufism, Salafism, Ismailism, Jamaat Tabligh 등의 다른 운동이 있습니다.

갈등의 역사와 본질

이슬람교가 시아파와 수니파로 분열된 것은 이 종교가 출현한 직후인 7세기 후반에 일어났습니다. 더욱이 그 이유는 순수한 정치만큼 신앙의 교리에 관한 것이 아니며, 더 정확하게 말하면 권력을위한 진부한 투쟁이 분열로 이어졌습니다.

4명의 올바른 인도를 받은 칼리프 중 마지막 인물인 알리가 사망한 후, 그의 자리를 위한 투쟁이 시작되었습니다. 미래 상속인에 대한 의견이 나뉘어졌습니다. 일부 무슬림은 선지자 가문의 직계 후손만이 칼리프를 이끌 수 있으며 선지자의 모든 고결함과 영적 자질이 그들에게 물려져야 한다고 믿었습니다.

또 다른 신자들은 공동체가 선택한 합당하고 권위 있는 사람이라면 누구나 지도자가 될 수 있다고 믿었습니다.

칼리프 알리는 선지자의 사촌이자 사위였기 때문에 신자들의 상당 부분은 미래의 통치자가 그의 가족 중에서 선택되어야 한다고 믿었습니다. 더욱이 알리는 카바(Kaaba)에서 태어났으며, 이슬람으로 개종한 최초의 남자와 아이였습니다.

무슬림이 알리 씨족에 의해 통치되어야 한다고 믿는 신자들은 "시아파"라고 불리는 이슬람 종교 운동을 형성했으며, 이에 따라 그 추종자들이 시아파라고 불리기 시작했습니다. 아랍어로 번역된 이 단어는 "알리의 힘"을 의미합니다. 이런 종류의 의심스러운 배타성을 고려한 신자들의 또 다른 부분은 수니파 운동을 형성했습니다. 이 이름은 수니파가 코란 다음으로 이슬람에서 두 번째로 중요한 자료인 수나(Sunnah)를 인용하여 자신의 입장을 확증했기 때문에 나온 것입니다.

그런데 시아파는 수니파가 사용하는 코란이 부분적으로 위조되었다고 생각합니다. 그들의 의견으로는 알리를 무함마드의 후계자로 임명해야 할 필요성에 대한 정보가 삭제되었습니다.

이것이 수니파와 시아파의 주요 차이점입니다. 이것이 아랍 칼리프 국가에서 발생한 최초의 내전의 원인이었습니다.

그러나 이슬람의 두 분파 사이의 관계의 추가 역사는 너무 장밋빛은 아니었지만 무슬림은 종교적 이유로 심각한 갈등을 피할 수 있었다는 점에 유의해야합니다. 항상 수니파가 더 많았고 오늘날에도 비슷한 상황이 계속되고 있습니다. 과거에 Umayyad 및 Abbasid 칼리프와 전성기에 유럽에 실질적인 위협이었던 오스만 제국과 같은 강력한 국가를 설립 한 것은이 이슬람 분파의 대표자들이었습니다.

중세 시대에 시아파 페르시아는 수니파 오스만 제국과 지속적으로 충돌하여 후자가 유럽을 완전히 정복하는 것을 크게 방해했습니다. 이러한 갈등은 다소 정치적인 동기에서 비롯되었지만 종교적 차이도 중요한 역할을 했습니다.

수니파와 시아파 사이의 모순은 이란의 이슬람 혁명(1979) 이후 새로운 수준에 이르렀고, 그 후 이란에서 신권 정권이 권력을 잡았습니다. 이러한 사건은 대부분 수니파가 집권하고 있던 서방 및 주변 국가들과 이란의 정상적인 관계를 종식시켰습니다. 새로운 이란 정부는 적극적인 외교 정책을 추진하기 시작했고, 이는 지역 국가들에 의해 시아파 확장의 시작으로 간주되었습니다. 1980년에 이라크와의 전쟁이 시작되었는데, 그 지도력의 대부분은 수니파가 차지했습니다.

수니파와 시아파는 이 지역을 휩쓴 일련의 혁명(“아랍의 봄”) 이후 새로운 수준의 대결에 도달했습니다. 시리아 분쟁은 종교 노선에 따라 전쟁 당사자들을 명확하게 구분했습니다. 시리아 알라위 대통령은 이란 이슬람 경비대와 레바논의 시아파 헤즈볼라의 보호를 받고 있으며 지역의 여러 국가가 지원하는 수니파 무장세력의 분리에 반대하고 있습니다.

수니파와 시아파는 또 어떻게 다른가요?

수니파와 시아파는 다른 차이점도 있지만 덜 근본적입니다. 예를 들어, 이슬람의 첫 번째 기둥(“알라 외에는 신이 없음을 간증하며 무함마드는 알라의 선지자임을 간증합니다”)을 구두로 표현한 샤하다(shahada)는 시아파에서는 다소 다르게 들립니다. : 이 문구 끝에 그들은 "... 그리고 알리 - 알라의 친구"를 추가합니다.

이슬람의 수니파와 시아파 사이에는 다른 차이점도 있습니다.

수니파는 예언자 무함마드만을 숭배하는 반면, 시아파는 그의 사촌 알리를 찬양합니다. 수니파는 순나(두 번째 이름은 "순나의 사람들")의 전체 텍스트를 존중하는 반면, 시아파는 선지자와 그의 가족과 관련된 부분만 존중합니다. Sunnis는 Sunnah를 엄격하게 따르는 것이 무슬림의 주요 의무 중 하나라고 믿습니다. 이와 관련하여 그들은 독단주의자라고 불릴 수 있습니다. 아프가니스탄의 탈레반 사이에서는 사람의 외모와 행동에 대한 세부 사항조차 엄격하게 규제됩니다.

가장 큰 무슬림 휴일 인 Eid al-Adha와 Kurban Bayram이 이슬람의 두 분파에서 동등하게 축하한다면 수니파와 시아파 사이에서 Ashura의 날을 축하하는 전통은 상당한 차이가 있습니다. 시아파에게 이날은 현충일이다.

수니파와 시아파는 임시 결혼과 같은 이슬람 규범에 대해 서로 다른 태도를 가지고 있습니다. 후자는 이것을 정상적인 현상으로 간주하고 그러한 결혼 횟수를 제한하지 않습니다. 수니파는 무함마드 자신이 그것을 폐지했기 때문에 그러한 제도를 불법으로 간주합니다.

전통적인 순례지에는 차이가 있다. 수니파는 사우디아라비아의 메카와 메디나를 방문하고, 시아파는 이라크의 나자프나 카르발라를 방문한다.

수니파는 하루에 5번의 나마즈(기도)를 해야 하지만, 시아파는 3번까지만 수행할 수 있습니다.
그러나 이슬람의 두 방향이 다른 가장 중요한 점은 권력을 선출하는 방법과 그에 대한 태도입니다. 수니파에서 이맘은 단순히 모스크를 관장하는 성직자이다. 시아파는 이 문제에 대해 완전히 다른 태도를 가지고 있습니다. 시아파의 우두머리인 이맘은 신앙 문제뿐만 아니라 정치 문제까지 다스리는 영적 지도자이다. 그는 정부 구조 위에 서있는 것 같습니다. 더욱이 이맘은 예언자 무함마드 가문 출신이어야 한다.

이러한 형태의 거버넌스의 전형적인 예는 오늘날의 이란입니다. 이란의 시아파 지도자인 라흐바르(Rahbar)는 대통령이나 국회의장보다 더 높은 위치에 있다. 그것은 국가의 정책을 완전히 결정합니다.

수니파는 사람들의 무류성을 전혀 믿지 않으며, 시아파는 그들의 이맘이 완전히 죄가 없다고 믿습니다.

시아파는 12명의 의로운 이맘(알리의 후손)을 믿으며, 후자(그의 이름은 무함마드 알 마흐디)의 운명은 알려지지 않았습니다. 그는 9세기 말에 흔적도 없이 사라졌다. 시아파는 알 마흐디가 최후의 심판 직전에 세상의 질서를 회복하기 위해 사람들에게 돌아올 것이라고 믿습니다.

수니파는 죽은 후에 사람의 영혼이 하나님을 만날 수 있다고 믿는 반면, 시아파는 사람의 지상 생활과 그 이후에 그러한 만남이 불가능하다고 생각합니다. 신과의 의사소통은 이맘을 통해서만 유지될 수 있습니다.

또한 시아파는 자신의 신앙을 경건하게 숨기는 것을 의미하는 타키야(taqiyya) 원칙을 실천한다는 점에 유의해야 합니다.

거주지 수 및 장소

세상에는 수니파와 시아파가 몇 명이나 있습니까? 오늘날 지구상에 살고 있는 무슬림의 대다수는 이슬람의 수니파에 속해 있습니다. 다양한 추정에 따르면, 그들은 이 종교 추종자의 85~90%를 차지합니다.

대부분의 시아파는 이란, 이라크(인구의 절반 이상), 아제르바이잔, 바레인, 예멘, 레바논에 살고 있습니다. 사우디아라비아에서는 전체 인구의 약 10%가 시아파를 믿고 있습니다.

수니파는 터키, 사우디아라비아, 쿠웨이트, 아프가니스탄, 나머지 중앙아시아, 인도네시아, 북아프리카 이집트, 모로코, 튀니지에서 대다수를 차지합니다. 게다가 인도와 중국의 무슬림 대다수는 수니파 이슬람교에 속해 있다. 러시아 무슬림도 수니파이다.

원칙적으로 이러한 이슬람 운동의 지지자들은 같은 지역에서 함께 생활할 때 갈등이 없습니다. 수니파와 시아파는 종종 같은 모스크에 참석하며 이로 인해 갈등이 발생하지 않습니다.

현재 이라크와 시리아의 상황은 오히려 정치적인 이유로 발생한 예외이다. 이 갈등은 오히려 수세기의 어두운 깊이에 뿌리를 둔 페르시아인과 아랍인 간의 대결과 관련이 있습니다.

알라위파

결론적으로, 나는 현재 중동에서 러시아의 동맹국이 속한 알라위파 종교 단체에 대해 몇 마디 말씀드리고 싶습니다. 바샤르 알 아사드 시리아 대통령.

알라위파는 시아파 이슬람 운동(종파)으로, 선지자의 사촌인 칼리프 알리를 숭배함으로써 연합되어 있습니다. 알라위즘은 9세기 중동에서 시작됐다. 이 종교 운동은 이스마일주의와 영지주의 기독교의 특징을 흡수했으며, 그 결과 이슬람교, 기독교, 그리고 이 지역에 존재했던 다양한 이슬람 이전 신앙이 “폭발적으로 혼합”되었습니다.

오늘날 알라위인은 시리아 인구의 10~15%를 차지하며, 총 수는 200만~250만명이다.

Alawism이 Shiism을 기반으로 발생했다는 사실에도 불구하고 Alawism은 그것과 매우 다릅니다. Alawites는 부활절과 크리스마스와 같은 일부 기독교 휴일을 축하합니다., 하루에 두 번만 기도하세요(이슬람 규범에 따르면 다섯 번 해야 함). 모스크에 참석하지 마세요그리고 술을 마실 수도 있습니다. Alawites는 기독교 사도 인 예수 그리스도 (Isa)를 존경하며 예배에서 복음을 읽습니다.그들은 샤리아를 인식하지 못합니다.

그리고 이슬람 국가(ISIS) 전사 중 급진적인 수니파가 시아파에 대해 그다지 좋은 태도를 갖지 않고 그들을 "잘못된" 무슬림이라고 생각한다면 그들은 일반적으로 알라위파를 파괴해야 할 위험한 이단자라고 부릅니다. Alawites에 대한 태도는 기독교인이나 유대인에 대한 태도보다 훨씬 더 나쁩니다. 수니파는 Alawites가 존재한다는 사실만으로도 이슬람을 모욕한다고 믿습니다.
알라위파의 종교 전통에 대해서는 알려진 바가 많지 않습니다. 이 그룹은 신자들이 신앙을 유지하면서 다른 종교의 의식을 수행할 수 있도록 하는 타끼야(taqiya) 관행을 적극적으로 사용하기 때문입니다.

대부분의 종교는 역사적 사건의 영향과 초기 아이디어의 발전에 따라 여러 흐름으로 분기될 수 있는 단일 개념으로 시작됩니다. 이것은 세계에서 가장 젊은 종교 중 하나인 이슬람교에서 일어났습니다.

예를 들어, 시아파와 수니파 무슬림은 선지자의 성약을 공언하는 민족들 사이에 시한폭탄을 놓기 위해 그들의 신조 사이의 차이를 인위적으로 만들어냈습니다.

예, 가장 인기 있는 운동은 수니즘이지만 Shiism, Sufism, Kharijism, Wahhabism 등과 같은 운동도 있습니다. 이슬람에는 얼마나 많은 운동이 있고 수니파와 시아파 사이에는 어떤 근본적인 차이점이 있는지 알려 드리겠습니다. .

수니파와 시아파의 주요 차이점은 예언자 무함마드가 610년에 이슬람을 전파하기 시작했고 22년 만에 너무 많은 추종자들을 개종시켜 그의 죽음 이후에 의로운 칼리프 체제를 창설했다는 것입니다. 그리고 이미 역사의 초기 단계에 무슬림들 사이에는 불안이 있습니다.

분쟁의 원인은 새로운 국가의 최고 권력 문제였습니다.

무함마드의 사위인 알리 이븐 아부 탈리브(Ali ibn Abu Talib)에게 권력을 넘겨주어야 할까요, 아니면 칼리프가 선출되어야 할까요?

나중에 시아파의 기초를 형성한 알리의 지지자들은 또한 선지자의 가족의 일원이어야 하는 이맘만이 공동체를 이끌 권리가 있다고 주장했습니다. 나중에 반대자들인 수니파는 코란이나 수나에 그러한 요구 사항이 없다는 사실에 호소했습니다.

시아파는 비록 선택된 소수에 의해서만 자유로운 해석을 주장했습니다. 수니파는 이를 부인하고 수나를 있는 그대로 인식해야 한다고 주장합니다. 그 결과, 아부 바크르(Abu Bakr)가 정의로운 칼리프(Righteous Caliphate)의 통치자로 선출되었습니다.

그 후, Sunnah의 해석을 중심으로 논쟁이 벌어졌습니다.

호전적인 수니파와 달리 시아파와 기독교인은 항상 평화롭게 공존해 왔다는 점은 주목할 가치가 있습니다.

시아파와 수니파의 역사

일반적으로 이것은 수세기 동안의 갈등은 아니더라도 수니파와 시아파 간의 분쟁, 때로는 폭력적인 대결의 시작일뿐입니다. 가장 중요한 이벤트는 다음과 같습니다.

년도	이벤트	설명
630-656	올바르게 인도된 4명의 칼리프의 통치	선지자의 후계자 문제를 두고 시아파와 수니파 사이에 논쟁이 일어나 4명의 칼리프가 연속적으로 선출되었습니다. 수니파의 실제 승리
656	알리 이븐 아부 탈리브를 제5대 칼리프로 선출	시아파 지도자는 26년 만에 정의로운 칼리프의 수장이 되었다. 그러나 반대자들은 그가 이전 칼리프 암살에 연루되었다고 비난했습니다. 남북 전쟁이 시작되었습니다
661	알리는 쿠파의 한 모스크에서 살해됐다.	수니파 지도자 무아위야(Mu'awiya)와 알리의 아들 하산(Hasan) 사이에 평화가 체결되었습니다. 무아위야는 칼리프가 되었지만 그가 죽은 후 하산에게 통치권을 물려주어야 했습니다.
680g	무아위야의 죽음	칼리프는 그의 상속인을 하산이 아니라 그의 아들 야지드라고 선언했습니다. 동시에 하산은 이보다 오래 전에 죽었고 무아위야의 약속은 하산의 후손에게는 전혀 적용되지 않았습니다. 하산의 아들 후세인은 야지드의 권위를 인정하지 않습니다. 또 다른 남북 전쟁이 시작됩니다
680g	후세인의 죽음	전쟁은 오래 지속되지 않았습니다. 칼리프의 군대는 후세인이 있던 도시를 점령하고 그와 그의 두 아들, 그리고 많은 지지자들을 죽였습니다. 카르발라 학살은 후세인을 시아파의 순교자로 만들었습니다. 후세인의 아들 Zayn al Abidin은 Yazid의 권위를 인정했습니다.
873	하산 알 아스카리의 죽음	알리의 전화가 중단되었습니다. 알리의 직계 후손인 이맘은 모두 11명이었습니다.

앞으로도 시아파 공동체는 계속해서 이맘의 지도를 받게 될 것이지만, 영적 지도자로서의 역할에 더 가깝습니다. 정치적 권력은 수니파 통치자들에게 남아 있었다.

수니파는 누구인가

수니파는 이슬람 최대 운동(약 80-90% 또는 약 15억 5천만 명)의 추종자라는 점에서 시아파와 다릅니다. 그들은 아프리카, 중동, 중앙 아시아, 아프가니스탄, 파키스탄, 방글라데시, 인도네시아 및 기타 국가의 아랍 국가에서 대다수를 구성합니다.

이슬람 국가(이란 제외)에서는 인구의 대다수가 수니파인 반면 시아파의 권리는 심각하게 침해될 수 있습니다. 대표적인 곳이 이라크다. 수니파와 시아파는 국가 영토에 살고 있으며 그 수는 내부 정치에 영향을 미치지 않습니다.

두 운동의 지지자들은 신성한 도시인 카르발라를 자신들의 것으로 여기고 때로는 그것을 놓고 다투기도 합니다. 동시에 지역 주민과 순례자 모두 다양한 유형의 차별을 받았습니다.

최근 시아파 공동체는 수니파의 경제적, 정치적 지배력을 극복하기 위해 점점 더 자신을 주장하고 있습니다. 종종 이것은 공격적인 형태로 발생하지만 수니파 중에는 급진적 조치를 지지하는 사람들도 있습니다. 대표적인 예로는 탈레반과 ISIS가 있습니다.

시아파는 누구인가

수니파와 시아파를 포함한 신조의 비화해성과 신자들의 모순 사이의 차이점을 이해하려면 이슬람에서 두 번째로 큰 운동의 대표자(약 10%)가 Sunnah의 의미를 반박한다는 것을 알아야 합니다. 이슬람교.

공동체는 많은 국가에 존재하지만 이란에서만 무슬림의 대다수를 구성합니다. 시아파는 또한 아제르바이잔, 아프가니스탄, 바레인, 이라크, 예멘, 레바논, 터키 및 기타 국가에도 살고 있습니다.

러시아 연방 영토의 다게스탄에는 시아파 공동체가 있습니다.

이름은 추종자 또는 지지자로 번역될 수 있는 아랍어 단어에서 유래되었습니다(단, "시아"라는 단어는 "당"으로 번역될 수도 있음). 무함마드가 죽은 이후로 시아파는 이 운동 내에서 특별한 존경을 받는 이맘(imam)에 의해 지도되어 왔습니다.

680년 후세인이 죽은 후에도 이맘은 법적으로는 아무런 정치적 영향력이 없었지만 계속해서 시아파 공동체의 지도자였습니다.

알라에 대한 충성을 맹세하는 동안 바레인, 시아파 또는 수니파

그러나 이맘은 시아파에게 막대한 영적 영향력을 행사해왔고 지금도 여전히 갖고 있습니다. 그들은 특히 11명의 최초의 이맘과 소위 12번째 이맘을 기립니다. 숨겨진 이맘. 하산(알리의 아들)에게는 아들 무함마드가 있었는데, 그는 5세 때 신에 의해 숨겨졌으며 때가 되면 지구에 나타날 것이라고 믿어집니다. “숨겨진 이맘”은 메시아로 지구에 와야 합니다.

여러 면에서 시아파의 본질은 순교 숭배로 귀결됩니다.

실제로 이것은 현재 형성의 첫해에 정해졌습니다. 이 운동의 이러한 독특한 특징은 특히 1980년대에 처음으로 자살 폭탄 테러를 사용하여 시아파를 모집한 헤즈볼라 조직에 의해 활용되었습니다.

수니파와 시아파의 주요 차이점

오랜 분열의 역사에도 불구하고 수니파와 시아파 사이에는 큰 차이가 없습니다.

특성
이맘과의 관계	모스크의 수장, 종교 지도자, 성직자 대표. 이를 성취한 이맘만이 존경받을 자격이 있습니다.	그는 알라와 인간 사이의 중재자입니다. 이맘의 말씀은 꾸란, 순나와 마찬가지로 중요합니다.
무함마드의 상속자들	4명의 "의로운 칼리프"	알리와 그의 상속인, 즉 무함마드의 후손
Ashura와 Shahsey-vahsey	파라오의 군대에서 탈출한 무사를 기리기 위해 아수라일에 금식합니다.	이맘 후세인을 위한 10일간의 애도 기간. Ashura에서 일부 시아파는 사슬로 자신을 때리는 행렬에 참여합니다. 유혈을 통한 자기 채찍질은 명예롭고 의로운 것으로 간주됩니다.
순나	Sunnah의 전체 텍스트를 연구하십시오	무함마드와 그의 가족의 삶에 대한 설명과 관련된 Sunnah의 텍스트를 연구하십시오.
기도의 특징	1일 5회 실시(1회 기도당 5회)	하루에 3번(기도도 5번)
5개의 주요 기둥	자선, 신앙, 기도, 순례, 단식	신성한 정의, 신성한 리더십, 선지자에 대한 믿음, 심판 날에 대한 믿음, 유일신교
이혼	임시결혼과 이혼은 배우자가 선언한 순간부터 인정되지 않습니다.	임시결혼은 인정하지만 배우자로서의 이혼의 순간은 인정하지 않는다.

시아파, 수니파, 알라위파의 정착

현재 전체 무슬림의 대다수(62%)는 아시아 태평양 지역에 거주하고 있습니다. 이는 인도네시아, 파키스탄, 방글라데시의 인구가 많기 때문입니다. 그렇기 때문에 중동에서는 수니파와 시아파의 비율이 6 대 4로 정의될 수 있습니다. 여기서는 이 비율이 이란의 시아파 인구를 희생하여 달성됩니다.

500만 명이 넘는 대규모 시아파 공동체는 아제르바이잔, 인도, 이라크, 예멘, 파키스탄, 터키에만 살고 있습니다. 사우디아라비아에는 약 200만~400만 명의 시아파가 살고 있다. 다음 지도에서 다양한 지역의 수니파(녹색)와 시아파(보라색)의 비율을 명확하게 볼 수 있습니다.

중동의 다양한 운동 분포에 대한 자세한 지도는 다음과 같습니다.

이슬람의 다른 종파

보시다시피 상당수의 공동체가 다른 이슬람 운동을 고수합니다. 전체 무슬림 대중에서 이들이 차지하는 비중은 그리 크지 않지만, 각 운동마다 고유한 차이점과 특징이 있으며 이는 강조되어야 합니다. 우선, 우리는 마드합(샤리아 법의 특징)으로 나누어진 흐름에 초점을 맞출 것입니다.

Hanifites

하니피(Hanafi) 운동은 이란의 과학자 아부 하니프(7세기)에 의해 창시되었으며 이스티칸의 존재로 구별됩니다. Istiskhan은 선호를 의미합니다.

그리고 이는 무슬림이 자신이 살고 있는 지역의 전통과 종교적 관습을 따를 수 있는 기회를 의미합니다.

“무슬림이 GMO 제품을 소비할 수 있습니까?”라는 질문에 하나피는 주변 사람들이 그러한 제품을 소비하는지에 따라 지침을 받고 그들의 관행에 따라 행동해야 한다고 대답합니다. Hanifites는 유럽, 남아시아 및 서아시아에 가장 많이 거주합니다.

말리키스

Malikis는 Hanifites와 약간 다르지만 istiskhan 대신 istislah(문자 그대로 편의)를 사용합니다.

말리키족은 아랍 관습을 따릅니다.

그러나 지역 생활에 심각한 장애나 특성이 있는 경우 특정 의식을 수행하지 못할 수도 있습니다.

무슬림이 GMO 제품을 섭취해야 하는지 묻는 질문에 말리키족은 메카에서 하는 일을 따라야 하지만 이 질문에 대한 명확한 대답이 없으면 양심에 따라 행동해야 한다고 대답합니다.

성취 여부의 기준은 신자 개인의 종교적, 도덕적 양심입니다. 말리키족은 북아프리카, 사하라 사막, 그리고 페르시아만의 일부 지역사회에 살고 있습니다.

샤피파

Shafi'is는 샤리아 법 분야에서 합리적인 스타일을 고수합니다. 비표준 상황에 대한 답이 코란이나 수나에 없다면 역사적 선례에서 찾아야 합니다. 이 원리를 istishab(연결)이라고 합니다.

따라서 GMO 제품에 대해 질문을 받으면 Shafiite는 역사상 전례를 찾고 제품의 구성을 이해하는 등을 할 것입니다. Shafiite의 대부분은 동남아시아, 예멘, 동아프리카에 거주하며 쿠르드족 사이에서 종종 발견됩니다.

한발리스

Hanbalis는 Sunnah를 엄격하게 따르고 철저하게 분석하여 일상적인 질문에 답합니다. 사실 이 운동은 반동적이지는 않더라도 가장 보수적이다.

Hanbalis는 Sunnah를 엄격하게 따릅니다.

GMO 제품에 대해 질문을 받으면 한발리인은 Sunnah나 꾸란 모두 그러한 식품을 섭취할 수 있다고 말하지 않으므로 섭취해서는 안 된다고 대답할 가능성이 높습니다. 이 운동은 사우디아라비아에서 공식적으로 이루어졌으며 다른 여러 국가에서도 볼 수 있습니다.

알라위파

알라위파, 시아파, 수니파가 누구인지에 더 많은 관심을 기울여야 합니다. 이들의 이슬람 차이는 서구 종교 역사가들에 의해 모든 방식으로 해석됩니다. 알라위파를 시아파로 분류해야 하는지, 아니면 별도의 민족 및 종교 집단으로 분류해야 하는지, 수니파로 분류해야 하는지에 대한 명확한 의견은 없습니다. 알라위인들은 알리(무함마드의 사위)를 신의 화신으로 여깁니다.

따라서 코란 외에도 알리의 책인 Kitab al-Majmu도 경전입니다.

이와 관련하여 대다수의 다른 무슬림들은 알라위파를 종파주의자 또는 카피르, 즉 이슬람의 가장 중요한 교리를 부정하는 이교도로 간주합니다.

대부분의 무슬림은 알라위파를 종파주의자 또는 카피르로 간주합니다.

알라위즘은 다른 종교로부터 많은 영향을 받았습니다. 따라서 모든 사람이 7 번의 환생 (동물의 몸을 포함하여 영혼의 재배치)을 경험 한 후 사후 세계에 도달한다는 환생에 대한 아이디어가 있습니다. 생활 방식에 따라 사람은 천상 영역과 악마 영역에 모두 빠질 수 있습니다.

전 세계에는 약 300만 명의 알라위인이 있습니다. , 대다수는 시리아와 터키, 레바논, 이집트에 살고 있습니다. 현 시리아 대통령은 알라위파이다.

차이점에도 불구하고 시아파와 수니파는 화해할 수 없는 적이 아닙니다. 예를 들어, 대부분의 모스크에서는 수니파와 시아파의 공동 기도를 허용할 뿐만 아니라 이를 주장합니다. 시아파 형성의 주된 이유는 알리를 무함마드의 후계자로 보고 이맘에게 최고 권력을 부여하려는 열망 때문이라고 할 수 있지만, 역사적 과정을 통해 우리는 이를 다른 측면에서 볼 수 있습니다.

시아파와 수니파가 누구인지, 무슬림 사이의 흐름의 차이점이 무엇인지 이해하려면 이슬람이 상당히 짧은 기간에 넓은 지역에 퍼져 있었고 때로는 확산이 극도로 공격적이라는 것을 알아야합니다. 따라서 많은 현지인들이 시아파 이슬람교를 받아들였으며 실제로 그들의 신앙 중 많은 부분을 이슬람교에 도입했습니다.

이슬람 세계의 일부로 남아 수니파와 시아파의 차이를 식별하면서도 동시에 자신을 고립시키려는 유사한 경향이 미래에도 지속되었습니다. 같은 이란(페르시아)은 오스만 제국으로부터 자신을 고립시키기 위해 16세기에만 공식적으로 시아파를 채택했습니다. 동시에 시아파는 집권 중인 사파비 왕조를 기쁘게 하기 위해 다시 몇 가지 변화를 겪었습니다. 특히 알리 샤리아티(Ali Shariati)는 16세기까지 시아파가 순교적 성격(적색 시아파)을 가졌고 이후 애도(흑인 시아파) 성격을 띠었다고 지적했다. 시아파는 이 진술을 공정한 의견으로 인식합니다.

이들 중 대부분은 이란(7,500만 명 이상, 전체 인구의 80% 이상, 이란의 수니파는 18%), 이라크(2,000만 명 이상), 아제르바이잔(약 1,000만 명)에 살고 있습니다. 이 세 나라에서는 시아파가 수적으로, 문화적으로, 정치적으로 지배하고 있습니다.

여러 아랍 국가(레바논, 시리아, 사우디아라비아, 쿠웨이트 등)에는 수많은 시아파 소수민족이 있습니다. 시아파는 아프가니스탄의 중부 산악 지역(하자라 및 기타 지역 - 약 400만 명)과 파키스탄의 일부 지역에 거주합니다. 인도에는 시아파 공동체가 있지만 여기에는 수니파가 더 많습니다. 인도 남부에는 힌두교도들 사이에 "흑인 시아파"가 살고 있습니다.

파미르 산맥(중국 극서부의 사리콜 지역, 바다흐샨 역사 지역의 타지크 및 아프가니스탄 지역)에서는 몇몇 작은 국가들이 시아파의 일종인 이스마일주의-니자르주의를 공언합니다. 예멘에는 Nizari Ismailis가 꽤 많이 있습니다 (여기와 인도에는 또 다른 유형의 Ismailism-Mustalism이 있습니다). 이스마일리-니자르주의의 중심지는 인도 뭄바이의 영적 지도자 아가 칸(Aga Khan)의 붉은 궁전(Red Palace)에 있습니다.

시리아에는 또 다른 다양한 이스마일주의가 흔합니다. 시리아에서 가장 중요한 시아파 민족은 북서부 산악 지역의 농민인 알라위파이다. 시아파에는 레바논 산의 Shuf 지역, 시리아와 이스라엘 국경의 Hauran 고지대, 시리아 남동부의 Jebel Druz 산악 지역 및 연결 경로를 따라 위치한 마을 그룹에 거주하는 매우 독특한 민족 고백 집단인 Druze도 포함됩니다. 이 세 지역.

터키에는 대다수의 수니파 투르크족과 수니파 쿠르드족 외에 시아파 투르크족(매우 독특한 민족지학적 공동체)과 시아파 쿠르드족(일부 부족), 그리고 알라위계 아랍인도 있습니다.

러시아에서는 거의 모든 시아파가 아제르바이잔인과 타트인입니다. 이들 중 다게스탄 남부의 데르벤트(Derbent) 주민과 일부 주변 마을(큰 레즈긴 아울(Lezgin aul) 1개 포함)만이 원주민입니다.

아랍 마슈레크(동쪽)에서는 이라크를 제외하고 작은 섬나라 바레인에서만 시아파가 다수를 차지하고 있지만 이곳에서는 수니파가 권력을 잡고 있습니다. 북예멘에서는 자이디 시아파가 수니파보다 훨씬 더 많습니다.

시아파는 억압받는 존재인가?

ummah의 시아파 문화는 여러 면에서 수니파 문화와 다릅니다. 그 중심 요소는 680년에 순교자로 사망한 이맘 후세인을 추모하는 날, 기타 여러 공휴일(예언자 무함마드, 그의 딸 파티마, 이맘 - 영적 지도자 및 후손의 생일과 죽음)에 아수라를 특히 엄격하게 애도하는 것입니다. 칼리프 알리의), 연속 성지 순례, 선지자 아이샤의 과부와 알리를 뒤따른 칼리프에 대한 저주.

시아파(성직자를 제외)는 타키야(taqiyya)의 규칙을 준수해야 합니다. 즉, 필요한 경우 다른 신앙을 가진 사람들, 특히 수니파 사이에 그들의 신앙을 숨겨야 합니다. 예멘의 시아파 종파인 자이디(후티 반도 포함)만이 타키야를 인정하지 않습니다.

이란과 아제르바이잔을 제외한 모든 곳에서 시아파는 수세기 동안 수니파 이웃보다 더 가난하고 굴욕감을 느꼈습니다. 유일한 예외는 세계에서 가장 부유한 사람 중 한 명인 아가 칸(Aga Khan)의 신민인 도시의 니자리 이스마일리스(Nizari Ismailis)입니다. 그러나 시리아, 오만, 파미르 산맥의 마을과 작은 마을의 Nizari Ismailis와 예멘, 구자라트 및 뭄바이의 Mustalit Ismailis (인도에서는 부유한 Nizari Ismailis 옆에 살고 있음)는 가난합니다.

이라크에서 시아파는 수니파보다 가난했습니다. 레바논에서는 베카 계곡의 시아파 농민이 20세기 중반 시리아에서 가장 가난하고 숫자도 많았습니다. 20세기 후반 예멘의 자이디 산악인들은 훨씬 더 가난한 수니파였습니다. 아프가니스탄의 시아파 하자라인(언어를 잃은 몽골인)은 이웃 국가들보다 더 가난했습니다.그리고 인도 남부의 "흑인 시아파"는 이 지역의 모든 무슬림 중에서 가장 가난한 사람들이었습니다.

최근 수십 년 동안 다양한 국가(이라크, 바레인, 시리아, 레바논, 예멘, 사우디아라비아, 아프가니스탄, 타지키스탄 등)에서 시아파는 손에 무기를 쥐고 권력과 부를 추구하고 있으며 이를 누리고 있습니다. 최근 과거에 ) 수니파 (레바논에서는 기독교인).

시아파가 단일 다민족 그룹인 이란과 아제르바이잔을 제외하고 위에 언급된 모든 국가에서 시아파는 유럽에서와 마찬가지로 동일한 문화적, 정치적 자기 식별, 즉 국가 식별을 갖는 민족 고백 그룹을 구성합니다. 이 현상은 역사적이며 고대에 뿌리를 두고 있으며 오스만 제국과 다른 이슬람 제국의 명령에 따라 대중 의식에 통합되었습니다.

시아파의 주요 컬트 센터는 아랍 세계에 있습니다. 모든 무슬림에게 공통적 인 메카와 메디나 외에도 이라크에 있습니다. 모든 무슬림과 마찬가지로 시아파의 주요 의식 언어는 페르시아어가 아닌 아랍어입니다. 그러나 이란, 쿠르드족, 타지키스탄, 우즈베키스탄의 일부(부카라, 사마르칸트 등의 도시 포함), 아프가니스탄, 파키스탄의 일부(서부 서부)를 포함하여 이슬람 문명 내 광대한 지역의 이란인과 비이란인의 경우 인더스 계곡), 페르시아어는 고도로 발달된 페르시아 문화의 언어입니다.

이란의 쿠지스탄 지역과 일부 다른 지역에 거주하는 시아파 아랍인들은 다른 아랍인들보다 페르시아 문화의 영향을 더 많이 받았습니다. 이 모든 것은 숭배 영역과 관련된 요소를 포함하여 아랍 국가의 시아파 동료들 사이에 많은 요소의 확산을 촉진합니다. 더욱이 이 과정은 이마미족뿐만 아니라 이란 국경 서쪽의 이스마일리스, 알라위파, 자이디스, 시아파 쿠르드족에게도 영향을 미칩니다. 최근 몇 년 동안 예멘의 Zaidi Houthis 사이에서 목격자들이 말했듯이 이전에 여기에서 알려지지 않았던 범 시아파 (이라크 및이란에서와 같이) 버전의 Ashura 애도가 확산되고 있습니다.

아마도 이것은 아랍 국가의 다양한 시아파 공동체의 문화적, 정치적 통합의 징후 중 하나일까요?

모순의 매듭

이라크에서는 북부의 수니파와 남부의 시아파 간의 대립이 정치 생활의 주요 특징입니다. 바레인에서도 상황은 비슷하다. 바하리나 원주민인 이맘족(시아파의 주요 분파)이 대다수를 차지합니다. 사우디아라비아 본토 정착민의 후손인 아랍 수니파 소수민족: 와하비족(Wahhabis)이 지배 소수민족이고, 샤피이(Shafi'i)의 수니파와 말리키 마드하브(Maliki madhhabs)가 나머지 두 소수민족이며, 모든 수니파 아랍인은 특정 부족에 속합니다.

쿠웨이트에서는 한때 특권을 누리지 못했던 토착 아랍 시아파 소수민족이 이제는 다수의 수니파처럼 수많은 외국인들에 비해 많은 이점을 누리고 있습니다. 시리아에는 4개의 시아파 아랍인 집단(통치 알라위파, 이마미 무타왈리, 이스마일리 니자리 및 드루즈)이 있고, 레바논(무타왈리 및 드루즈), 예멘(자이디스 및 이스마일리스 무탈리스), 사우디아라비아(이마미트 및 자이디스, 외국인도 마찬가지).

레바논에서는 1930년대와 1940년대에 자치권을 최초로 헌법에 명시하고 1946년 독립 공화국을 제정한 이후 민족 신앙 집단의 규모와 영향력 비율이 크게 달라졌습니다. 대레바논이라는 작은 국가는 제1차 세계대전 이후 프랑스가 위임통치령의 일부로 창설했습니다. 대레바논은 오스만 제국의 여러 지역에서 다양한 민족-종교 구성으로 형성되었습니다.

국가의 핵심은 마론파 땅(역사적으로는 비밀리에 세례를 받았지만 공식적으로는 수니파로 간주되었던 고귀한 아랍 가문인 알 셰이바니가 이끄는 가신 토후국)으로 구성된 레바논 산이었습니다. 마론파 교회는 한때 로마 교회와 연합을 맺었습니다. Maronite 땅에 인접한 Chouf 지역은 Maronites가 Druze와 함께 살고 있는 곳입니다. Druze는 봉건 Jumblatt 가문이 수세기 동안 이끌었던 매우 독특한 혼합 공동체입니다. 여기에서 Druze는 남부 시리아의 빗물이 많은 산 오아시스인 Hauran, Jebel Druz 등으로 이주했습니다. Maronites와 Druze는 산악 전사이자 농부였으며, 그 지역의 모든 통치자는 독립성을 고려해야 했습니다.

기독교인들이 인구의 압도적 다수를 차지했던 레바논 산에 프랑스 정치인들은 인접한 해안 저지대, 강 계곡 및 산기슭을 합병했습니다. 이곳의 도시와 마을에는 수니파 무슬림(상대 다수), 다양한 교회의 기독교인(주로 정교회와 통일 가톨릭), 남부의 드루즈파, 북부의 알라위파가 줄무늬를 이루거나 별도의 동네에 살았습니다. Shia Mutawali는 남동쪽에 밀집되어 살았습니다. 그들은 가장 가난했고, 그들의 교육 수준은 다른 민족 고백 집단보다 낮았으며, 그들의 시골 주택은 특히 구식이었습니다. 20세기 20~40년대에 수니파는 전체 시리아 애국심을 보여줬고, 마론파와 일부 다른 기독교인, 드루즈(전부는 아님)가 독립 레바논의 지지자들이었습니다.

1926년에 대레바논은 레바논 공화국으로 이름이 바뀌었고, 그 정치 구조는 공식적으로 프랑스 공화국을 모방했습니다. 그러나 실제로 그것은 주요 민족 고백 그룹을 이끄는 영향력있는 씨족 간의 합의에 기초한 것입니다. 레바논 공화국의 초대 대통령은 기독교인인 찰스 데바스(정교회)였지만, 1934년 이후 모든 대통령은 마론파 중에서 선출되었습니다. 1937년 이후 총리는 수니파 이슬람교도로만 임명됐다. 다른 민족 고백 그룹은 그 수와 영향력에 비례하여 의회와 기타 정부 기관에서 대표되었습니다. 그들은 전통적인 세습 지도자들의 지도 아래 자신만의 정치 조직과 기타 조직을 창설했습니다(예를 들어 드루즈파는 사회민주주의자가 되었습니다).

이 시스템은 내부 및 외부 요인의 영향을 받아 발전해 왔습니다. 레바논 공화국이 건국된 첫 10년 동안에는 무슬림보다 기독교인이 약간 더 많았고, 드루즈는 무타와리 시아파보다 비교할 수 없을 정도로 영향력이 더 컸습니다. 시간이 지나면서 마론파, 기타 가톨릭교인, 정교회 기독교인, 아르메니아인, 드루즈파의 상대적 숫자와 정치적, 경제적 영향력은 감소했습니다. 그러나 1930년대 초 레바논 인구의 17~18%를 차지했고 도시에 거의 살지 않았던 무타왈리 시아파의 세력은 급격히 증가했습니다. 무타왈리족은 빈곤과 낮은 교육 수준으로 인해 대가족을 이루게 되었고, 그 결과 그들의 수가 다른 집단보다 빠르게 증가하여 도시에 거주하게 되었습니다.

다른 집단과 마찬가지로 레바논 무타왈리족도 남미와 서아프리카로 이주하여 무역에 종사하고 부자가 되었으며 레바논에 있는 친척들을 부양했습니다. 기독교 단체의 이민은 훨씬 일찍 시작되어 세계의 여러 국가와 지역(프랑스, 미국, 라틴 아메리카 등)으로 향하고 비슷한 결과를 가져왔습니다. 그러나 오랫동안 도시에 거주하고 부동산을 소유하고 최고의 교육을 받은 기독교인 드루즈와 수니파 사이에서는 대가족이 소가족으로 대체되었습니다.

마론파와 기타 기독교 집단은 영향력을 잃고 있었고, 무슬림 집단은 힘을 얻고 있었습니다. 이에 따라 마론파 대통령은 점차 자신의 첫 번째 역할을 수니파 총리에게 넘겨주었습니다. 기독교인의 수와 정치적 역할이 감소함에 따라 무슬림과의 대결은 무슬림-수니파와 시아파 간의 모순에 비해 배경으로 물러났습니다.

오랫동안 서구에 운명을 걸었던 기독교인과 드루즈파뿐만 아니라 무타왈리파와 알라위파도 공동 종교인 이란의 도움을 받아 스스로 무장했습니다. Druze와 마찬가지로 그들은 자신의 정치 조직과 기타 조직을 만들었습니다. 이란의 무장과 지원을 받는 급진적인 시아파 조직인 헤즈볼라(알라의 정당)가 특히 활동적이었습니다. 다른 아랍 무장 조직과 마찬가지로 수니파, 기독교인, 이스라엘과 같은 반대자들에 대해 테러 행위를 사용했습니다.

이스라엘 건국(1947)과 아랍-이스라엘 전쟁(1947-1973) 이후, 주로 수니파인 팔레스타인 난민들이 레바논으로 쏟아져 들어와 인구의 수적으로 중요하고 정치적으로 영향력 있는 부분이 되었습니다. 시리아, 이란, 이스라엘과 강대국(소련, 프랑스, ​​미국 포함)은 군대 침공, 지역 및 팔레스타인 민병대(남레바논 기독교군 등)의 무장 등 레바논에 다양한 영향을 미쳤다. , 시아파 헤즈볼라 등.) 그 결과 레바논은 1975년부터 1990년까지 헤즈볼라가 기독교도와 수니파 민병대에 맞서 싸웠던 내전으로 뒤흔들렸다.

수니파는 상대적으로 다수를 차지했지만, 그중 시리아 전체의 애국심과 시리아에 대한 정치적 지향은 시아파와 기독교인의 후원자로 간주되는 시리아 당국과의 거리를 두는 것으로 바뀌었습니다. 오늘날 레바논에서는 수니파가 지배적인 집단이다. 내전의 종식으로 인해 민족 신앙 집단 간의 대립이 점차 약화되어 사회 정치적 영역으로 옮겨 갔지만 최근 몇 년간 시리아와 이라크에서 일어난 사건으로 인해 그들 사이의 경쟁은 다시 한 번 심화되었습니다. 무타왈리 시아파는 계속 숫자가 늘어나고 있으며 다양한 삶의 영역에서 자리를 잡고 수니파의 권력에 도전하고 있습니다.

제1차 세계대전 후, 시리아에 위임통치체제를 수립한 프랑스는 일부 수니파의 애국적인 저항에 직면했습니다. 대조적으로, 프랑스인들은 기독교와 시아파 민족 고백 단체에 의존하려고 했습니다.

레바논과 나르 알 칼브 강 하류 사이의 산악 지역에 거주했던 일부 알라위족은 영토 자치권을 받았습니다(Alawite State, L'Etat des Alaouyes). 프랑스인들은 드루즈족이 살았던 산악 지역의 가장 동쪽인 제벨 드루즈(Jebel Druze)에도 동일한 자치권을 부여했습니다. 또한 그들은 안티오크와 알렉산드레타의 고대 도시와 함께 하타이(터키인들이 불렀던)의 북서쪽 국경 지역인 터키로 돌아왔지만, 모두 함께 아랍 공동체(수니파, 알라위파, 기독교인 등 포함)가 더 많았습니다. 터키인과 다른 사람들(쿠르드족, 예지디족 등)을 합친 것보다. 동시에 무타왈리 시아파의 일부가 이라크로 이주했습니다.

형식적으로 현대적인 유형의 정당의 창설이 민족 고백 집단의 경계를 정하는 데 새로운 자극을 주었다는 것은 역설적입니다. 이는 시리아와 이라크 바트당의 진화에서 볼 수 있다.

아랍에미리트(UAE)는 아랍 국가 중 가장 젊은 국가입니다. 약 100년 전, 해적 해안의 베두인 부족과 공국(토후국)의 연합체가 있었습니다. 이는 사우디 아라비아의 와하비와 오만의 이바디(카리자) 이마메이트(그리고 무스카트 술탄국) 사이의 완충 지대였습니다. 무스카트 술탄국과 카타르에 대한 보호국을 설립한 영국은 또한 공국 그룹을 만들어 이를 보호국인 오만 조약이라고 불렀습니다. 지역 인구의 대다수는 수니파 아랍인이었습니다. 오만 산과의 국경에서만 지역 부족의 일부 지파가 이바디즘을 공언했으며 해변에서는 시아 바하리나가 별도의 어촌 마을에 살았습니다. 이제 UAE 시민권을 보유한 바하리나는 시민이 제공하는 모든 혜택을 누리고, 교육을 받고, 정부 서비스에 참여하는 등의 혜택을 누릴 수 있습니다. 그러나 많은 바하리나는 외국인이다.

바레인 군도에서도 다수의 시아파가 평등한 권리를 위해 싸우고 있습니다. 이는 다른 걸프만 국가의 바하리나 및 이란, 그리고 이라크의 시아파 다수 아랍인과도 연관되어 있습니다. 사우디아라비아 동부와 쿠웨이트에서는 소수 시아파(바하리나 본토)가 지배적인 수니파에 반대하고 있습니다. UAE의 다른 시아파 아랍인은 이라크인입니다. 그러나 이곳의 시아파 대다수는 이란인이고 일부 인도인과 파키스탄인입니다. 도시에서는 공동체를 형성하고 자체 학교(페르시아어, 구자라트어 ​​및 기타 언어로 교육)를 갖고 있으며, 심지어 고국에 대학 분교도 있습니다.

예멘에서 10~11세기에 걸쳐 자이디 형태의 시아파는 상대적인 종교적 관용과 외국 지배에 대한 비타협적인 성격으로 구별되었습니다. 1538년과 그 이후 몇 년 동안 투르크인들은 예멘을 정복하려 했으나 자이디족이 거주하는 지역은 그들에게 복종하지 않았습니다. 자이디스와 수니파는 연합하여 침략자들에 맞서 싸웠고, 100년 간의 지배 끝에 터키군은 예멘을 떠났습니다. 그 후 Zaydi imam al-Mutawakkil Ali Ismail은 그의 권력을 Aden과 여러 수니파 술탄국으로 확장했으며 1658에서는 Hadhramaut로 확장했습니다. 17세기 초에도 하드라마우트 술탄은 자이디즘의 추종자였습니다. 그러나 17세기 말과 17세기 초에 예멘은 다시 북부 자이디족이 우세한 지역과 남부 예멘의 수니파 연합으로 분열되었습니다.

19세기에는 아라비아 반도 전체가 오스만 제국과 영국의 지배권으로 나누어졌습니다. 첫 번째는 북부 예멘으로, 두 번째는 남부 예멘과 동부 아라비아의 토후국인 쿠웨이트, 무스카트, 오만 조약의 토후국으로 이동했습니다.

제1차 세계대전은 오스만제국의 붕괴로 이어졌고 아랍섬에 새로운 정치적 상황을 야기시켰는데, 이는 1920년대와 1930년대 초에야 비로소 성립되었다. 북부 아라비아와 중앙 아라비아는 거대한 와하비 사우디 왕국으로 통합되었습니다. 또한 페르시아 만 연안의 시아파 지역 일부와 당시 예멘 북부의 작은 자이디 지역도 점령했습니다. 동시에 자이디 이맘 야히아(Zaydi Imam Yahya)도 왕으로 선포되어 영국 보호하에 있던 남부의 술탄국을 포함하여 예멘 전체를 통합하려고 노력했습니다. 그러나 Yahya는 이에 성공하지 못했고 1934년 조약에 따라 예멘을 독립 왕국인 북부와 영국 식민지 아덴과 보호국인 남부로 분할하는 것을 인정했습니다. 그 후 Aden시의 성장은 Zaidi North의 사람들을 끌어 들였습니다. 두 예멘이 하나의 국가로 통일된 것은 1990년이었습니다.

따라서 발칸 반도에서 힌두스탄에 이르는 광대한 영토에서 민족 신앙 집단은 국가 못지않게 중요합니다. 이슬람 민족의 시아파 공동체는 (민족) 국가들의 연합이 아니라 이슬람 세계 내 시아파 민족 고백 집단의 영적, 정치적 공동체입니다. 이는 문화, 정치 생활에서 중요한 요소로 작용합니다.

최근 언론의 주목을 받고 있는 아랍세계의 갈등으로 인해 “ 시아파" 그리고 " 수니파”는 이슬람의 두 가지 주요 분파를 의미하며 이제 많은 비무슬림들에게 매우 친숙합니다. 동시에 모든 사람이 일부가 다른 것과 어떻게 다른지 이해하는 것은 아닙니다. 이슬람의 두 가지 방향의 역사, 차이점 및 추종자 분포 영역을 고려해 보겠습니다.

모든 무슬림과 마찬가지로 시아파도 선지자 무함마드의 메신저 사명을 믿습니다. 이 운동은 정치적 뿌리를 갖고 있다. 632년 선지자가 죽은 후, 공동체의 권력은 그의 후손에게만 속해야 한다고 믿는 무슬림 그룹이 형성되었으며, 여기에는 그의 사촌 Ali ibn Abu Talib와 Muhammad의 딸 Fatima의 자녀가 포함되었습니다. 처음에 이 그룹은 정당에 불과했지만, 수세기가 지나면서 시아파와 다른 무슬림 사이의 원래 정치적 차이가 강화되어 독립적인 종교 및 법적 운동으로 성장했습니다. 현재 시아파는 전 세계 무슬림 16억 명 중 약 10~13%를 차지하고 있으며, 알리의 권위를 신성하게 임명된 칼리프로 인정하고 있으며, 합법적인 신성한 지식을 가진 이맘은 그의 후손들 중에서만 나올 수 있다고 믿습니다.

수니파에 따르면 무함마드는 후계자를 지명하지 않았으며 그의 죽음 이후 그가 최근 이슬람으로 개종했던 아랍 부족 공동체는 붕괴 직전에 있었다. 무함마드의 추종자들은 무함마드의 가장 가까운 친구이자 시아버지 중 한 명인 아부 바크르(Abu Bakr)를 칼리프로 임명하면서 재빨리 그의 후계자를 스스로 선택했습니다. 수니파는 공동체가 최고의 대표자 중에서 칼리프를 선택할 권리가 있다고 믿습니다.

일부 시아파 소식통에 따르면 많은 무슬림들은 무함마드가 딸의 남편인 알리를 그의 후계자로 임명했다고 믿습니다. 분열은 이 시점부터 시작되었습니다. 아부 바크르 대신 알리를 지지한 사람들이 시아파가 되었습니다. 이름 자체는 "당", "지지자", "추종자", 더 정확하게는 "알리의 당"을 의미하는 아랍어 단어에서 유래되었습니다.

수니파는 656년부터 661년까지 이 직책을 맡았던 Abu Bakr, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan 및 Ali ibn Abu Talib 등 네 명의 최초의 칼리프를 의로운 것으로 간주합니다.

680년에 사망한 우마이야 왕조의 창시자 무아위야는 그의 아들 야지드를 칼리프로 임명하여 통치를 군주제로 바꾸었습니다. 알리의 아들 후세인은 우마이야 가문에 대한 충성 맹세를 거부하고 이에 반대하려 했습니다. 680년 10월 10일 그는 이라크 카르발라에서 칼리프 군대와의 불평등한 전투에서 사망했다. 예언자 무함마드의 손자가 죽은 후 수니파는 정치 권력을 더욱 강화했고 알리 일족의 지지자들은 순교자 후세인을 중심으로 집결했지만 크게 입지를 잃었습니다.

종교사회생활연구소에 따르면 퓨 리서치대부분의 중동 국가의 수니파 중 최소 40%는 시아파가 진정한 무슬림이 아니라고 믿고 있습니다. 한편, 시아파는 수니파가 이슬람 극단주의의 비옥한 기반이 될 수 있는 과도한 독단주의를 비난합니다.

종교적 실천의 차이

시아파는 하루에 3번, 수니파는 5번(둘 다 5번 기도하지만)이라는 사실 외에도 이슬람에 대한 인식에 차이가 있습니다. 두 가지 모두 성 꾸란의 가르침에 기초를 두고 있습니다. 두 번째로 중요한 출처는 모든 무슬림을 위한 모델이자 지침으로서 선지자 무함마드의 삶의 예를 제시하고 하디스(hadith)로 알려진 신성한 전통인 순나(Sunnah)입니다. 시아파 무슬림은 또한 이맘의 말을 하디스로 간주합니다.

두 종파의 이데올로기 사이의 주요 차이점 중 하나는 시아파가 이맘을 알라와 신자들 사이의 중개자로 간주하고 신성한 명령을 통해 미덕을 물려받는다는 것입니다. 시아파에게 이맘은 영적 지도자이자 선지자 중 선택된 사람일 뿐만 아니라 지구상의 그의 대표자입니다. 따라서 시아파는 메카로의 순례(하지)를 수행할 뿐만 아니라 거룩하다고 여겨지는 12명의 이맘 중 11명의 무덤(12대 이맘 마흐디는 "숨겨진" 것으로 간주됨)을 수행합니다.

수니파 무슬림은 이맘을 그렇게 존경하지 않습니다. 수니파 이슬람에서는 이맘이 모스크를 운영하거나 이슬람 공동체의 지도자입니다.

수니파 이슬람의 5대 기둥은 신앙선언, 기도, 단식, 자선, 순례이다.

시아파는 일신교, 신성한 정의에 대한 믿음, 선지자에 대한 믿음, 이마메이트(신성한 지도력)에 대한 믿음, 심판의 날에 대한 믿음이라는 다섯 가지 주요 기둥을 가지고 있습니다. 다른 10개의 기둥에는 기도, 단식, 성지순례 등을 포함하여 5개의 수니파 기둥에 포함된 아이디어가 포함됩니다.

시아파 초승달

대부분의 시아파가 살고 있는 곳 이란, 이라크, 시리아, 레바논그리고 바레인, 세계지도에서 소위 '시아파 초승달'을 구성하고 있습니다.

러시아에서는 거의 모든 무슬림이 수니파
시리아에서 러시아는 알라위파(시아파의 분파) 편에서 수니파 반대파에 맞서 싸우고 있습니다.

세상에는 많은 종교가 있지만 각 종교에는 더 많은 분파가 있습니다. 예를 들어, 이슬람에는 수니파와 시아파라는 두 가지 큰 방향이 있는데, 이는 신학 적, 정치적 차이가 있으며 우리 시대에는 본격적인 전쟁으로 확대되었습니다. 그러나 이 갈등에 대한 많은 연구자들은 이미 그것이 다소 정치적이라는 것을 이해하고 있습니다. 무슬림들은 이미 그에 대해 잊어 버렸고 계속해서 삶을 살았을 수도 있지만 밝혀진 바와 같이 모든 것이 그렇게 단순하지는 않습니다.

일부 이슬람 국가의 영토는 자원 측면에서 가치 있는 것으로 판명되었기 때문에 이 두 운동 사이의 고대 적대감을 기억하는 것이 유익하다는 것을 알았던 국가의 통치자들이 경기장에 들어섰습니다. 게다가 동양 자체의 지배 엘리트들의 정치적 관심도 있었다.

따라서 이 글에서는 수니파와 시아파의 차이가 형성되는 역사적 배경과 이 모든 것이 오늘날 세계에 어떤 결과를 가져왔는지 자세히 살펴보겠습니다. 무슬림 사이에 갑작스런 분쟁이 발발한 배경, 왜 이런 일이 일어났는지, 왜 이런 일이 일어났는지 생각해 보는 것이 중요할 것이다. 우리는 이 기사에서 이 모든 것을 다루려고 노력할 것입니다.

선지자 무함마드 - 이슬람의 창시자

여러분도 아시다시피 무함마드가 나타나기 전에 동방에는 다신교가 있었습니다. 선지자는 제브라일 대천사로부터 신성한 메시지를 받은 후 유일신교를 전파하기 시작했습니다. 사람들이 신흥 종교를 불신으로 대했기 때문에 그의 길은 상당히 어려웠습니다. 무함마드의 첫 번째 추종자들은 그의 아내 카디자(Khadija), 그의 조카 알리(Ali), 그리고 두 명의 자유민 자이드(Zaid)와 아부 바크르(Abu Bakr)였습니다.

아랍인의 추가 개종은 어려웠습니다. 무함마드는 610년 메카에서 첫 공개 설교를 했다. 역사적 연구에 따르면 이 작품에는 유대교와 기독교의 요소가 포함되어 있었습니다. 그러나 그 장점은 운율로 읽었다는 것인데, 이는 대부분 문맹인 청취자들의 인식을 크게 촉진했습니다.

그런데 그의 말로 쓰여진 성서인 코란에는 동양 전통의 관점에서 세심하게 수정된 성경 이야기가 담겨 있습니다. 따라서 이슬람교와 기독교는 비록 독단적인 측면에서는 다소 다르지만 공통점을 가지고 있습니다. 그러나 주요 요점인 유일신론은 두 가지 모두에 존재합니다.

무함마드는 메디나로 이주한 후 점차 자신의 종교에 새로운 측면을 추가했으며, 이로 인해 곧 이슬람교가 유대교와 기독교에서 분리되었습니다. 이슬람 발전의 단점은 선지자가 죽은 후 권력 투쟁이 시작되었다는 것입니다. 이 모든 것이 추종자들이 수니파와 시아파의 두 캠프로 나뉘었다는 사실로 이어졌습니다. 이러한 상황은 오늘날까지 계속되고 있으며, 정치적 분열만이 (비록 작은 것이지만) 신학적인 분열을 수반했습니다.

이슬람의 두 가지 주요 분파인 수니파와 시아파의 출현

보시다시피, 선지자 무함마드는 우리가 지금 알고 있는 형태의 이슬람 형성에 정말 큰 영향을 미쳤습니다. 그러나 그의 죽음 이후 그의 가르침의 일부 측면에는 변화가 있었습니다. 가장 중요한 것은 그의 자리에 네 명의 후보자가 있었고 각자 자신의 후보자가 가장 옳다고 믿었다는 것입니다. 그러나 일부 무슬림들은 선지자의 추종자가 그의 혈족이어야한다고 믿었다는 사실 때문에 가장 큰 갈등이 발생했습니다. 이 사람은 무함마드의 사위이자 사촌인 알리였습니다. 여기에서 수니파와 시아파의 첫 번째 차이점이 발생했습니다.

보시다시피 처음에는 이 구분이 신학적인 측면과 아무런 관련이 없었습니다. 신흥 시아파 운동(단어 자체는 아랍어에서 "알리의 지지자, 추종자"로 번역됨) 측에서 무함마드의 장인 아부를 칼리프로 선포하는 순간을 거부했습니다. 그들은 혈족 인 알리가되면 옳을 것이라고 믿었습니다. 그러나 이것은 일어나지 않았습니다.

이 분열은 이후 661년 알리의 암살로 이어졌습니다. 그의 두 아들 하산(Hassan)과 후세인(Hussein)도 같은 운명을 겪었다. 시아파 무슬림들은 후세인의 죽음을 가장 큰 비극으로 인식했습니다. 이 순간은 매년 아랍인에 의해 기억됩니다 (시아파와 수니파 모두 후자의 경우에만 모든 것이 그렇게 비극적이지 않습니다). 알리의 추종자들은 실제 장례 행렬을 조직하며, 사슬과 세이버를 사용하여 자신에게 상처를 입힙니다.

수니파의 흐름

이제 수니파 운동에 관한 모든 것을 더 자세히 알려 드리겠습니다. 그것은 오늘날 이슬람의 가장 큰 분파이다. 처음에는 차이가 미미했던 시아파와 수니파 무슬림이 이제 이슬람의 성서인 코란의 해석에 약간의 차이가 있다는 점에 유의해야 합니다. 이 운동은 문자 그대로의 이해가 특징입니다. 그들은 sunnah의 인도를 받습니다. 이것은 선지자 무함마드의 실생활에 기초한 특별한 규칙과 전통입니다. 이 모든 것은 그의 추종자들과 동료들에 의해 기록되었습니다.

이러한 추세에서 가장 중요한 것은 선지자가 기록한 지시 사항을 엄격히 준수하는 것입니다. 이러한 추세 중 일부는 극단적인 형태를 취하기도 했습니다. 예를 들어, 아프가니스탄 탈레반의 경우 남성은 적절한 옷뿐만 아니라 특정 크기의 수염을 착용해야 했습니다. 모든 것은 Sunnah에 설명된 대로 이루어져야 했습니다.

또한 이 운동의 힘은 선택된 사람이 무함마드의 후손인지 여부에 달려 있지 않습니다. 그는 단순히 선택되거나 임명되었습니다. 수니파에게 이맘은 모스크를 운영하는 성직자이기도 하다.

수니파에는 4개의 인정된 학파가 있다는 점에 유의해야 합니다.

• 말리키;
• 샤피이;
• 하나피;
• 한발리;
• 자히리(현재 이 학교는 완전히 사라졌습니다).

무슬림은 위의 사항 중 하나를 선택하고 따를 권리가 있습니다. 그들 각각은 창립자와 추종자를 가지고 있습니다. 아래에서는 어떤 주에서 가장 인기가 있는지 살펴보겠습니다.

시아파의 현재

위에서 언급한 바와 같이, 시아파는 이슬람의 정치적 분열의 결과로 발생했습니다. 이때 선지자 무함마드의 일부 추종자들은 그의 혈족이 아닌 선택된 칼리프에게 복종하기를 원하지 않았습니다. 이 모든 것의 결과로 얼마 후 이 방향에 상당한 차이가 나타나 마침내 이슬람의 두 가지가 분리되었습니다.

시아파가 선지자의 명령을 해석하는 것은 전적으로 허용됩니다. 그러나 사람은 이에 대한 권리를 가져야 합니다. 한때 시아파는 이로 인해 "비무슬림" 및 "이교도"라고 불렸습니다(이런 일은 오늘날에도 여전히 발생합니다). 이것이 수니파와 시아파의 주요 차이점입니다.

두 번째로 큰 차이점은 그들에게는 그의 조카인 알리도 선지자와 동일하다는 점이다. 결과적으로 권력은 무함마드의 혈족에게만 전달됩니다.

시아파 무슬림은 무함마드와 그의 친척들과 관련된 순나의 부분만을 연구합니다(전체 본문을 연구하는 반대 운동과 반대). 그들에게 또한 중요한 것은 선지자에 관한 메시지를 의미하는 akhbar 논문입니다.

알리 추종자들에게 이맘은 선지자의 후손이자 영적 지도자이다. 언젠가는 숨겨진 이맘으로 나타날 메시아가 나타날 것이라는 믿음도 있습니다. 그에 관한 특별한 전설도 있는데, 열두 번째 이맘인 무함마드가 청소년기 때 설명할 수 없는 상황에서 사라졌다는 것입니다. 그 이후로 그를 본 사람은 아무도 없습니다. 그러나 이슬람 시아파는 그를 살아 있다고 생각합니다. 그들은 그가 사람들 가운데 있고 언젠가 그들에게 와서 그들을 이끌 것이라고 믿습니다.

전류 사이의 유사점은 무엇입니까?

그러나 위의 모든 사항을 고려하더라도 전류는 기본적으로 동일하다는 것을 알 수 있습니다. 예를 들어, 수니파와 시아파 기도를 함께 할 수 있으며, 일부 모스크에서는 이것이 특히 실행됩니다. 이 두 무슬림 종파는 모두 순나(Sunnah)를 읽고 연구합니다(시아파는 이것을 하지 않는다는 대중의 믿음과는 반대로). 오직 알리의 추종자들만이 무함마드 가문의 일원들이 기록한 부분을 따릅니다.

또한 Hajj 동안 모든 불화는 잊혀집니다. 시아파는 메카와 메디나를 여행하는 것 외에도 카르발라 또는 안나자프 순례지를 선택할 수도 있지만 그들은 함께 공연합니다. 전설에 따르면 알리와 그의 아들 후세인의 무덤이 있는 곳이 바로 이곳이다.

수니파의 세계 확산

수니파 무슬림은 이슬람에서 가장 널리 퍼져 있는 것으로 간주됩니다. 공식 데이터에 따르면 그들은 전체 신자 수의 약 80%(약 15억 명)를 차지합니다.

이제 수니파의 4대 주요 학파가 어느 국가와 지역에서 인기가 있는지 살펴보겠습니다. 예를 들어, 말리키 학파는 북아프리카, 쿠웨이트, 바레인에 널리 퍼져 있습니다. 샤피이 운동은 시리아, 레바논, 요르단, 팔레스타인에서 인기가 있으며 파키스탄, 말레이시아, 인도, 인도네시아, 잉구세티아, 체첸, 다게스탄에도 대규모 그룹이 있습니다. 하나피 운동은 중앙아시아, 아제르바이잔, 카자흐스탄, 터키, 이집트, 시리아 등에 널리 퍼져 있습니다. 한발리 운동은 카타르와 사우디아라비아에서 인기가 있으며 UAE, 오만 및 기타 걸프 국가에도 수많은 공동체가 있습니다.

따라서 수니파 무슬림은 아시아에서 중요한 존재감을 갖고 있습니다. 세계 다른 나라에도 다양한 커뮤니티가 있습니다.

시아파를 지지하는 나라들

알리의 추종자들은 수니파에 비해 숫자가 적은 것으로 간주되며, 그 수는 전 세계적으로 10%도 채 되지 않습니다. 그러나 어떤 경우에는 국가 전체를 차지하기도 합니다. 예를 들어 이란에 거주하는 시아파는 수적으로 거의 전체 영토를 차지하고 있습니다.

또한 알리의 추종자들은 이라크 인구의 절반 이상이며 아제르바이잔, 레바논, 예멘, 바레인에서 이슬람을 공언하는 사람들 중 상당히 많은 부분을 차지합니다. 동부의 다른 국가에서는 더 적은 수가 관찰됩니다. 예를 들어, 시아파 체첸인들은 당국의 지원으로 그 수가 늘어나고 있습니다(물론 이 행사에는 불만을 품은 사람들이 있습니다). "순수한 종교"인 수니파의 많은 지지자들은 시아파의 문헌과 가르침이 무료로 제공될 때 도발적인 행동을 고려하여 신자 수가 증가합니다.

따라서 우리는 시아파가 상당히 심각한 정치 세력이라고 말할 수 있습니다. 특히 최근에는 두 운동 사이의 내부 대결이 군사 행동으로 이어졌을 때 더욱 그렇습니다.

러시아의 무슬림

러시아에는 이슬람교를 믿는 사람들도 많이 살고 있습니다. 이 교단은 주에서 두 번째로 큰 액면가입니다. 결국, 국가의 절반이 아시아에 있으며, 이 종교는 주요 종교 중 하나입니다. 러시아의 수니파는 이슬람의 가장 많은 분파로 간주됩니다. 시아파는 훨씬 적으며 대부분 북 코카서스에 위치하고 있습니다. 알리의 추종자 중에는 소련 붕괴 후 러시아로 이주한 많은 아제르바이잔인도 포함됩니다. Tats와 Lezgins 사이에서 Dagestan의 Shiites를 만날 수도 있습니다.

오늘날 무슬림들 사이에는 서로 다른 경향 사이에 뚜렷한 갈등이 없습니다 (비록 세상에는 이것이 충분하지만).

전류 사이의 군사 행동

수니파와 시아파 사이의 전쟁은 오랫동안 억제되었습니다. 예, 수많은 충돌이 있었지만 대규모 민간인 학살과 많은 희생자가 발생하지는 않았습니다. 오랫동안 이 두 운동은 서로 평화롭게 공존해 왔습니다. 1979년 이란에서 이슬람 혁명이 일어났을 때 새로운 불관용이 급증하기 시작했습니다.

그 이후로 무슬림이 살고 있는 많은 나라들은 이슬람을 둘러싸고 서로 다른 방향으로 전쟁을 벌이고 있다. 예를 들어, 시리아에서는 오랫동안 대결이 계속되어 왔습니다. 이 모든 것은 현 정부와 야당 사이의 투쟁으로 시작되었지만, 수니파와 시아파 사이의 유혈 갈등으로 발전했습니다. 시리아에는 첫 번째 운동의 무슬림이 더 많고 정부는 두 번째부터 였기 때문에 곧 이것이 매우 중요해졌습니다. 게다가 이 주의 지배 엘리트는 시아파가 대다수인 이란의 지원을 받고 있습니다.

최근 종교적 적대감이 거의 모든 종교 운동 대표자들을 겨냥한 파키스탄에 대해서도 언급해야합니다. 이 나라의 급진 세력은 파키스탄의 시아파뿐만 아니라 이 주에 대표되는 기독교인과 기타 신앙도 좋아하지 않습니다. 결국 그 자체는 모든 무슬림 (당시 영토에 살았던 소수 포함)을 위해 형성되었습니다.

이라크에서 현재 진행 중인 분쟁도 주목할 만하다. 2013년에만 600만 명 이상의 민간인이 주에서 사망했습니다. 이는 최근 5년 중 가장 높은 수치로 추정된다. 인구의 상당 부분이 시아파인 예멘의 전쟁에 대해서는 또 다른 이야기가 필요합니다.

보시다시피 매우 많은 영토와 국가가 갈등을 겪고 있습니다. 그러나 정말 그렇게 간단합니까? 이것이 정말 자연스러운 사건의 과정일까요? 아마도 이것은 누군가에게 유익할까요? 결국 전쟁은 항상 누군가의 이익이지 항상 국가의 이익은 아닙니다. 권력을 가진 사람들의 상업적인 욕구가 나타날 때 종종 갈등이 필요합니다. 결국 동부 지역의 모든 전쟁은 아직 해결되지 않았고 급진 집단과의 충돌이 계속되고 있으며 국가는 널리 사용되는 무기를 다량 보유하고 있습니다.

정치와 이슬람

위에서 설명한 자료에서 알 수 있듯이 수니파와 시아파의 차이는 작습니다. 그러나 이것이 바로 이슬람이 두 개의 상반된 흐름으로 갈라지게 된 이유이며, 지난 수십 년 동안 전 세계 일부 지역에서 유혈 충돌을 겪었습니다. 오래 전부터 시작된 일이 오늘날까지도 끝이 보이지 않고 계속되고 있습니다.

수니파와 시아파 간의 전쟁에서 이슬람 국가 영토에서 상당한 석유 매장량이 발견되었다는 사실이 중요한 역할을했다는 점에 유의해야합니다. 물론 이것은 다른 일부 국가의 지배 엘리트들의 관심을 끌 수밖에 없습니다. 오늘날 많은 정치인들은 전체 갈등이 서구, 특히 미국의 프로그램에 따라 이루어졌다고 주장합니다. 이 국가는 자원 측면뿐만 아니라 분쟁의 한쪽과 다른 쪽 모두에 무기 공급을 통한 진부한 농축 측면에서도 이러한 영토에 관심을 가졌습니다. 또한, 각 분쟁 지역에서는 급진적인 조직(무기 및 재정적 지원)에 대한 암묵적인 지원이 존재하며, 이는 자연스럽게 혼란과 폭력의 증가로 이어집니다.

따라서 동양 갈등의 복잡성을 이해하려면 훨씬 더 깊이 살펴볼 필요가 있습니다. 전쟁을 계속하는 데 관심이 있는 사람들이 꽤 많다는 것을 확인하세요. 그들이 말했듯이 필요한 사람들을 찾으십시오. 예를 들어, 예멘 분쟁에서 사우디아라비아와 이란 사이의 영토에서 리더십을 확보하려는 지역 통치자의 역할은 매우 분명하게 드러납니다. 그리고 이것은 수니파와 시아파 간의 전쟁이 아니라 권력과 자원을위한 진부한 투쟁입니다.

결론

이제 우리는 수니파와 시아파의 차이점이 무엇인지 살펴 보겠습니다. 물론, 이 모든 것은 주로 신자들의 머리 속에 있습니다. 왜냐하면 전체 규칙을 완전히 준수하는 것이 그렇게 중요하지 않기 때문입니다. 영혼에서 일어나는 일이 훨씬 더 중요합니다. 주님의 이름을 입에 올리면서 세상에서는 많은 죄악이 자행되었으며, 역사가 이에 대한 훌륭한 증거입니다. 반대 운동들 사이에 적대감을 조장하는 것은 매우 쉽지만, 그들을 평화와 관용으로 이끄는 것은 훨씬 더 어렵습니다.

결론적으로 우리는 선지자 무함마드가 죽기 전에 했던 말을 기억해야 한다. 즉, 길을 잃지 않고 동료 신자들의 머리를 자르지 않는 것에 관한 것입니다. 선지자는 또한 이 사실을 자신과 가까이 있지 않은 모든 사람에게도 전하라고 명령했습니다. 아마도 이것은 분쟁이 우리 세상을 휩쓸고 있는 지금, 정말로 기억하고 지켜야 할 가장 중요한 언약이었을 것입니다. 소위 '아랍의 봄'이 동양 세계를 사로잡았을 때, 유혈 갈등이 멈출 생각을 하지 않고 점점 더 많은 평범한 사람들이 죽어가고 있을 때. 이 전쟁에서는 승자가 있을 수 없기 때문에 정치학자들은 점점 더 경각심을 갖고 이 상황을 바라보고 있습니다.