அன்க்ஷன் ஆசீர்வாதம். நேர்மையான நம்பிக்கை இல்லாத சடங்குகளின் பயனற்ற தன்மை. செயல்பாடு என்றால் என்ன

ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஏழு சடங்குகளில், பெரும்பாலும் முற்றிலும் தவறான விளக்கங்களை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் பல தப்பெண்ணங்களுடன் தொடர்புடையது. இது செயல்பாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது என்ன, அது ஏன் செய்யப்படுகிறது, அதன் வரலாற்றைத் திருப்பி, விழாக்களின் வரிசையைக் கருத்தில் கொண்டு கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்போம். இங்குதான் கதையைத் தொடங்குவோம்.

செயல்பாடு என்றால் என்ன, அது எவ்வாறு மேற்கொள்ளப்படுகிறது?

ஒரு தேவாலயத்தில் அதிக எண்ணிக்கையிலான பாரிஷனர்கள் மற்றும் வீட்டில், உடல்நலக் காரணங்களுக்காக, வெளியே செல்ல முடியாத ஒரு நபர் மீது புனித சடங்கு செய்யப்படலாம். சடங்குகளின் வரிசைக்கு அதில் ஏழு பாதிரியார்கள் பங்கேற்க வேண்டும், ஆனால் அவர்களில் குறைவானவர்கள் இருந்தால், ஒருவர் கூட, சடங்கு சடங்கு செல்லுபடியாகும். நகர்ப்புற நிலைமைகளில் கூட அதிக எண்ணிக்கையிலான பூசாரிகளை சேகரிப்பது மிகவும் அரிதாகவே சாத்தியமாகும் என்பதை நடைமுறை காட்டுகிறது.

சடங்கு எவ்வாறு நடைபெறுகிறது என்பது இந்த சடங்கின் சடங்கின் மூலம் விரிவாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. அது தொடங்குவதற்கு முன், ஆயத்த பிரார்த்தனைகள் மற்றும் ஒரு நியதி வாசிக்கப்படுகிறது. இதைத் தொடர்ந்து புதிய ஏற்பாட்டிலிருந்து சில பகுதிகள் உள்ளன. அடுத்து வழிபாட்டு முறை வருகிறது. அதன் வாசிப்பின் போது, ​​டீக்கன் சத்தமாக சடங்கு செய்யப்படும் அனைவரின் பெயர்களையும் உச்சரிக்கிறார். வழிபாட்டுக்குப் பிறகு, எண்ணெய் (எண்ணெய்) அபிஷேகம் மற்றும் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. இந்த நேரத்தில், பூசாரி ஒரு சிறப்பு பண்டைய பிரார்த்தனை கூறுகிறார், இந்த நிகழ்வுகளில் மட்டுமே படிக்கவும். பிரார்த்தனையின் முடிவில், அவர் நற்செய்தியை அங்கிருந்தவர்களின் தலையில் வைத்து இறுதி ஜெபத்தைப் படிக்கிறார்.

ஒரு பாதிரியார் தனது செயல்களை முடித்தவுடன், மற்றொருவர் அவருக்குப் பதிலாக வருகிறார், மேலும் முழு சுழற்சியும் மீண்டும் நிகழ்கிறது. சடங்கின் சடங்கு அதன் ஏழு மடங்கு மறுபடியும் பரிந்துரைக்கிறது, இதற்கு ஏழு பாதிரியார்கள் பங்கேற்பு தேவைப்படுகிறது, ஆனால், மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ஒரு சிறிய எண்ணிக்கை அனுமதிக்கப்படுகிறது.

சடங்கின் செயல்திறன் பற்றிய வரலாற்று தகவல்கள்

Unction, அல்லது, அது வேறுவிதமாக அழைக்கப்படும், எண்ணெய் பிரதிஷ்டை, விவிலிய காலங்களில் அதன் வேர்கள் உள்ளன. இதை நம்புவதற்கு, மாற்கு நற்செய்தியைத் திறந்தாலே போதும். கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் வருகையை அறிவிக்கவும், அனைவரையும் மனந்திரும்பவும், உடல் மற்றும் மன நோய்களைக் குணப்படுத்தவும் கிறிஸ்து எவ்வாறு பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களை அனுப்புகிறார் என்பதை இது விவரிக்கிறது.

இந்த நோக்கத்திற்காக, அவரது சீடர்கள் எண்ணெய், அதாவது எண்ணெய் மூலம் துன்பத்தை அபிஷேகம் செய்தனர். இயேசு கிறிஸ்துவின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்ற அவர்களின் இத்தகைய செயல்கள், தற்போதைய புனிதத்தின் முன்மாதிரியாகும், அதை நாம் செயல்பாடு என்று அழைக்கிறோம். இது சரியாகத்தான் இருக்கும் என்பதில் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை. கூடுதலாக, புனித அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் தனது நிருபத்தில் எண்ணெய் அபிஷேகம் பற்றி குறிப்பிடுகிறார். ஒரு சகோதரர் நோய்வாய்ப்பட்டால் இந்த செயலைச் செய்ய வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றி அவர் எழுதுகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, கடவுளின் கிருபையால் பாதிக்கப்பட்டவர் நோயிலிருந்து குணமடைகிறார் மற்றும் பாவங்களை நீக்குகிறார்.

ஆன்மாவையும் உடலையும் குணப்படுத்துவதற்கான பாதை அன்க்ஷன்

மேற்கோள் காட்டப்பட்ட இரண்டு புதிய ஏற்பாட்டு அத்தியாயங்கள், செயல்பாடு தொடர்பான பரவலான கருத்தின் தவறான தன்மையை மறுக்கமுடியாமல் நிரூபிக்கின்றன - இந்த புனிதமானது பிரத்தியேகமாக இறப்பவர்களுக்காக செய்யப்படுகிறது மற்றும் அது போலவே, மற்றொரு உலகத்திற்கு விடைபெறுகிறது. குணப்படுத்துவதற்காக அப்போஸ்தலர்கள் அதைச் செய்தனர், மேலும் அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் தனது கடிதத்தில் நோயிலிருந்து விடுபடுவதற்காக அதை துல்லியமாக செய்ய பரிந்துரைக்கிறார். எனவே, அதை எந்த மரண சடங்குகளுடனும் குழப்புவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை.

இந்த புரிதலின் பொய்யானது இடைக்கால மேற்கத்திய தேவாலயத்தில் இந்த சடங்கு உண்மையில் இறக்கும் ஒரு பிரிந்த வார்த்தையாக இருந்தது மற்றும் "கடைசி அபிஷேகம்" என்று அழைக்கப்பட்டது. 15-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அது ரஷ்யாவிற்கு இடம்பெயர்ந்து இங்கு இதே நிலையில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டது. ஆனால் ஏற்கனவே 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், மாஸ்கோ மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் இப்போது இருக்கும் முக்கியத்துவத்தை சரியாக வழங்குவதற்காக மிகவும் தீர்க்கமான நடவடிக்கைகளை எடுத்தார்.

டையிங் அன்க்ஷன். அது என்ன, அது ஏன் செய்யப்படுகிறது?

எவ்வாறாயினும், புனித தேவாலயம் மரணத்திற்கு அருகில் உள்ளவர்களுக்கு செயல்பட வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறது. இது அவர்களுக்கு முற்றிலும் அவசியமான செயலாகும், ஏனென்றால் பெரும்பாலும் இதுபோன்ற நிலையில் ஒரு நபர் வேறொரு உலகத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பு தனது ஆன்மாவை ஒப்புக்கொள்ளவும் சுத்தப்படுத்தவும் முடியாது. இந்த வழக்கில், இறக்கும் நபரின் நனவான பங்கேற்பு இல்லாமல் கூட இதைச் செய்ய unction உங்களை அனுமதிக்கிறது. ஆனால் அவர் உணர்வுடன் இருந்தாலும், அவர் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், ஒற்றுமை மற்றும் செயல்பட வேண்டும். ஒரு கோவிலில் அல்ல, ஆனால் வீட்டிலோ அல்லது மருத்துவமனையிலோ செய்யப்படும் போது, ​​​​இறக்கும் நபரின் செயலிழப்பு துல்லியமாக வழக்கு.

நேர்மையான நம்பிக்கை இல்லாத சடங்குகளின் பயனற்ற தன்மை

முதன்முறையாக செயல்பட்ட பலராலும் நம்பப்படும் ஒரு முக்கியமான தவறான கருத்தையும் நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். இந்த சடங்கு மனித ஆரோக்கியத்தில் ஒரு நன்மை பயக்கும் என்பதை அனைவரும் அறிந்திருக்கலாம். ஆனால் பலர், துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது ஒருவித மாயாஜால செயலாக உணர்கிறார்கள், இதன் விளைவாக சரியாக செய்யப்படும் சடங்கு செயல்களை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது. இது ஒரு ஆழமான பிழையான கருத்து.

அபிஷேகம் செய்யும் எண்ணெய் எல்லா நோய்களுக்கும் மருந்தல்ல, அது குணமடையச் செய்வது அல்ல, எல்லாம் கருணையுள்ள இறைவன். நம்முடைய ஜெபங்கள் அவரிடம் கேட்கப்படுகின்றன, மேலும் அவர் குணப்படுத்துதலை அனுப்பும் சக்தியைக் கொண்டிருக்கிறார். கடவுளின் இந்த கிருபைக்கு தகுதியுடையவர்களாக மாறுவது உண்மையிலேயே நம் சக்தியில் உள்ளது. இதனாலேயே சாத்திரங்கள் வழங்கப்படுகின்றன. கடவுளின் கிருபையின் உதவியுடன், பாவங்களிலிருந்து நம்மைத் தூய்மைப்படுத்த அவை நமக்கு உதவுகின்றன. நோய்கள் அவற்றின் உருவாக்கம். எனவே, உடலைக் குணப்படுத்த, நீங்கள் முதலில் ஆன்மாவைச் சுத்தப்படுத்தி, பாவங்களிலிருந்து வருந்த வேண்டும்.

ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் செயல்பாட்டின் போது பாவங்களை நீக்குவதற்கு இடையே உள்ள வேறுபாடு

இருப்பினும், இந்த நோக்கத்திற்காக, விசுவாசிகள் தவறாமல் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். இந்த விஷயத்தில் செயல்பாடு என்ன பணியை செய்கிறது? இது என்ன, ஆழ்ந்த மனந்திரும்புதலின் வடிவமா அல்லது வேறு ஏதாவது? இல்லை, விஷயம் வேறு. வாக்குமூலத்தின் போது, ​​நாம் பெயரிட்ட பாவங்களின் மன்னிப்பைப் பெறுகிறோம். ஆனால் அன்றாட வாழ்க்கையில், நாம் தொடர்ந்து, விருப்பத்துடன் அல்லது விருப்பமின்றி, கடவுளின் கட்டளைகளை மீறுகிறோம், பெரும்பாலும், வாக்குமூலத்திற்குச் செல்லும்போது, ​​அவற்றில் பெரும்பாலானவற்றை நாம் நினைவில் கொள்ள முடியாது.

உங்கள் பாவங்களை நீங்கள் எழுதினாலும், அவற்றை முழுமையாகப் பெயரிட முடியாது, ஏனென்றால் சில நேரங்களில் நாம் நம்மை அறியாமலேயே பாவம் செய்கிறோம். வாக்குமூலத்தில் பெயரிடப்பட்ட அல்லது மறக்கப்பட்ட அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காகவே, செயல்பாட்டின் புனிதம் நமக்கு வழங்கப்படுகிறது. பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்வது நம் ஆன்மாக்களுக்கு பாவத்திலிருந்து குணமளிக்கிறது.

மனந்திரும்புதலின் நேர்மையானது பாவங்களை மன்னிப்பதற்கான ஒரு நிபந்தனையாகும்

எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் நம்மைச் சுத்திகரிப்பதன் மூலம், அதன் மூலம் கடவுளின் கட்டளைகளை தண்டனையின்றி உடைக்க முடியும் என்று நம்புவது தவறு. "இன்று நான் பாவம் செய்வேன், ஆனால் அன்க்ஷனில், எல்லாம் மன்னிக்கப்படும்" என்று நினைப்பது மிகப்பெரிய அற்பத்தனம். நேர்மையான மனந்திரும்புதலின் நிபந்தனையின் பேரில் மட்டுமே பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுகின்றன, இந்த விஷயத்தில் அது இருக்க முடியாது.

சடங்குக்கான தயாரிப்பு

அறுவை சிகிச்சை செய்ய முடிவு செய்பவர்களிடையே அடிக்கடி எழும் பல கேள்விகள் உள்ளன. உதாரணமாக, நீங்கள் அதற்கு முன் உண்ணாவிரதம் இருக்க வேண்டுமா அல்லது உணவில் உங்களை கட்டுப்படுத்த முடியாதா? பதில் முற்றிலும் தெளிவாக உள்ளது: இல்லை, நீங்கள் உண்ணாவிரதம் இருக்க தேவையில்லை. வெறும் வயிற்றில் செய்யப்படும் ஒரே சடங்கு புனித பரிசுகளின் ஒற்றுமை. கூடுதலாக, செயல்பாடு நடைபெறும் இரண்டு மணிநேரத்தைத் தாங்கும் வலிமை தேவை.

அதற்கு எவ்வாறு தயாரிப்பது, தேவாலயத்திற்கு உங்களுடன் என்ன கொண்டு வருவது, சில சமயங்களில் கேள்விகளை எழுப்புகிறது. செயல்பாட்டிற்கு முன் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் ஒற்றுமையை எடுத்துக் கொள்ள பொதுவாக பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, ஆனால் இது செய்யப்படாவிட்டால், அது ஒரு பொருட்டல்ல, நீங்கள் அதை பின்னர் செய்யலாம். செயல்பாட்டின் போது, ​​உங்கள் கைகளில் எரியும் மெழுகுவர்த்திகளை வைத்திருப்பது வழக்கம், ஆனால் நீங்கள் அவற்றை ஒரு மெழுகுவர்த்தி கடையில் வாங்கலாம், அவற்றை உங்களுடன் எடுத்துச் செல்ல தேவையில்லை. ஆனால் சடங்கின் உரையை உங்களுடன் வைத்திருப்பது மிகவும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இந்த விஷயத்தில் படிக்கப்படும் பிரார்த்தனைகளின் அர்த்தத்தை சிறப்பாகவும் முழுமையாகவும் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமாகும்.

செயல்பாடு என்ன, அது எவ்வாறு மேற்கொள்ளப்படுகிறது என்பதைக் கண்டறிந்த பிறகு, பின்வருவனவற்றை முடிவில் சேர்க்க வேண்டும். ஒரு காரணத்திற்காகவோ அல்லது இன்னொரு காரணத்திற்காகவோ, அதில் பங்கேற்க விரும்பும் ஒருவர், சடங்கின் தொடக்கத்திற்கான நேரத்தில் அதைச் செய்யாதபோது பெரும்பாலும் ஒரு சூழ்நிலை எழுகிறது. மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இது ஏழு தொடர்ச்சியான சுழற்சிகளைக் கொண்டுள்ளது. அவர் தாமதமாகி இரண்டாவது அல்லது மூன்றாவதாக வந்தால், அத்தகைய செயல்பாடு அவருக்கு செல்லுபடியாகுமா? இந்த கேள்விக்கு எப்போதும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பதிலளிக்கப்படுகிறது: ஆம், அது. தாமதமாக வருபவர் ஒரே ஒரு அபிஷேகம் செய்தாலும், அதுவே போதுமானதாகக் கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், சரியான நேரத்தில் வர எப்போதும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

கிரேட் லென்ட்டின் போது, ​​பல தேவாலயங்களில் புனித சடங்கு கொண்டாடப்படுகிறது. இதற்கு என்ன அர்த்தம்? எந்த சந்தர்ப்பங்களில் செயல்பாட்டை எடுக்க வேண்டும், எவ்வளவு அடிக்கடி? அறுவை சிகிச்சை பெற்ற பிறகு, எல்லா நோய்களையும் மறந்துவிட முடியுமா? தியாகி டாட்டியானாவின் பல்கலைக்கழக தேவாலயத்தின் ரெக்டரான பேராயர் மாக்சிம் கோஸ்லோவ் இந்த மற்றும் பிற கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கிறார்.

- தந்தை மாக்சிம், உங்ஷன் என்றால் என்ன?

Unction, அல்லது இது அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒரு தேவாலய சடங்காகும், இதில் சிறப்பாகப் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட எண்ணெயால் (எண்ணெய்) உடலை அபிஷேகம் செய்வதன் மூலம், கடவுளின் அருள் ஒரு நபர் மீது தூண்டப்பட்டு, மன மற்றும் உடல் குறைபாடுகளைக் குணப்படுத்துகிறது. திருச்சபையின் ஸ்தாபனம் அப்போஸ்தலிக்க காலத்திலிருந்தே தொடங்குகிறது. அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸின் கடிதம் கூறுகிறது: “உங்களில் எவரேனும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அவர் திருச்சபையின் பெரியவர்களைக் கூப்பிட்டு, அவர்கள் அவரைக் கர்த்தருடைய நாமத்தினாலே எண்ணெய் பூசி ஜெபிக்கட்டும். விசுவாச ஜெபம் நோயுற்றவனைக் குணமாக்கும், கர்த்தர் அவனை எழுப்புவார்; அவர் பாவம் செய்திருந்தால், அவைகள் அவருக்கு மன்னிக்கப்படும்.(ஜேம்ஸ் 5:14-15)

உடல் சிகிச்சைக்கு கூடுதலாக, புனிதமானது பாவங்களை மன்னிக்குமாறு கேட்கிறது - பெரும்பாலான நோய்கள் பாவத்தின் விளைவாகும், அதே நேரத்தில் பாவம் ஒரு ஆன்மீக நோயாகும். திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின் விளக்கத்தின்படி, அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தின் போது, ​​மறக்கப்பட்ட பாவங்கள் (ஆனால் வேண்டுமென்றே ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில் மறைக்கப்படவில்லை!) மன்னிக்கப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நபருக்கு அவற்றின் முக்கியத்துவத்தின் காரணமாக. எவ்வாறாயினும், இந்த பாவங்களின் முழுமையும் ஆன்மாவின் மீது அதிக சுமையை ஏற்படுத்தும் மற்றும் ஆன்மீக ஆரோக்கியத்தின் சீர்குலைவு மட்டுமல்ல, இதன் விளைவாக, உடல் நோய்களையும் ஏற்படுத்தும்.

அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் Unction என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில், சர்ச்சின் சாசனத்தின்படி, இது ஏழு பாதிரியார்கள் (மதகுருமார்களின் சபை) மூலம் செய்யப்பட வேண்டும். எண் ஏழு என்பது சர்ச் மற்றும் அதன் முழுமையின் அடையாள அடையாளமாகும்; அதனால்தான் சாக்ரமென்ட்டைப் பின்பற்றுவது, சில பிரார்த்தனைகளுக்குப் பிறகு, அப்போஸ்தலர் மற்றும் நற்செய்தியிலிருந்து ஏழு வெவ்வேறு பத்திகளைப் படிப்பது, மனந்திரும்புதல், குணப்படுத்துதல், கடவுள் நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் அவசியம், இரக்கம் மற்றும் கருணை ஆகியவற்றைப் பற்றி சொல்கிறது. இதுபோன்ற ஒவ்வொரு வாசிப்பு மற்றும் பிரார்த்தனைக்குப் பிறகு, நோயாளியின் பாவங்களை நிவர்த்தி செய்ய கடவுளிடம் முறையிட்ட பிறகு, அவர் ஒயின் கலந்த புனித எண்ணெயால் (எண்ணெய்) அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறார் - அதாவது, அபிஷேகமும் ஏழு முறை செய்யப்படுகிறது. இருப்பினும், திருச்சபை சடங்கை மூன்று, இரண்டு அல்லது ஒரு பாதிரியார் கூட செய்ய அனுமதிக்கிறது - அதனால் அவர் அதை பாதிரியார்களின் குழுவின் சார்பாகச் செய்கிறார், அனைத்து பிரார்த்தனைகளையும் கூறுகிறார், வாசிப்புகளைச் செய்கிறார், நோய்வாய்ப்பட்ட நபருக்கு ஏழு முறை அபிஷேகம் செய்கிறார்.

- எந்த சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு நபர் செயல்பாட்டைப் பெற வேண்டும்? இறப்பதற்கு முன் மட்டுமே Unction செய்யப்படுகிறது என்ற பரவலான கருத்து இன்னும் உள்ளது.

- உடல் மற்றும் மன நோய்களால் பாதிக்கப்பட்ட ஏழு வயதுக்கு மேற்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசிகளுக்கு அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் செய்யப்படுகிறது. பிந்தையது ஒரு கடினமான ஆன்மீக நிலை (விரக்தி, துக்கம், விரக்தி) என்றும் புரிந்து கொள்ளலாம் - அதன் காரணம் (மற்றும், ஒரு விதியாக,) மனந்திரும்பாத பாவங்களாக இருக்கலாம், ஒருவேளை ஒரு நபரால் கூட உணரப்படவில்லை. இதன் விளைவாக, சடங்கை கடுமையான உடல் நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்லது இறக்கும் நபர்களுக்கு மட்டும் செய்ய முடியாது. கூடுதலாக, நம் காலத்தில் வாழ்பவர்களில் சிலர், கடுமையான நோய்கள் இல்லாவிட்டாலும், தங்களை முற்றிலும் உடல் ரீதியாக ஆரோக்கியமாகக் கருதிக் கொள்ளலாம் ... மயக்க நிலையில் உள்ள நோயாளிகள் மற்றும் வன்முறை மன நோயாளிகள் மீது ஆசீர்வாதம் செய்யப்படுவதில்லை. .

சடங்கு கோவிலிலும் மற்ற நிலைகளிலும் நடைபெறலாம். நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியத்தின் படி, பல தேவாலயங்களில் பொது உண்ணாவிரதம் பெரிய லென்ட் நாட்களில் செய்யப்படுகிறது, முதன்மையாக சிலுவை வழிபாடு அல்லது புனித வாரத்தில் மாண்டி வியாழன் அல்லது பெரிய சனிக்கிழமைக்கு முன் மாலை.

- ஒருவர் அங்ஷனுக்கு எவ்வாறு தயாராக வேண்டும்?

- சடங்கிற்கு முன் சிறப்பு தயாரிப்பு தேவையில்லை, ஆனால் அதை ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் கிறிஸ்துவின் புனித இரகசியங்களை ஏற்றுக்கொள்வது பயனுள்ள மற்றும் நியாயமானதாக இருக்கும், ஏனென்றால் திருச்சபையின் நம்பிக்கையின்படி, அன்க்ஷன் நமக்கு மன்னிப்பை வழங்குகிறது. மறக்கப்பட்ட பாவங்கள், மற்றும் இயற்கையாகவே, ஒப்புக்கொண்ட நபர் தனது ஆன்மா மனந்திரும்புதலை உண்மையாக சுத்தம் செய்துள்ளார், அவர் தனக்காக அதிக நன்மையுடன் செயல்படுவார். ஒரு சிறப்பு சந்தர்ப்பமாக, மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த சூழ்நிலைகளுக்கு மேலதிகமாக, வழக்கமான பலவீனத்தின் காலங்களில் பெண்கள் அன்க்ஷனுக்கும், வேறு எந்த சடங்கிற்கும் செல்ல மாட்டார்கள் என்று நாம் கூறலாம். அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம், குறிப்பாக கடுமையான நோய் அல்லது கடினமான சூழ்நிலைகள் இல்லாவிட்டால், வருடத்திற்கு ஒரு முறைக்கு மேல் மேற்கொள்ளப்படக்கூடாது.

— நீங்கள் மேற்கோள் காட்டிய அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸின் வார்த்தைகள்: “யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டால், அவர் பெரியவர்களை அழைக்கட்டும்...” என்பது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு மருத்துவ உதவி தேவையில்லை என்று அர்த்தமா? Unction போன்ற ஆன்மீக வழிகளால் மட்டுமே குணமடைய முடியுமா?

- இல்லை, நிச்சயமாக, ஒரு ஆன்மீக சிகிச்சைமுறையாக அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் உடல் இயற்கையின் சட்டங்களையும் சக்திகளையும் அகற்றாது. இது ஒரு நபரை ஆன்மீக ரீதியில் ஆதரிக்கிறது, கடவுளின் பார்வையின்படி, நோயாளியின் ஆன்மாவின் இரட்சிப்புக்கு அவசியமான அளவிற்கு அவருக்கு கருணையுள்ள உதவியை வழங்குகிறது. எனவே, Unction மருந்துகளின் பயன்பாட்டை ரத்து செய்யாது.

- உஞ்சிக்குப் பிறகு கோயிலில் இருந்து எடுக்கப்படும் எண்ணெயை எப்படி சரியாகப் பயன்படுத்துவது, கோதுமை தானியங்களை என்ன செய்ய வேண்டும்?

- நீங்கள் தயாரிக்கும் உணவில் எண்ணெயைச் சேர்க்கலாம், அல்லது சில வியாதிகள் இருந்தால், பிரார்த்தனை செய்த பிறகு, குறுக்கு வடிவத்தில் அதை நீங்களே தடவலாம். கோதுமை தானியங்கள், மத்திய மேசையில் மெழுகுவர்த்திகளை ஒட்டுவதற்கு Unction இல் இன்னும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவை உங்கள் சொந்த விருப்பப்படி முற்றிலும் பயன்படுத்தப்படலாம். நீங்கள் விரும்பினால், அவற்றை முளைக்கவும், நீங்கள் விரும்பினால், அவற்றை ஒரு பையில் சுட்டுக்கொள்ளுங்கள், அவற்றில் போதுமான அளவு இருந்தால், இங்கே சர்ச் சாசனத்திலிருந்து எந்த அறிவுறுத்தலும் இல்லை.

Unction (Blessing of Unction) என்பது, ஆல்-இரவு விஜிலின் போது உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் அபிஷேகத்துடன் அடிக்கடி குழப்பமடைகிறது. அவர்களின் வேறுபாடுகள் என்ன?

- அபிஷேகத்தின் உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் ஆசீர்வாதம் இரண்டு முற்றிலும் வேறுபட்ட சடங்குகள். ஒரு விதியாக, ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக உறுதிப்படுத்தல் நடைபெறுகிறது. மேலும் அதில் பரிசுத்த ஆவியின் வரங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, இது ஞானஸ்நானத்தில் நாம் பிறந்திருக்கும் புதிய ஆன்மீக வாழ்க்கையில் வளரவும் பலப்படுத்தவும் உதவுகிறது. சில சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில் உறுதிப்படுத்தல் தனித்தனியாக செய்யப்படுகிறது; ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத பிரிவைச் சேர்ந்த ஒருவரை நாம் மரபுவழியில் ஏற்றுக்கொள்கிறோம் (உதாரணமாக, பாரம்பரிய புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் அல்லது பெரும்பாலான பழைய விசுவாசி இயக்கங்கள்), யாருடைய ஞானஸ்நானத்தின் செல்லுபடியை நாம் அங்கீகரிக்கிறோம், ஆனால் மற்ற சடங்குகள் செல்லுபடியாகும் என்று கருதுவதில்லை.
நிச்சயமாக, புனிதமான எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யப்படுவதை இரண்டு சடங்குகளிலிருந்தும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும், இது இரவு முழுவதும் விழித்திருக்கும் போது செய்யப்படுகிறது, மேலும் தேவாலய வேலியை நெருங்கி வருபவர்கள் அல்லது சமீபத்தில் அதில் நுழைந்தவர்கள் சில சமயங்களில் ஒருவித புனிதமான சடங்கு என்று தவறாக நினைக்கிறார்கள். கோதுமை, ஒயின், எண்ணெய் மற்றும் ரொட்டி ஆகியவற்றின் ஆசீர்வாதம் செய்யப்படும் சேவையின் ஒரு பகுதியாக, லிடியா கொண்டாடப்பட்டபோது, ​​முந்தைய ஆல்-நைட் விஜிலில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட புனித எண்ணெயால் மட்டுமே இது அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. மிகவும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட இந்த எண்ணெயைக் கொண்டுதான் ஆராதனையில் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. மீண்டும் சொல்கிறோம், இது சர்ச் சாக்ரமென்ட் அல்ல.

ஆன்மாவையும் உடலையும் குணப்படுத்தும் சடங்கு - இந்த வார்த்தைகள் புனிதத்தின் சாரத்தை வெளிப்படுத்தும், இது நம்மிடையே அன்க்ஷன் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் தேவாலய புத்தகங்களில் பெரும்பாலும் அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. "கதீட்ரல்" - பல பாதிரியார்களால் இந்த சடங்கை நிகழ்த்தும் நடைமுறையில் இருந்து "செயல்" என்ற பெயர் வந்தது.

எண்ணெய் ஆசீர்வாதம் என்பது ஒரு சடங்கு, இதில் உடலில் எண்ணெய் பூசும் போது, ​​​​கடவுளின் கருணை நோயுற்ற நபரின் மீது செலுத்தப்படுகிறது, ஆன்மீக மற்றும் உடல் குறைபாடுகளை குணப்படுத்துகிறது (நீண்ட கேடசிசம்). இது பிரார்த்தனை எண்ணெய் மற்றும் செயல்பாடு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தின் சடங்கு, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இயேசு கிறிஸ்துவால் நிறுவப்பட்டது (மாற்கு 16:18 ஐப் பார்க்கவும்). பிரபஞ்சம் முழுவதும் இயேசு கிறிஸ்துவின் போதனைகளைப் பிரசங்கித்த அப்போஸ்தலர்கள், எல்லாவிதமான உடல் மற்றும் மன நோய்களால் பாதிக்கப்பட்ட மக்களைச் சந்தித்தனர். மற்றவர்களுக்கு முன்னால் கடவுளிடம் ஜெபித்து, சில சமயங்களில் தங்கள் ஆன்மாக்களுக்கு உதவிக்காக அவரை அழைத்தார்கள், கடவுளின் பெயரால் அவர்கள் எல்லா நோய்வாய்ப்பட்டவர்களையும் குணப்படுத்தினார்கள், அவர்களில் மட்டுமே கடவுளின் சக்தியில் நம்பிக்கை இருந்தது. அப்போஸ்தலர்களுக்கு முன்பாக அவருக்காக பரிந்து பேசும் நோயாளியின் உறவினர்கள் மற்றும் அறிமுகமானவர்களின் நம்பிக்கையின் மூலமாகவும் குணப்படுத்துதல் வழங்கப்பட்டது.

அப்போஸ்தலர்கள் திருச்சபையின் மேய்ப்பர்களை - ஆயர்கள் மற்றும் பெரியவர்களை - அவர்களின் வாரிசுகளாக விட்டுவிட்டார்கள். இயேசு கிறிஸ்துவிடமிருந்து தாங்கள் பெற்ற தங்கள் அதிகாரம் அனைத்தையும் அவர்களிடம் ஒப்படைத்தனர். எனவே, மற்றவர்களுக்குக் கற்பிக்கவும், ஞானஸ்நானம் கொடுக்கவும், பாவங்களிலிருந்து அவர்களை விடுவிக்கவும், பலவற்றையும் அவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார்கள். அப்போஸ்தலர்கள் திருச்சபையின் மேய்ப்பர்களுக்கு தங்கள் பாவங்களை நீக்கியவுடன் நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்தும் அதிகாரத்தையும் வழங்கினர். இந்த நோக்கத்திற்காக அவர்கள் அபிஷேகத்தின் சாக்ரமென்ட்டை நிறுவினர், அதை நாம் அடிக்கடி செயல்பாடு என்று அழைக்கிறோம். இந்த சடங்கைப் பற்றி அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் கிறிஸ்தவர்களிடம் கூறுகிறார்: “உங்களில் யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அவர் திருச்சபையின் பெரியவர்களை அழைக்கட்டும், அவர்கள் அவரை ஜெபிக்கட்டும், கர்த்தருடைய நாமத்தினாலே அவருக்கு எண்ணெய் பூசட்டும். விசுவாச ஜெபம் நோயுற்றவனைக் குணமாக்கும், கர்த்தர் அவனை எழுப்புவார், அவன் பாவம் செய்திருந்தால், அவனை மன்னிப்பார்கள்” (யாக்கோபு 5:14-15). அப்போதிருந்து, கிறிஸ்தவர்கள் அபிஷேகத்தின் புனிதத்தை கொண்டாடுகிறார்கள்.

ஆரம்பத்தில் இது நடிகரால் கைகளை வைப்பதன் மூலம் நிறைவேற்றப்பட்டது (அப்போஸ்தலர் 28:8 - 9 ஐப் பார்க்கவும்). சாக்ரமென்ட் கொண்டாட்டத்தின் இந்த உருவத்தின் நினைவகம் எங்கள் ப்ரீவியரியிலும் பாதுகாக்கப்படுகிறது - சடங்கை முடித்த பிறகு, நோயுற்ற நபரின் தலையில் இறைவனின் கையைப் போல, நற்செய்தியை இடுவதன் மூலம் வாசிக்கப்பட்ட பிரார்த்தனையில். ஏற்கனவே அப்போஸ்தலிக்க யுகத்தில், புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களுக்கு பரிசுத்த ஆவியானவரைத் தொடர்புகொள்வதற்காக கைகளை வைப்பது போல, குணப்படுத்துவதற்கான கைகளை எண்ணெய் அபிஷேகம் மூலம் மாற்றியமைக்கப்பட்டது, மேலும் அபிஷேகம் மற்றும் சடங்குகளைச் செய்வதற்கான உரிமையும் வழங்கப்பட்டது. பெரியவர்களுக்கு. அப்போஸ்தலிக்க காலங்களில் சடங்கை நிறைவேற்றும் இந்த நடைமுறை, அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸின் கடிதத்தில் (5, 14 - 16) தெளிவாக முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது. அபிஷேகத்தின் சாக்ரமென்ட்டின் செயல்திறன் பற்றி அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளின் புனித பிதாக்களிடமிருந்து சாட்சியங்களும் எங்களிடம் உள்ளன.

புனித இரேனியஸ் (+140) என்பது நித்திய ஜீவனைக் கடக்கத் தயாராக இருந்த விசுவாசிகளின் தலையில் தண்ணீர் கலந்த எண்ணெயைத் தடவப்பட்டபோது, ​​அவர்களுடைய ஆத்துமாக்கள் கைப்பற்றப்படாதபடி அவர்கள் மீது ஊற்றப்பட்ட புனித எண்ணெயைப் பயன்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது. அல்லது இவ்வுலகின் இளவரசனால் தடுத்து வைக்கப்பட்டது. புனித ஹிப்போலிடஸ் (+ c. 200 - 204), டேனியல் தீர்க்கதரிசியின் விளக்கத்தில், பரிசுத்த ஞானஸ்நானத்திற்குத் தயாராகி வருபவர்களை அல்ல, ஆனால் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு பாவம் செய்தவர்களை நோக்கி, “கடவுளுக்குச் சமர்ப்பிப்பதற்காக எண்ணெயைப் பயன்படுத்துமாறு அவர்களை அழைக்கிறார். மாசற்ற உடல் மற்றும் மணமகனுக்காக காத்திருக்கும் உங்கள் விளக்குகளை ஏற்றி வைக்கலாம்." புனித அஃப்ரேட்ஸ் (+ 338), மார் மட்டியா மடத்தின் பிஷப் மற்றும் மடாதிபதி, அனைத்து சடங்குகளையும் குறிப்பிட்டு எழுதுகிறார்: “புனித எண்ணெய், வாழ்க்கையின் புனிதத்தின் உருவம், கிறிஸ்தவர்களை உருவாக்குகிறது, பாதிரியார்கள், அபிஷேகம் ராஜாக்கள், தீர்க்கதரிசிகள், இருளை ஒளிரச் செய்கிறது, நோயாளிகளை அபிஷேகம் செய்கிறார், தவம் செய்பவர்களை எழுப்புகிறார். லாவ்சாய்க்கில் அந்தோனி தி கிரேட், இரண்டு மக்காரி மற்றும் துறவி இசிடோர் ஆகியோரால் எண்ணெய் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட பல வழக்குகள் உள்ளன, அவர்கள் அனைவரும் பாதிரியார் தரத்தில் இருந்தனர். செயிண்ட் செராபியன், ட்முயிட் பிஷப் (282 - 366), புனித அத்தனாசியஸ் தி கிரேட் என்பவரின் நண்பரான, எண்ணெய் மீது ஒரு பிரார்த்தனையை விட்டுச் சென்றார்: "எல்லா வல்லமை மற்றும் அதிகாரத்தின் ஊற்றுமூலமான எங்கள் கடவுளிடம், எல்லா மனிதர்களின் இரட்சகரிடம் நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறோம். , கர்த்தருடைய தகப்பனும் இரட்சகருமான இயேசு கிறிஸ்துவே, எங்கள் ஜெபத்தைக் கவனித்து, உமது ஒரே பேறான குமாரனும், கர்த்தரும், எங்கள் இரட்சகருமான இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையை பரலோகத்தின் உயரத்திலிருந்து இந்த எண்ணெயின் மீது இறக்கி, அதனால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட அனைவரும் இப்போது இங்கு வரும் அனைவரும் எல்லா நோய்களிலிருந்தும், தீய பிசாசுகளிலிருந்தும், எல்லா அசுத்த ஆவியிலிருந்தும் விடுவிக்கப்படுவார்கள்.

பைசான்டியத்திலிருந்து, இன்று கொண்டாடப்படும் வடிவத்தில் ரஷ்ய தேவாலயத்தில் யூன்க்ஷன் சாக்ரமென்ட் எங்களிடம் வந்தது. பண்டைய தேவாலய சடங்குகளின் ஆராய்ச்சியாளர் I. Snegirev எழுதுகிறார்: "ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் புனித சடங்குகளின் பக்தர்களுக்கு, உலகில் (மாஸ்கோவில்) எந்த ஆண்டும் இல்லை என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம், அனுமான கதீட்ரலில் கால்களைக் கழுவுதல் செய்யப்படுகிறது; ஆனால் ஒவ்வொரு ஆண்டும் இந்த பெரிய நாள் (பெரிய வியாழன்) அபிஷேகத்தின் சாக்ரமென்ட் அல்லது அன்க்ஷன் மூலம் மேட்டின்களுக்குப் பிறகு அங்கு குறிக்கப்பட்டது. இந்த புனிதமான மற்றும் தொடும் புனிதமான சடங்கின் போது, ​​டீக்கன்கள் ஏழு அப்போஸ்தலர்களைப் படித்த பிறகு, பிஷப் ஏழு சுவிசேஷங்களைப் படித்த பிறகு ... பிஷப் தன்னையும், அர்ச்சனை செய்பவர்களையும் சிவப்பு ஒயினுடன் சேர்த்து அபிஷேகம் செய்கிறார், மேலும் பிரஸ்பைட்டர்கள் அங்கிருந்தவர்களுக்கு அபிஷேகம் செய்கிறார்கள். ” இந்த நாட்களில், அனைவருக்கும் மற்றும் நோவ்கோரோடில் உள்ள செயின்ட் சோபியா கதீட்ரலில் Unction செய்யப்பட்டது.

அவரது கிரேஸ் இன்னசென்ட், கெர்சனின் பேராயர், ஒடெசாவின் முற்றுகையின் போது முற்றுகையிடப்பட்ட அனைவருக்கும் செயல்பட்டார், மேலும் அவரைப் பெற்றவர்கள் யாரும் பாதிக்கப்படவில்லை என்று வரலாற்றாசிரியர் குறிப்பிடுகிறார். ரோஸ்டோவின் பெரிய துறவி டெமெட்ரியஸ் கூறுகிறார், "புனித வியாழன் அன்று ஆரோக்கியமான மக்கள் கூட அதை எடுத்துக் கொள்ளலாம், ஏனென்றால் இந்த பெரிய மற்றும் புனிதமான நாளில் இரவு உணவு கிறிஸ்து அவரது உடல் மற்றும் இரத்தத்துடன் ஒரு புதிய உடன்படிக்கையை நிறுவினார்; எனவே, அவர் இறந்த நாள் அல்லது மணிநேரம் தெரியாத ஒரு ஆரோக்கியமான நபர் இந்த மர்மத்தில் பங்கேற்க முடியும்.

நமது இறையியல் பள்ளியில் தடம் பதித்த புராட்டஸ்டன்ட் பகுத்தறிவுவாதம் மற்றும் மேற்கத்திய கல்வியியலின் செல்வாக்கின் கீழ், அன்க்ஷன் சாக்ரமென்ட் முற்றிலும் மேற்கத்திய போதனையின் படி, இறக்கும் "கடைசி அபிஷேகம்" என்று புரிந்து கொள்ளத் தொடங்கியது. கடுமையான நோய்களுக்குக் கற்பிக்கப்படும் ஒரு புனித சடங்கு, இது ஒரு வருடத்திற்கு ஒரு முறை புனித வியாழன் அல்லது புனித சனிக்கிழமையன்று அனைத்து கிறிஸ்தவர்களுக்கும் கற்பிக்கும் பழமையான வழக்கம், இது எப்போதும் இருந்ததில்லை என்று முற்றிலும் மறுக்கப்பட்டது, அல்லது வருடத்திற்கு ஒரு முறை மற்றும் கதீட்ரலில் மட்டுமே அனுமதிக்கப்படுகிறது. கவுன்சில்கள், மற்றும் நிச்சயமாக பிஷப்புகளால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது.

மேற்கத்திய இறையியல் பள்ளிகளின் செல்வாக்கின் கீழ், நாம் அறியாமலேயே அவர்களின் சிந்தனை முறை மற்றும் அவர்களின் உணர்ச்சி உணர்வு இரண்டையும் ஏற்றுக்கொண்டோம். மேற்கில், பல நூற்றாண்டுகளாக, அன்க்ஷன் "கடைசி அபிஷேகம்" என்று பார்க்கப்பட்டது, இது ஒரு காலத்தில் வெளிப்படையாக "மரணத்தின் புனிதம்" என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் இடைக்காலத்தில் அதைப் பெற்றவர்கள் தங்கள் விருப்பப்படி உயில் செய்யும் உரிமையை இழந்தனர். ஏற்கனவே இறந்துவிட்டனர். இந்த சாக்ரமென்ட் மீது அத்தகைய அணுகுமுறை திணிக்கப்பட்டது. அவர் பயம் மற்றும் திகிலுடன் முத்திரை குத்தப்பட்டவர், இது ஓரளவு நமக்கு கடந்து சென்றது, மேலும் சாதாரண மக்களிடையே மிகவும் நம்பமுடியாத மூடநம்பிக்கைகளுக்கு வழிவகுத்தது.

இந்த சாக்ரமென்ட்டைப் பற்றிய இடைக்கால தவறான எண்ணங்களைப் பற்றி நாம் வெட்கப்பட வேண்டும். உடல் மற்றும் மன நோய்கள் - அனைத்து நோய்களுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கும் நமது பாவங்களை குணப்படுத்தும் புனிதமாக Unction என்ற பேட்ரிஸ்டிக் சிந்தனைக்கு நாம் திரும்ப வேண்டும். புனித வாரத்தில், பாரம்பரியத்தால் புனிதப்படுத்தப்பட்ட அனைவரின் செயல்பாடுகளின் பண்டைய நடைமுறைக்குத் திரும்புவது அவசியம். நம்பிக்கையின் தூய்மையின் உண்மையான பாதுகாவலர்களான மடங்கள், சரியான பாதையின் அடையாளமாக இங்கு பணியாற்றட்டும். அதோஸ் மலையில், புனித வியாழன் அன்று, இந்த சடங்கு இன்னும் அனைத்து குடிமக்களுக்கும் செய்யப்படுகிறது. அற்புதமான தொழில்நுட்ப திறன்களின் நம் காலத்தில், பாவத்திற்கான தூண்டுதல்களின் தீவிரம் மற்றும் பதற்றம் அதிகரிப்பதற்கு எல்லாம் பங்களிக்கிறது. எங்கள் பெரியப்பாக்கள் ஐந்து ஆண்டுகளில் செய்ததை விட ஒரு வாரத்தில் நாம் பார்க்கிறோம், கேட்கிறோம், உணர்கிறோம். ஒரு நொடியில், வானொலியில், முழு உலகத்தின் நிகழ்வுகளுடன் நாம் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம்; எங்கள் விரைவான, கிட்டத்தட்ட மின்னல் வேகமான இயக்கத்தில், நாங்கள் நிறைய பதிவுகளை உணர்கிறோம், மேலும் தொலைக்காட்சி மூலம் ஏற்கனவே சலிப்பான பூமியில் நடக்கும் அனைத்தையும் பார்க்கிறோம். இத்தகைய உணர்வுகள், எண்ணங்கள் மற்றும் வெறுமனே உணர்வுகளின் குவியலில் இருந்து நமது ஆன்மா தீர்ந்து விட்டது. ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில், நமக்கு அப்பாவியாகத் தோன்றும் பழக்கவழக்கங்களைப் பற்றி மனந்திரும்புவது கூட நமக்குத் தோன்றாது. எண்ணற்ற தன்னிச்சையான பாவங்களுக்காக நாம் வருந்துவதில்லை, எண்ணற்ற மூடநம்பிக்கைகள் நமக்கு எண்ணற்ற தொல்லைகளைத் தருகின்றன, ஏனென்றால் மூடநம்பிக்கை ஒரு வகையான சுய சாபம்; மறந்த பாவங்களுக்காக நாம் வருந்துவதில்லை, இருப்பினும், அது நம் ஆன்மாவின் மீது பெரும் சுமையாக இருக்கிறது. இப்படிப்பட்ட அரசின் பொய்யையும் பாவத்தையும் பற்றி சிறிதும் சிந்திக்காமல், நல்ல நடிகர்களைப் போல் வாழ்க்கையில் விளையாடுகிறோம். எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் நாம் "தொலைதூர நாட்டிற்குச் செல்ல" ஆசைப்படுகிறோம், மேலும் இந்த சோதனைகள் சில நேரங்களில் நம்பமுடியாத, சிக்கலான வடிவங்களை எடுக்கின்றன, மேலும் நம் இதயத்தின் கரடுமுரடான தன்மை மற்றும் கவனமின்மை காரணமாக, மனித இனத்தின் எதிரியின் பொறிகளில் விழுகிறோம். நமது உணர்ச்சிகளின் இத்தகைய வலுவான தாக்குதலுக்கு முன், நமது உள் மற்றும் வெளிப்புற எதிரி, வலுவான வழிமுறைகள் தேவை, மேலும் நம் தேவாலயத்தில் எல்லா இடங்களிலும் புத்துயிர் பெறுவது எவ்வளவு விரும்பத்தக்கது, ஆண்டிற்கு ஒரு முறை, கடவுளின் கிருபையால், இதையெல்லாம் கழுவி. பாவச் சேற்றை, பிசாசின் மெல்லிய வலையை கிழித்து, புனித வார நாட்களில் இதைச் செய்கிறோம், உண்ணாவிரதத்தினாலும் தீவிர ஜெபத்தினாலும் சுத்திகரிக்கப்படும்போது, ​​கடவுளின் ஒட்டுமொத்த பொருளாதாரத்தின் இலக்கை அணுகுகிறோம், கிறிஸ்துவுடன் சேர்ந்து நமது ஆன்மீக உயிர்த்தெழுதல் மாம்சம் மற்றும் ஆவியின் அனைத்து அசுத்தங்களிலிருந்தும் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்தும் அளவு மற்றும் சக்தியுடன். திருத்தூதர் ஜேம்ஸின் கட்டளையின்படி, புனிதச் சடங்குகளை கொண்டாடுபவர்களின் எண்ணிக்கை, பெரியோர்கள் குழுவால் புனித சடங்கு செய்யப்படுகிறது, இது சடங்கு புனிதத்தின் பெயரை விளக்குகிறது. பொதுவாக இந்த சபை ஏழு பிரஸ்பைட்டர்களால் ஆனது, இந்த எண்ணிக்கையில் பின்வரும் சாக்ரமென்ட் மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் எங்கள் சேவை புத்தகத்தில் உள்ள ஏழு எண், தெசலோனிக்காவின் புனித சிமியோனின் கருத்துப்படி, பரிசுகளின் எண்ணிக்கையுடன் தொடர்புடையது. புனித ஏசாயாவால் குறிப்பிடப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியானவர், அல்லது ஜெரிகோவைச் சுற்றியுள்ள பிஷப்புகளின் எண்ணிக்கையுடன் அல்லது துறவி எலியாவின் பிரார்த்தனைகளின் எண்ணிக்கையுடன், வானம் திறக்கப்பட்டு மழை பொழிந்தது (பார்க்க 1 கிங்ஸ் 18:43). செப்டெனரி எண்ணின் வரலாற்று அடிப்படையானது பண்டைய கிறிஸ்தவர்கள், குறிப்பாக பெரியவர்கள், நோய்வாய்ப்பட்டவர்களை தொடர்ச்சியாக ஏழு நாட்கள் சந்திக்கும் வழக்கத்தில் நம்பலாம், இது கருணை நிரப்பப்பட்ட குணப்படுத்துதலின் முழு வட்டத்தை உருவாக்கியது.

இருப்பினும், சடங்கை இரண்டு அல்லது மூன்று பிரஸ்பைட்டர்கள் செய்யலாம். தீவிர தேவை ஏற்பட்டால், இது ஒரு பாதிரியாரால் செய்யப்படுகிறது, ஆனால் பிரஸ்பைட்டர்களின் கவுன்சில் சார்பாக.

யாகம் நடத்துதல்

ஏழு வயதிற்கு மேற்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களுக்கு அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் செய்யப்படுகிறது. பொதுவாக இது ஒரு கோவிலில் செய்யப்படுகிறது, ஆனால் தீவிரமாக நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு இது வீட்டில் கற்பிக்கப்படுகிறது. புனிதம் ஒரே நபரின் மீது மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படலாம், ஆனால் அதே தொடர்ச்சியான நோயின் போது அல்ல. மயக்க நிலையில் இருக்கும் நோயாளிகள் அல்லது வன்முறை மன நோயாளிகள் மீது அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் செய்யப்படுவதில்லை. ஒரு பாதிரியார் தனக்குத்தானே சடங்கைச் செய்ய முடியாது.

சாக்ரமென்ட் பின்வரும் மூன்று பகுதிகளை உள்ளடக்கியது: பிரார்த்தனை பாடுதல்; அபிஷேகத்திற்கான பொருள் தயாரித்தல் மற்றும் அபிஷேகம். முதல் பகுதி மாட்டின்களின் குறைப்பு ஆகும், இது உண்ணாவிரதம் மற்றும் மனந்திரும்புதலின் நாட்களில் செய்யப்படுகிறது. வழக்கமான ஆரம்ப காலை பிரார்த்தனைகளுக்குப் பிறகு, ஆறு சங்கீதங்களின் சுருக்கத்தைக் குறிக்கும் சங்கீதம் 142, மற்றும் மாடின்ஸில் நிகழும் வழிபாட்டு முறை, மனந்திரும்புதலின் போது "கடவுள் கடவுள்" என்பதற்குப் பதிலாக "அல்லேலூயா" பாடப்படுகிறது. அடுத்து, மனந்திரும்பிய ட்ரோபரியா பாடப்பட்டது, சங்கீதம் 50 வாசிக்கப்படுகிறது, இது மேடின்ஸில் நியதிக்கு முன் வைக்கப்படுகிறது, மேலும் நியதிக்குப் பிறகு "சிவப்பு ஆழமான கடல்" பாடப்பட்டது, ஸ்டிச்சேராவில், குணப்படுத்துதல் இறைவனிடம் கேட்கப்படுகிறது நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு. பின்னர் சனிப்பெயர்ச்சிக்கான பொருள் பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறது. எண்ணெயின் பிரதிஷ்டை ஒரு வழிபாட்டு முறை மூலம் நிறைவேற்றப்படுகிறது, இதில் பரிசுத்த ஆவியின் சக்தி, செயல் மற்றும் வருகையின் மூலம் எண்ணெயை ஆசீர்வதிப்பதற்கான மனுக்கள் மற்றும் அனைத்து பாதிரியார்களால் படிக்கப்படும் பிரார்த்தனையும் அடங்கும். இந்த ஜெபத்தைப் படிக்கும்போது, ​​ட்ரோபரியன்கள் பாடப்படுகின்றன: கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு மூன்று, அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸுக்கு இரண்டு, செயின்ட் நிக்கோலஸ், மைர்-ஸ்ட்ரீமர் டிமெட்ரியஸ், குணப்படுத்துபவர் பான்டெலிமோன், கூலிப்படையற்றவர்கள், அப்போஸ்தலன் ஜான் இறையியலாளர், மற்றும் மிகவும் புனிதமான தியோடோகோஸுக்கு இறுதி ட்ரோபரியன். அடுத்து மூன்றாவது பகுதி வருகிறது - சாக்ரமென்ட்டின் செயல்திறன். அதன் வரிசை பின்வருமாறு: அப்போஸ்தலர் மற்றும் சுவிசேஷம் வழக்கமான பாகங்களுடன் படிக்கப்படுகிறது; நோயுற்ற நபருக்கு ஒரு சிறப்பு வழிபாடு மற்றும் ஒரு பிரார்த்தனை உச்சரிக்கப்படுகிறது மற்றும் ஒரு பிரார்த்தனை படிக்கும் போது நோயாளியின் நெற்றி, நாசி, கன்னங்கள், உதடுகள், முன்கைகள் மற்றும் கைகளில் இருபுறமும் புனித எண்ணெய் கொண்டு நோயாளியின் குறுக்கு வடிவ அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. பிதாவாகிய கடவுளுக்கு குணப்படுத்துதல், மிகவும் புனிதமான தியோடோகோஸ், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் அனைத்து புனிதர்களையும் பிரார்த்தனைகளில் அழைப்பது

இந்த ஒழுங்கு, சடங்கின் நிகழ்த்துபவர்களின் எண்ணிக்கையின்படி, ஏழு முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு முறையும் அப்போஸ்தலிக்க மற்றும் நற்செய்தி வாசிப்புகள் மற்றும் சிறப்பு வழிபாட்டு முறை மாற்றத்திற்குப் பிறகு அவர்களுக்குத் தழுவிய பிரார்த்தனை. அப்போஸ்தலிக்க மற்றும் நற்செய்தி வாசிப்புகளில், சாக்ரமென்ட் தொடர்பான பல்வேறு சூழ்நிலைகள் நினைவுகூரப்படுகின்றன. ஏழாவது அபிஷேகத்திற்குப் பிறகு, சுவிசேஷம் நோயுற்ற நபரின் தலையில், இறைவனின் கையால் எழுதுவது போல் கீழ்நோக்கி எழுதப்படுகிறது. நற்செய்தி ஆசாரியர்களால் ஆதரிக்கப்படுகிறது, அந்த நேரத்தில் தலைவர் அனுமதியின் பிரார்த்தனையைப் படிக்கிறார். அடுத்து, ஒரு சுருக்கமான கண்டிப்பான வழிபாட்டு முறை உச்சரிக்கப்படுகிறது, கூலிப்படை மற்றும் கடவுளின் தாய்க்கு ட்ரோபரியா பாடப்படுகிறது, மேலும் ஒரு பணிநீக்கம் உள்ளது, அதில் புனித அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் நினைவுகூரப்படுகிறார். சடங்கின் முடிவில், சாக்ரமென்ட் பெற்றவர் ஆசாரியர்களிடம் ஆசீர்வாதத்தையும் மன்னிப்பையும் கேட்கிறார். சடங்கைச் செய்ய, ஒரு மேஜை வழங்கப்படுகிறது, அதன் மீது ஒரு கோதுமை உணவு, ஒரு சிலுவை மற்றும் நற்செய்தி வைக்கப்பட்டுள்ளது. கோதுமை தானியங்கள் புதிய வாழ்க்கையை அடையாளமாக சுட்டிக்காட்டுகின்றன - மீட்புக்குப் பிறகு அல்லது பொது உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு (ஜான் 12:24; 1 கொரி. 15:36 - 38 ஐப் பார்க்கவும்), மற்றும் சிலுவை மற்றும் நற்செய்தி - இயேசு கிறிஸ்துவின் பிரசன்னத்திற்கு. சுவிசேஷ உவமையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள சமாரியன் பயன்படுத்திய மருந்தைப் பின்பற்றி, கோதுமையின் மீது ஒரு வெற்று பாத்திரம் (சும்மா இருக்கும் கண்டிலோ) வைக்கப்படுகிறது, பின்னர் அதில் திராட்சரசம் கலந்த எண்ணெய் நிரப்பப்படுகிறது. பாத்திரத்தைச் சுற்றி, காகிதத்தில் (பருத்தி) சுற்றப்பட்ட ஏழு காய்கள் கோதுமையில் அபிஷேகத்திற்காக வைக்கப்பட்டு, அதே எண்ணிக்கையில் ஏற்றப்பட்ட மெழுகுவர்த்திகளும் வைக்கப்படுகின்றன. புனித சடங்கு மேசை, முழு கோயில் அல்லது வீடு மற்றும் மேஜையைச் சுற்றியுள்ளவற்றைச் சுற்றி தணிக்கையுடன் திறக்கிறது. நோய்வாய்ப்பட்ட நபரின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் ஒற்றுமையுடன் இணைந்தால், முதலில் "ஒப்புதல் வரிசை" செய்யப்படுகிறது, பின்னர் அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் மற்றும் இறுதியாக புனித மர்மங்களின் ஒற்றுமை. மரண ஆபத்து ஏற்பட்டால், நோயாளியின் கடைசி ஒற்றுமையை இழக்கக்கூடாது என்பதற்காக, ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக ஒற்றுமையின் சுருக்கமான சடங்கு செய்யப்படுகிறது (ட்ரெப்னிக், அத்தியாயம் 14) பின்னர், நோயாளி இன்னும் சுயநினைவை இழக்கவில்லை என்றால், அபிஷேகம் சாக்ரமென்ட் "இறைவனை அமைதியுடன் பிரார்த்திப்போம்..." என்ற இறைவணக்கத்துடன் ஆரம்பிக்கலாம். பூசாரி, எண்ணெயைப் பிரதிஷ்டை செய்த பிறகு, நோய்வாய்ப்பட்ட நபரின் மீது ஒரு முறையாவது ரகசிய பிரார்த்தனையைப் படித்து, ப்ரீவியரியில் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட உடலின் பாகங்களை அபிஷேகம் செய்தால், சடங்கு முடிந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. சுயநினைவற்ற நிலையில் இருக்கும் நோயாளிகளிடமும், வன்முறை மன நோயாளிகளிடமும் இந்த சடங்கு செய்யப்படுவதில்லை. கூடுதலாக, பூசாரி தன்னை அபிஷேக ஆசீர்வாதம் செய்ய தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது. அன்க்ஷனுக்குப் பிறகு இறந்த நபரின் உடலில் புனித எண்ணெயை ஊற்றும் வழக்கம் பண்டைய தேவாலயத்தின் நடைமுறையில் உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை, ஏனெனில் இது இறந்தவர்களை அல்ல, உயிருள்ளவர்களை அபிஷேகம் செய்ய உதவுகிறது. எனவே, இந்த வழக்கத்தை பின்பற்றக்கூடாது. நோயாளிக்கு மரண ஆபத்து இல்லாத நிலையில், அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தை ஒற்றுமையுடன் இணைக்க எந்த காரணமும் இல்லை, இருப்பினும், ஆரம்ப ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் மனந்திரும்புதல் விரும்பத்தக்கது.

அபிஷேகத்தின் சடங்கிற்கு அனுப்பப்பட்ட பரிசுகள்

அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸின் (5, 14 - 15) வார்த்தைகளிலிருந்து பார்க்க முடிந்தால், ஆசீர்வாதத்தின் புனிதத்தில் இரண்டு தெய்வீக பரிசுகள் மேலே இருந்து மக்களுக்கு அனுப்பப்படுகின்றன. முதல் பரிசு உடல் நலம். விழாவின் போது, ​​தேவாலயத்தின் பிரஸ்பைட்டர் அல்லது பாதிரியார் நோய்வாய்ப்பட்ட நபருக்காக ஜெபித்து, அவருக்குப் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்கிறார், அப்போஸ்தலர்கள் ஜெபித்தது போலவும், நோயாளிகளைக் குணப்படுத்தும் போது சில சமயங்களில் எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்ததைப் போலவும். கூடுதலாக, விழாவில், நோயாளியின் உறவினர்கள் மற்றும் அறிமுகமானவர்கள் கூடி, அவர்களுடன் சேர்ந்து, அவரது ஆரோக்கியத்திற்காக பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். இறுதியாக, நோயாளி தானே பிரார்த்தனை செய்கிறார், அவருடைய பலம் அனுமதிக்கும் அளவுக்கு. விசுவாசத்தின் பொதுவான ஜெபம் நோயுற்ற நபரைக் காப்பாற்றுகிறது, மேலும் இறைவன் அவரைக் குணப்படுத்துகிறார், ஏனென்றால் இங்கு ஒருவர் அல்ல, ஆனால் பலர், மேலும் மக்களுக்காக கடவுளுக்கு முன்பாக பரிந்து பேசும் அதிகாரம் பெற்ற பிரஸ்பைட்டரும் கூட. மேலும் இரண்டு அல்லது மூன்று பேரிடம் ஏதாவது கேட்டால் அந்த கோரிக்கையை நிறைவேற்றுவதாக இறைவன் உறுதியளித்தார். அவர் கூறினார்: "உங்களில் இருவர் பூமியில் தாங்கள் கேட்கும் எதற்கும் உடன்பட்டால், அது பரலோகத்திலுள்ள என் பிதாவினால் அவர்களுக்குச் செய்யப்படும் என்று உறுதியாக உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்" (மத்தேயு 18:19). மேலும், ஜெபிக்கிற அனைவருக்கும், நிச்சயமாக, கடவுள் மீது சரியான நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும் இருக்க வேண்டும், அதனால்தான் இவ்வாறு கூறப்படுகிறது: "விசுவாசத்தின் ஜெபம் நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்தும்" (யாக்கோபு 5:15).

அபிஷேக சடங்கில் நோய்வாய்ப்பட்ட நபருக்கு அனுப்பப்படும் இரண்டாவது பரிசு பாவங்களை நீக்குவதாகும். ஏனென்றால், அப்போஸ்தலன் கூறினார்: “அவன் [நோயாளி] பாவங்களைச் செய்திருந்தால், அவை அவனுக்கு மன்னிக்கப்படும்” (யாக்கோபு 5:15). நிச்சயமாக, இந்த விஷயத்தில் ஒரு நபர் தனது அக்கிரமங்களுக்கு இதயப்பூர்வமான வருத்தத்தைக் காட்ட வேண்டும். அவன் தன் வாழ்நாள் முழுவதையும், அவனது பொய்கள் அனைத்தையும், அவன் எவருக்கும் செய்த அவமானங்களை எல்லாம் மனதில் கொண்டு வர வேண்டும். இதையெல்லாம் நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, அவர் தனது பொய்களை இதயத்தின் அடிப்பகுதியில் இருந்து வருந்தி கடவுளை மன்னிக்க வேண்டும். அதே நேரத்தில், அவரே தனது அண்டை வீட்டாரை மன்னிக்க வேண்டும், அவர்களில் யார் அவருக்கு எதிரான குற்றவாளிகள், அவரை ஏதோ ஒரு வகையில் புண்படுத்தியவர்கள். ஏனென்றால், இயேசு கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளை அவர் உறுதியாக நினைவில் கொள்ள வேண்டும், அவர் சர்வவல்லமையுள்ள இறைவனிடம் ஜெபிக்க கற்றுக் கொடுத்தார்: "நாங்கள் எங்கள் கடனாளிகளை மன்னிப்பது போல எங்கள் கடன்களையும் மன்னியுங்கள்" (மத்தேயு 6:12). , இதையே அவர் மக்களிடம் இருந்து விரும்புகிறார்.

அபிஷேகத்திற்குப் பிறகு யார் குணமடைகிறார்கள், ஏன்?

செயல்பாட்டிற்குப் பிறகு நோயிலிருந்து மக்கள் மீள்வது பெரும்பாலும் நம் கண் முன்னே நடைபெறுகிறது. நபர் படிப்படியாக சிறப்பாகவும் சிறப்பாகவும் மாறுகிறார், மேலும் அவர் விரைவில் முழுமையாக குணமடைகிறார். இது நமக்கு பெரும்பாலும் கண்ணுக்குத் தெரியாதது: நோயாளி தானாகவே எழுந்து, தானாகவே குணமடைந்தார் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம்; உண்மையில், பிரார்த்தனையின் குணப்படுத்தும் சக்தி இங்கே உதவியது. அது சும்மா அல்ல: “விசுவாச ஜெபம் நோயுற்றவர்களைக் குணமாக்கி எழுப்பும். ஆண்டவரே..." (யாக்கோபு 5:15). கடவுளின் வார்த்தை வீண் இல்லை, "கடவுளிடம் எந்த வார்த்தையும் தவறாது" (லூக்கா 1:37). அபிஷேக ஆசீர்வாதத்தில் நோயுற்றவர் குணமடைவார் என்று இறைவன் தம் திருத்தூதர் மூலம் சொன்னால், அபிஷேக ஆசிர்வாதத்திற்குப் பிறகு நோய்வாய்ப்பட்டவர் குணமடையும் போது, ​​அவர் சுயமாக குணமடையவில்லை, மாறாக இறைவன் உதவியதால்தான் குணமடைகிறார். அவரை.

உண்மை, அறுவை சிகிச்சை செய்யப்பட்ட அனைவரும் குணமடையவில்லை. அவர்களில் சிலர் இறக்கின்றனர். ஆனால் இந்த செயல்பாடு நோயாளிக்கு உதவாது என்று சொல்லவோ அல்லது சிந்திக்கவோ முடியாது.

இந்த சடங்கின் செயல்திறனைப் பின்பற்றி இறக்கும் துன்பங்களில் உள்ள நிவாரணம் கிராம பாதிரியார் ப்ரோயகோவ்ஸ்கி விவரித்த வழக்கு மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. புனித பெரிய தியாகி பார்பராவின் நாளில் அதிகாலையில் சேவைக்குச் சென்று கொண்டிருந்த அவரது பக்தியுள்ள பாரிஷனர்களில் ஒருவரான பரஸ்கேவா, கோவிலில் இருந்து சில படிகள் தொலைவில் ஒரு பைத்தியம் நாய் கடித்தது, அவளுடைய கன்னத்தில் ஒரு பெரிய காயத்தை ஏற்படுத்தியது. கடித்த பெண் உடனடியாக பக்கத்து கிராமத்தில் உள்ள ஒரு குணப்படுத்துபவரிடம் கொண்டு செல்லப்பட்டார். சில நாட்களுக்குப் பிறகுதான் நடந்த சம்பவத்தைப் பற்றி அறிந்த பாதிரியார், பாதிக்கப்பட்டவரை பாக்டீரியாவியல் நிலையத்திற்கு அனுப்பும் எண்ணம் கொண்டிருந்தார். ஆனால் அவரது குடும்பத்தினர் இதை எதிர்த்தனர், காயம் குணமாகிவிட்டதாகவும், நோயாளி நன்றாக இருப்பதாகவும் உறுதியளித்தனர். உண்மையில், ஏற்கனவே டிசம்பர் 19 அன்று, அவள் மிகவும் இருட்டாகத் தெரிந்தாலும், அவள் தேவாலயத்தில் உண்ணாவிரதம் இருந்தாள். ஐந்து நாட்களுக்குப் பிறகு, பாதிக்கப்பட்டவரின் மகன் பாதிரியாரிடம் வந்து, அவரது தாயார் மோசமாக இருப்பதாகவும், உடனடியாக வந்து அவளை "ஏமாற்ற" செய்யும்படியும் கூறினார். மறுநாள் அதிகாலையில், பாதிரியார் நோயாளி அடுப்பில் படுத்துக் கொண்டு ஏதோ முணுமுணுத்துக் கொண்டிருப்பதைக் கண்டார். சர்ச் வார்டனுக்காகக் காத்திருந்தபோது, ​​நோயாளி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வெறிநாய்க்கடி அல்லது வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஹைட்ரோஃபோபியா என்று அவர் அறிந்தார். நான்கு நாட்கள் அவள் உணவையும், குறிப்பாக தண்ணீரையும் சாப்பிட மறுத்துவிட்டாள், குளிருக்கு மிகவும் பயந்தாள், இதன் விளைவாக அவள் எப்போதும் அடுப்பில் இருந்தாள். விழாவின் போது, ​​நோயாளி ஒரு பெஞ்சில் அமர்ந்தார். அவளுடைய பார்வை காட்டுத்தனமாகவும் அலைந்து திரிந்ததாகவும் இருந்தது, அதனால் அவளால் ஒரு விஷயத்தில் கவனம் செலுத்த முடியவில்லை மற்றும் மிகவும் அமைதியற்ற முறையில் நடந்துகொண்டாள்: அவள் சில செவிக்கு புலப்படாத வார்த்தைகளை உச்சரிப்பாள், அல்லது திடீரென்று, மிகவும் நனவாகவும் தெளிவாகவும், "பிரார்த்தனையின் வார்த்தைகளை அடிக்கடி உச்சரிக்க வேண்டும். சிலுவை குறிப்பாக உற்சாகமாக." சில சமயங்களில் அவள் தன் உறவினர்களை நட்பாகப் பார்க்கிறாள், இந்த நேரத்தில் பயங்கரமான பற்கள் கடிக்கும் சத்தம் கேட்டது. வெளிப்படையாக, அவள் மனரீதியாக பாதிக்கப்பட்டு, அவளுடைய பயங்கரமான சூழ்நிலையின் விழிப்புணர்வால் பெரிதும் மனச்சோர்வடைந்தாள். முதல் நற்செய்தியைப் படித்த பிறகு, நோயாளி, பயங்கரமான முயற்சியுடன், பற்களைக் கடித்து, புனித புத்தகத்தை முத்தமிடும்படி கட்டாயப்படுத்தினார். தூக்கி எறியும் நோயுற்ற பெண்ணின் கைகளை கணவனும் மகனும் பிடித்திருந்த போதிலும், அவரது உடலுக்கு அபிஷேகம் செய்வதில் பூசாரி மிகவும் சிரமப்பட்டார். மேலும் கடவுளின் கருணையின் ஒரு புதிய அதிசயம் நடந்தது. சடங்கின் முடிவில், நோயாளி முற்றிலும் அமைதியடைந்தார். கடவுளின் அருளானது, அன்க்ஷன் ஆசீர்வாதத்தின் சடங்கில் அவரால் வழங்கப்பட்டது, அவளுடைய ஆன்மீக குறைபாடுகளைக் குணப்படுத்தியது. அவள் எழுந்து நின்று, பாதிரியாரை இடுப்பிலிருந்து வணங்கி, “நன்றி, தந்தையே, நீங்கள் என் ஆன்மாவை ஒழுங்கமைக்க மறுக்கவில்லை. எண்ணெயுடன் சடங்கிற்குப் பிறகு, பரஸ்கேவா தண்ணீர் கேட்டு, அதைக் கழுவி, குடித்தார். மாலை, ஆறு மணிக்கு, அவள் உணவு கேட்டாள். இரவு சுமார் 10-11 மணியளவில், நோய்வாய்ப்பட்ட பெண் தனது குழந்தைகளைக் கேட்டு, அவர்களை ஆசீர்வதித்தார், அதன் பிறகு, வெட்கமின்றி மற்றும் அமைதி, அவர்களுக்கு கடினமான இழப்பு இருந்தபோதிலும், அவர்கள் நோயை உருவாக்க அனுமதிக்கவில்லை என்று கடவுளுக்கு கண்ணீருடன் நன்றி தெரிவித்தனர். அதன் தீவிர பட்டம் மற்றும் பாதிக்கப்பட்டவருக்குக் கொடுத்தது, அவர் வாழ்க்கையில் உண்மையான கிறிஸ்தவராக இருந்தவர், கிறிஸ்தவ மரணம், ஆனால், புனித மர்மங்களால் வழிநடத்தப்பட்டு, அவள் இறைவனிடம் புறப்பட்டாள்.

மனித விதிகளைப் பற்றிய கடவுளின் பிராவிடன்ஸின் ரகசியங்களை அவிழ்க்கத் துணியாமல், அன்க்ஷன் புனிதத்திற்குப் பிறகு நிகழ்ந்த மரணத்தைப் பற்றி பின்வருமாறு கூறலாம்.

முதலாவதாக, சில சமயங்களில் சன்மார்க்கத்தைப் பெறவிருப்பவர் மற்றும் அவரை இந்த சடங்கிற்குத் தயார்படுத்தும் அவரது உறவினர்கள் இருவரும் அவரது மீட்புக்குத் தேவையானதைச் செய்வதில்லை. மீட்புக்கு கடவுளின் உதவியில் நம்பிக்கையும், நோயாளியின் தரப்பிலிருந்தோ அல்லது அவருக்காகப் பரிந்து பேசுபவர்களின் தரப்பிலிருந்தோ ஊக்கமான வேண்டுகோள் தேவை. ஏனெனில் குணப்படுத்தும் கிறிஸ்து ஒரே மாதிரியாக இருந்தார், இருக்கிறார் மற்றும் இருப்பார், மேலும் அவர் குணமடையும்போது அனைவரிடமிருந்தும் அதையே கோருகிறார், கோருவார். ஆனால் அவர் கோருவது பெரும்பாலும் நோயாளிக்கோ அல்லது அவரைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கோ நடக்காது. நோய்வாய்ப்பட்ட நபர் அடிக்கடி செயல்பாட்டைப் பெறத் தொடங்குகிறார், ஏனெனில் இது மக்களிடையே உள்ள வழக்கம், இதுவே வழக்கம். அதே காரணத்திற்காக, நோயாளிகளின் விழாவில் உறவினர்கள் மற்றும் அறிமுகமானவர்களும் அடிக்கடி வருகிறார்கள்: அங்கு இல்லாதது நல்லதல்ல, இது மக்களிடமிருந்து அவமானம்! ” இதன் விளைவாக, விழாவில் இருந்தவர்கள் எவருக்கும் போதுமான நம்பிக்கையோ அல்லது ஆர்வமுள்ள வேண்டுகோளோ இல்லை. இது இல்லாமல், மீட்பு இல்லை. ஏனென்றால், நம்பிக்கையின் பிரார்த்தனை, அதாவது, பிரார்த்தனையுடன் இணைந்த நம்பிக்கை, நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்துகிறது என்று கூறப்படுகிறது.

இரண்டாவதாக, சில சமயங்களில் கடவுள் ஒரு நபருக்கு மற்றும் அந்த நபரின் நலனுக்காக மீட்பு அனுப்புவதில்லை. ஒருவேளை, ஒரு நபர் குணமடைந்தால், அவர் ஒரு பெரிய வில்லன் மற்றும் பாவி ஆகிவிடுவார், மேலும் அவரது ஆன்மா அழிந்துவிடும். கடவுள், அடுத்து என்ன நடக்கும் என்பதையும், ஒரு நபர் எதிர்காலத்தில் எப்படி வாழ்வார் என்பதையும் முன்கூட்டியே அறிந்து, அவரைத் தன்னிடம் அழைத்துச் செல்கிறார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனிதனால் இதைப் பார்க்க முடியாது; கடவுள் நல்லவர், அவருடைய படைப்பின் நன்மைக்காக எல்லாவற்றையும் செய்கிறார் என்பதை நீங்கள் உறுதியாக நம்ப வேண்டும்! மூன்றாவதாக, செயல்பாட்டிற்குப் பிறகு, சில நேரங்களில் ஒரு நபர் இறந்துவிடுகிறார், அவருக்கு அது தேவைப்படுவதால், அது இறக்கும் நேரம். ஒவ்வொரு மனிதனும் என்றாவது ஒரு நாள் இறக்க வேண்டும் என்று கடவுள் ஒரு மாறாத சட்டத்தை வகுத்தார்: இதை நாமே பார்க்கிறோம். அறுவை சிகிச்சைக்குப் பிறகு ஒரு நபர் எப்போதும் குணமடைந்தால், அவர் ஒருபோதும் இறக்க முடியாது, இது கடவுளின் விருப்பத்திற்கு முரணானது. நோயிலிருந்து மீள்வது ஒரு சிறந்த பரிசு, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நபரும் நீண்ட காலம் வாழ விரும்புகிறார்கள். ஆனால் அதைவிட பெரிய வரம் பாவ மன்னிப்பு. இந்த பரிசு ஒரு நபரை தூய்மையாக்குகிறது மற்றும் பரலோக ராஜ்யத்திற்கான கதவைத் திறக்கிறது. பரலோக ராஜ்யம் மிகவும் விலையுயர்ந்த பொக்கிஷம், ஒரு நபர் தனது முழு பூமிக்குரிய வாழ்நாள் முழுவதும் தொடர்ந்து தேட வேண்டும். எனவே, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள், அபிஷேகத்தின் புனிதத்தை நாட பயப்பட வேண்டாம். ஒருவருக்கு உடல்நிலை சரியில்லாமல் போனால், தாமதிக்காமல் அவருக்கு சிகிச்சை அளிக்க வேண்டும். மேலும் விழாவின் போது, ​​நோய்வாய்ப்பட்ட நபரும் அவரது உறவினர்களும் கடவுளின் கருணைக்காக நம்பிக்கையுடனும் நம்பிக்கையுடனும் பிரார்த்தனை செய்யட்டும். விசுவாசத்தின் மூலம், கடவுள் அவர்களின் பொதுவான விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவார். கடவுளின் விருப்பம் தன்னைத் தானே அழைக்கிறது என்பதை நோயாளி கண்டால், அவர் தனது வாழ்க்கையின் கடைசி நிமிடங்களில் துக்கப்படுவதற்கு ஒன்றுமில்லை: பரலோக ராஜ்யத்தில் அவருக்கு ஒரு மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை தயாராகி வருகிறது. ஆயினும்கூட, செயல்பாடு பெரும்பாலும் ஒரு நபரை மீட்டெடுக்கிறது என்று மீண்டும் சொல்ல வேண்டும்.

குணப்படுத்தும் பரிசு

ஆரோக்கியம் என்பது கடவுள் கொடுத்த வரம். இந்த பரிசு ஒரு நபருக்கு பிறப்பிலிருந்து வழங்கப்படலாம் மற்றும் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவருடன் செல்லலாம். ஆனால் ஒரு நபரின் வலிமை முற்றிலும் தீர்ந்துவிட்டதாகத் தோன்றினாலும் இதே பரிசை அவருக்கு வழங்க முடியும். புனித தேவாலயத்தில் ஒரு சிறப்பு சடங்கு உள்ளது, அது எந்த நேரத்திலும் செய்யப்படலாம் மற்றும் ஒருவருக்கு மட்டுமல்ல, அனைவருக்கும் குணப்படுத்தும். இது அன்க்ஷன் ஆசீர்வாதம்.

புனிதர்களின் வாழ்வில், கடவுளின் புனிதர்கள் மிகவும் பயங்கரமான நோய்களிலிருந்து மக்களை எவ்வாறு குணப்படுத்தினார்கள் என்பதைப் பற்றி படிக்கிறோம். அவர்கள் தங்கள் சொந்த சக்தியால் அல்ல, கடவுளின் கிருபையால் குணமடைந்தனர். நாம் இன்னும் பரிசுத்தத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தாலும், அன்க்ஷனின் ஆசீர்வாதத்தில் நமக்கு இந்த அருள் வழங்கப்படுகிறது. மேலும் பரிசுத்த ஆவியின் அருள் உங்களை எந்த நோயிலிருந்தும் விடுவிக்க வல்லது.

அபிஷேக ஆசீர்வாதம் என்றால் என்ன

எண்ணெய் ஆசீர்வாதம் என்பது ஒரு சடங்கு, இதில் ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட நபருக்கு புனித எண்ணெயால் (தாவர எண்ணெய்) அபிஷேகம் செய்யும் போது, ​​உடல் மற்றும் மன நோய்களில் இருந்து குணமடைய கடவுளின் கிருபை அவர் மீது செலுத்தப்படுகிறது.

இந்த சடங்கை ஏன் அபிஷேக ஆசீர்வாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது? ஏனெனில் அதன் கொண்டாட்டத்தின் போது, ​​எண்ணெய் புனிதப்படுத்தப்படுகிறது, அதனுடன் சபை ஏழு முறை அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது, ஒரு சிறப்பு பிரார்த்தனை. எனவே, புனித திருச்சபையால் நிறுவப்பட்ட பிரார்த்தனைகளால் புனிதப்படுத்தப்பட்ட எண்ணெய் என்பது சடங்கின் முக்கிய பொருள், அதனால்தான் இந்த சடங்கு சில நேரங்களில் பிரார்த்தனை எண்ணெய் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஆசீர்வாதத்தின் புனித சடங்கு கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவால் நிறுவப்பட்டது, அவர் எல்லா நோய்களையும் பலவீனங்களையும் குணப்படுத்தும் சக்தியை அப்போஸ்தலர்களுக்கு வழங்கினார்: “உங்களில் எவரேனும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அவர் திருச்சபையின் பெரியவர்களைக் கூப்பிட்டு, அவர்கள் அவரைப் பற்றி ஜெபிக்கட்டும், கர்த்தருடைய நாமத்தினாலே அவருக்கு எண்ணெய் பூசட்டும். விசுவாச ஜெபம் நோயுற்றவர்களைக் குணமாக்கும், கர்த்தர் அவனை எழுப்புவார்; அவர் பாவம் செய்திருந்தால், அவைகள் அவருக்கு மன்னிக்கப்படும். (யாக்கோபு 5:14-15).

பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களே இந்த சடங்கின் முதல் கலைஞர்களாக ஆனார்கள். இவ்வாறு, அவர்கள் கிராமங்கள் வழியாக நடந்து, மனந்திரும்புதலைப் பிரசங்கித்ததாக நற்செய்தி கூறுகிறது "பல நோயாளிகள் மாஸ் பூசப்பட்டனர் ஸ்கிராப் மற்றும் குணமாகும்" (மாற்கு 6:13). கடவுளின் சக்தியில் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களின் உண்மையான நம்பிக்கையுடன் கடவுளின் பெயரை அழைப்பதன் மூலம் குணப்படுத்துதல் நிறைவேற்றப்பட்டது, மேலும் எண்ணெய் அபிஷேகம் ஒரு நபர் மீது கடவுளின் கிருபையின் வம்சாவளியின் புலப்படும் அடையாளமாக மாறியது. பின்னர், ஆன்மாவையும் உடலையும் குணப்படுத்தும் இந்த சக்தி புனித அப்போஸ்தலர்களின் வாரிசுகளுக்கு மாற்றப்பட்டது - மதகுருக்கள். எனவே, திருச்சபையில் பாவ மன்னிப்பை மட்டுமல்ல, உடல் நலத்தையும் பெற வாய்ப்பு உள்ளது.

பெரும்பாலும் மிகவும் கடுமையான நோய்கள் அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்ற ஒரு நபரை விட்டுச் செல்கின்றன. எவ்வாறாயினும், ஒரு கிறிஸ்தவர் தனது வாழ்க்கையில் முக்கிய விஷயம் மற்றும் இரண்டாம் நிலை எது என்பதை அறிந்து கொள்வது முக்கியம், உடல் நல்வாழ்வின் பயனற்ற நாட்டம் தனது வாழ்க்கைப் பாதையின் முக்கிய உள்ளடக்கமாக மாறாமல் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும். இது சம்பந்தமாக, எழுபது சீடர்களுக்குப் போதனை செய்து, இருவராகப் பிரசங்கிக்க அனுப்பிய இறைவன் எவ்வாறு கட்டளையிட்டார் என்பதை நினைவில் கொள்வோம்: "அதில் (நகரத்தில்) இருக்கும் நோயாளிகளைக் குணப்படுத்துங்கள், அவர்களிடம் சொல்லுங்கள்: கடவுளுடைய ராஜ்யம் உங்கள் அருகில் வந்துவிட்டது." (லூக்கா 10:9). எனவே, இது மிக முக்கியமான விஷயம் - கடவுளின் ராஜ்யத்தின் அணுகுமுறை, மற்றும் குணப்படுத்தும் அற்புதங்கள் இந்த இராச்சியம் வருவதற்கான அறிகுறிகள் மட்டுமே. ஏற்கனவே பூமியில், இங்கே மற்றும் இப்போது, ​​நாம் கடவுளின் ராஜ்யத்தில் சேரலாம் - தேவாலய சேவைகள், புனித சடங்குகள் மற்றும் எங்கள் அன்பான, இதயப்பூர்வமான பிரார்த்தனைகள்.

அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தின் புனிதமானது கடவுள் நமது உடல் இயல்பின் மீது ஆட்சி செய்கிறார் என்பதையும், நம்மைத் தாக்கும் அனைத்து நோய்களும் அவருடைய சர்வ வல்லமையுள்ள சக்தியில் இருப்பதையும், நம்முடைய எந்த நோய்களையும் அவர் சமாளிக்க முடியும் என்பதையும் உறுதிப்படுத்துகிறது. அபிஷேக ஆசீர்வாதத்தின் சடங்கில், பரிசுத்த ஆவியின் கிருபை வழங்கப்படுகிறது, இது அறியாமையால் செய்யப்பட்ட அனைத்து மறக்கப்பட்ட பாவங்களிலிருந்தும் ஆன்மாவை விடுவிக்கும் மற்றும் நோய்களிலிருந்து உடலைக் குணப்படுத்தும் திறன் கொண்டது. . இந்த அருள் ஒரு நேர்மையான, விசுவாசமுள்ள இதயத்தை மாற்றுகிறது, அதில் தூய்மையான, பரலோக மகிழ்ச்சியை உண்டாக்குகிறது.

இந்த புனிதத்தை Unction என்றும் அழைக்கப்படுகிறது - இது அசல் ரஷ்ய பெயர், இது 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து Unction ஆசீர்வாதத்திற்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. உண்மை என்னவென்றால், இந்த சடங்கு பொதுவாக ஒரு சபையால் செய்யப்படுகிறது, அதாவது ஏழு பாதிரியார்கள் கூட்டம். இருப்பினும், தேவைப்பட்டால், அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தை ஒரு பாதிரியார் செய்ய முடியும், அவர் இந்த விஷயத்தில் ஏழு பூசாரிகளின் முழு சபையின் சார்பாக செயல்படுகிறார்.

சடங்கைச் செய்யும்போது, ​​​​அப்போஸ்தலரிடமிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஏழு பகுதிகளும், நற்செய்தியிலிருந்து ஏழு பகுதிகளும் படிக்கப்படுகின்றன, ஏழு சிறப்பு பிரார்த்தனைகள் செய்யப்படுகின்றன, மேலும் நோய்வாய்ப்பட்ட நபருக்கு ஏழு முறை எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது, அதில் சிவப்பு ஒயின் சேர்க்கப்படுகிறது, இரத்தம் சிந்தப்பட்டதை நினைவூட்டுகிறது. இரட்சகரால்.

எண்ணெய் என்பது நேர்மையான கிறிஸ்தவர்களின் தூய்மை மற்றும் வைராக்கியத்தின் சின்னமாகும், இது ஒரு சின்னமாகும்

கடவுளின் கருணை மற்றும் கருணை மனிதனுக்கு உரையாற்றப்பட்டது, மேலும் பரிசுத்த ஆவியின் கிருபையின் சின்னம், ஒரு நபரின் ஆன்மாவையும் உடலையும் குணப்படுத்துகிறது. எனவே, புனித சடங்கில் எண்ணெய் பயன்பாடு தற்செயலானது அல்ல, ஆனால் ஆழமான அடையாளமாக மற்றும் கருணை நிரப்பப்பட்ட சக்தியால் நிரப்பப்படுகிறது.

நீங்கள் ஏன் அறுவை சிகிச்சை செய்ய வேண்டும்?

அநேகமாக ஒவ்வொரு விசுவாசியும் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறார்கள், ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் நோய் என்றால் என்ன, உங்கள் நோய்களுடன் எவ்வாறு சரியாக தொடர்புகொள்வது?

பெரும்பாலும் நோய்கள் பாவத்தின் விளைவுகளாகும். கடவுளை விட்டு விலகி, சொர்க்கத்தின் பேரின்பத்தை இழந்துவிட்டோம் என்பதற்கு நோய் சான்றாகும். எனவே நோய் மனந்திரும்புதலுக்கு ஒரு சிறந்த ஆசிரியர். நோயில் மட்டுமே நாம் நமது சொந்த பலவீனத்தையும், பூமிக்குரிய நல்வாழ்வின் பலவீனத்தையும் பார்க்க முடியும், கடவுளின் உதவியின் முக்கியத்துவத்தைப் பாராட்டுகிறோம், ஆன்மீக மற்றும் நித்திய ஆசீர்வாதங்களின் முக்கியத்துவத்தை உணர முடியும்.

துன்பத்தில், இறைவனிடம் நம்பிக்கையுடனும் பிரார்த்தனையுடனும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், ஆன்மா உணர்ச்சிகள் மற்றும் பாவங்களின் சுமைகளிலிருந்து சுத்தப்படுத்தப்படுகிறது. ஆன்மீக விஷயங்களுக்கான தாகத்தை மனிதர்களில் எழுப்ப இறைவன் அடிக்கடி நோய்களை அனுமதிக்கிறார். . ஆனால் சில சமயங்களில் நோய்வாய்ப்பட்ட ஒரு நபர் சகித்துக்கொள்வதில் சோர்வடைகிறார். ஆன்மீக வளர்ச்சியைத் தடுக்கும் அளவுக்கு உடல் உபாதைகள் பங்களிப்பதில்லை என்று தெரிகிறது. உடல் வலி சில சமயங்களில் ஒருவரின் சொந்த ஆன்மாவை நோக்கி நிதானமான அணுகுமுறையில் தலையிடுகிறது, கவனத்துடன் பிரார்த்தனை செய்வதிலிருந்து திசைதிருப்புகிறது மற்றும் அதன் ஆன்மீக மற்றும் கல்வி அர்த்தத்தை இழக்கிறது. ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட நபர் தேவாலயம் மற்றும் சேவைகள் இல்லாமல் செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறார், சில சமயங்களில் அவருக்கு ஆன்மீக புத்தகங்களைப் படிக்க வலிமை இல்லை மற்றும் இதயத்தை இழக்கத் தொடங்குகிறது.

இது சம்பந்தமாக, புனித தேவாலயம் நமது நோய்களைக் குணப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு சிறப்பு சடங்கை வழங்குகிறது - அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம். புரிந்துகொள்வது முக்கியம்: இறைவன் தேவாலயத்திற்கு குணப்படுத்தும் ஆன்மீக சக்தியைக் கொடுத்தார், இதனால் மக்கள் புதிதாகப் பெற்ற சக்திகளை நன்மைக்காகப் பயன்படுத்த முடியும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இதுதான் ஆரோக்கியம் நமக்கு வழங்கப்படுகிறது. அபிஷேகத்தின் சடங்கில், நம் ஆன்மாவையும் உடலையும் பலப்படுத்துவதற்கான கோரிக்கையுடன் கடவுளிடம் திரும்புகிறோம். பல நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு, அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தின் மூலம் பெறப்பட்ட உடல் சிகிச்சை ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஒரு உதவியாகிறது. ஒரு நபர் நம்பிக்கையில் வலுவாகி, தனது சொந்த ஆன்மாவை அற்பமாக நடத்துவதை நிறுத்துகிறார்.

இந்த சடங்கில் ஒரு நபர் மறக்கப்பட்ட அல்லது அறியாமையால் செய்யப்பட்ட பாவங்களை மன்னிக்கிறார் என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டியது அவசியம். . ஒரு நபர் சில செயல்கள் பாவம் என்பதை அறியாமல், அதைச் செய்து, பின்னர் அதை முற்றிலும் மறந்துவிட்டார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அல்லது, மற்றொரு சூழ்நிலையில், பாவங்களைப் பற்றிய ஒரு யோசனை, ஒரு நபர், மறதி அல்லது மனப்பான்மையின் காரணமாக (வேண்டுமென்றே அல்ல), வாக்குமூலத்தில் எந்த பாவத்தையும் குறிப்பிடவில்லை - துரதிர்ஷ்டவசமாக, நம்முடைய எல்லா பாவக் குற்றங்களையும் நம்மால் பார்க்க முடியவில்லை. இத்தகைய மனந்திரும்பாத பாவங்கள் ஆன்மாவை சேதப்படுத்துகின்றன, எதிர்கால வேதனையால் அதை அச்சுறுத்துகின்றன. இந்த விவகாரத்தின் வெளிப்புற வெளிப்பாடு கடுமையான உடல் நோய்களாக இருக்கலாம். இந்த விஷயத்தில், நோய் தவறவிட்ட பாவங்களின் அழிவு மற்றும் ஒரு வகையான எச்சரிக்கை, மனந்திரும்புதலுக்கான அழைப்பு ஆகியவற்றின் சான்றாகும்.

அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தின் சடங்கில், ஒன்றாக கூடிவருகிறவர் மீது சகல குணமளிக்கும் கிருபையை அனுப்ப இறைவனிடம் பிரார்த்திக்கிறோம். இந்த அருள் பாவங்களை எரிக்கிறது, அதே நேரத்தில் அவற்றின் விளைவுகளிலிருந்து - உடல் நோய்களிலிருந்து விடுவிக்கிறது.

அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தின் சடங்கில், மக்கள் மேலே இருந்து அனுப்பப்படுகிறார்கள் இரண்டு தெய்வீக பரிசுகள்.

ஒன்று - உடல் நலம் . எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆன்மீக மேய்ப்பர்கள், பாதிரியார்கள், கடவுளுக்கு முன்பாக மக்களுக்காகப் பரிந்து பேசுவதற்கு ஒரு சிறப்பு பரிசு கொடுக்கப்பட்டவர்கள், நோயுற்றவர்களுக்காக நோயுற்றவர்களுக்காக ஜெபிக்கிறார்கள். கூடுதலாக, அன்க்ஷனில் அடிக்கடி நோயாளியின் உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் கலந்து கொள்கிறார்கள், அவர்களும் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். நோயாளி தனது வலிமை அனுமதிக்கும் அளவுக்கு பிரார்த்தனை செய்கிறார். இது புனித சடங்கு என்ற பெயருக்கு இணங்க வழிபாட்டாளர்களின் முழு கதீட்ரலாக மாறும்.

கர்த்தர் வாக்குறுதி அளித்தார்: "உங்களில் இருவர் தாங்கள் கேட்கும் எதையும் பூமியில் ஒப்புக்கொண்டால், அது பரலோகத்திலிருக்கும் என் பிதாவினால் அவர்களுக்குச் செய்யப்படும் என்று மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன்." (மத். 18, 19).

மற்றொரு பரிசு பாவ மன்னிப்பு. இந்த பரிசு ஒரு நபரை தூய்மையாக்குகிறது மற்றும் அவருக்கு மிகவும் விலையுயர்ந்த பொக்கிஷத்தை வழங்குகிறது - பரலோகராஜ்யம். பொதுவாக மக்கள் முதல் பரிசுக்கு மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறார்கள் - காணக்கூடிய அற்புதங்களுக்கு (குறிப்பாக, உடல் குணப்படுத்துதல்களுக்கு), இது கடவுளின் கிருபையால் தேவாலயத்தில் கொடுக்கப்படலாம், மிக முக்கியமான விஷயத்தை கவனிக்கவில்லை. இருப்பினும், அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தில், உடல் ரீதியான சிகிச்சையை விட விகிதாச்சாரத்தில் அதிகமாக வழங்கப்படுகிறது, இது கடவுளின் பிராவிடன்ஸின் படி நடக்காமல் போகலாம். ஆசீர்வாதத்தின் போது, ​​பாவங்களின் நிவாரணம் வழங்கப்படுகிறது - மேலும் ஆன்மாவின் நித்திய இரட்சிப்புக்கு இது மிக முக்கியமான பரிசு, வேறு எதனாலும் ஈடுசெய்ய முடியாதது.

எவ்வாறாயினும், உங்ஷனில் சேவை செய்த பாவங்களை நிவர்த்தி செய்வது தொடர்பாக, அதை அறிந்து கொள்வது அவசியம் அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் தவம் என்ற புனிதத்தை மாற்றாது . அன்க்ஷனில், எல்லா பாவங்களும் மன்னிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அறியாமையால் செய்யப்பட்டவை மற்றும் மனித பலவீனத்தால் மறக்கப்பட்டவை மட்டுமே. எனவே, தகுதியான முறையில் அபிஷேக ஆசீர்வாதத்தைப் பெற, முதலில் உங்கள் பாவங்களை முடிந்தவரை முழுமையாக ஒப்புக்கொள்வது நல்லது.

Unction க்கு சரியாக தயாரிப்பது எப்படி

சரியான உள் அணுகுமுறையைக் கொண்டிருப்பது முக்கியம். பல கூறுகளை இங்கே வேறுபடுத்தி அறியலாம். முதலில், முன்பு1 நீங்கள் தீவிரமான விசுவாசத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் மற்றும் நேர்மையான ஜெபத்தை வழங்க வேண்டும். அன்க்ஷனுக்குத் தயாராகும் போது, ​​​​அகாதிஸ்டுகளை இரட்சகர், கடவுளின் தாய் மற்றும் நோய்களை அற்புதமாகக் குணப்படுத்துவதில் புகழ் பெற்ற புனிதர்களைப் படிப்பது நல்லது, எடுத்துக்காட்டாக, பெரிய தியாகி பான்டெலிமோன் மற்றும் பொதுவாக அவர்களின் நினைவகம் குறிப்பாக நெருக்கமாக இருக்கும் புனிதர்கள். எங்களுக்கு. எனவே, அபிஷேகம் என்ற சடங்கில் கொடுக்கப்பட்ட குணப்படுத்தும் பரிசை ஏற்க ஆன்மா முன்னிறுத்தப்படுகிறது.

இரண்டாவதாக, நம்முடைய பாவத்திற்காக நாம் மனப்பூர்வமாக வருத்தப்பட வேண்டும். Unction முன் ஒப்புக்கொள்வது நல்லது. அன்க்ஷன் ஆசீர்வாதத்தின் சடங்கில், அறியாமையால் மறந்துவிட்ட அல்லது செய்த பாவங்கள் மன்னிக்கப்படும், எனவே, ஒரு கூட்டத்திற்கு உட்பட்ட ஒரு நபர் மனந்திரும்பும் மனநிலையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்: அவரது முழு வாழ்க்கையையும், அவர் வைத்திருக்கும் பொய்களை நினைவில் கொள்வது மதிப்பு. செய்த மற்றும் அவரது அண்டை வீட்டாருக்கு ஏற்பட்ட குற்றங்கள், மற்றும் அவரது பாவங்களை மன்னிக்க கடவுளிடம் பிரார்த்தனை. கூடிவரும் நபர் தனது அண்டை வீட்டாரை யாரேனும் எந்த விதத்தில் புண்படுத்தியிருந்தால் மன்னிக்க வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கர்த்தர் கூறினார்: "நீங்கள் மக்களின் பாவங்களை மன்னித்தால், உங்கள் பரலோகத் தந்தையும் உங்களை மன்னிப்பார், ஆனால் நீங்கள் மக்களின் பாவங்களை மன்னிக்காவிட்டால், உங்கள் தந்தை உங்கள் பாவங்களை மன்னிக்க மாட்டார்." (மத்தேயு 6:14-15).

மூன்றாவதாக, உங்களைப் பற்றி, உங்கள் உள் உலகத்தைப் பற்றி அதிக விழிப்புடன் இருக்க கற்றுக்கொள்வது மற்றும் பாவத்தை அதன் முதல் தோற்றத்தில் - எண்ணங்கள் அல்லது உணர்வுகளில் தோற்கடிப்பது முக்கியம். நம்முடைய பிரச்சனைகளுக்கான காரணம் பெரும்பாலும் நமக்குள்ளேயே இருக்கிறது, எனவே நம் இதயங்களை தொடர்ந்து சுத்தப்படுத்துவது அவசியம். இதைச் செய்ய, பரிசுத்த பிதாக்கள் குறுகிய ஜெபங்களை அடிக்கடி சொல்லும்படி கட்டளையிடுகிறார்கள், எடுத்துக்காட்டாக இயேசு பிரார்த்தனை: "கடவுளுடைய குமாரனாகிய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, பாவியான எனக்கு இரங்கும்"பொதுமக்களின் பிரார்த்தனை: "இறைவன்,

பாவியான என் மீது கருணை காட்டு”அல்லது அதற்கு சமமான: "கடவுளே, பாவியான என்னைச் சுத்தப்படுத்து"அல்லது சுருக்கமாக: "இறைவா கருணை காட்டுங்கள்",மேலும் கடவுளின் தாய்: "மிகப் புனிதமான தியோடோகோஸ், என்னைக் காப்பாற்றுங்கள், ஒரு பாவி"; "கடவுளின் கன்னி தாய், மகிழ்ச்சியுங்கள் ..."மற்றும் பலர். பாவத்தை மொட்டில் தோற்கடிக்க கற்றுக்கொள்வது முக்கியம், முதல் பாவ ஆசையை அடையாளம் காண வேண்டும். ஆன்மாவை கடவுளிடம் தொடர்ந்து திருப்புதல், பாவ எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளிலிருந்து தன்னைக் காத்துக்கொள்வது, ஒருவரின் வாழ்க்கையின் சிலுவையை பொறுமையாகத் தாங்குவது ஆகியவை, அபிஷேகம் என்ற சடங்கிற்கு விசுவாசியின் தகுதியான தயாரிப்பாக மாறும்.

நான்காவதாக, நாம் ஒவ்வொருவரும் எதிர்கொள்கிறோம், ஒருவேளை, மிகவும் கடினமான விஷயம் - நம்மை, நம் வாழ்க்கையை மற்றும் ஆரோக்கியத்தை கடவுளின் கைகளில் ஒப்படைப்பது. , இறைவன் ஒரு நேர்மையான கிறிஸ்தவருக்கு எளிமையான உடல் சிகிச்சையை விட அதிகமாக வழங்குவார், ஏனென்றால் உடல் ஆரோக்கியம் தானாகவே ஒரு முடிவாக இல்லை.

மூன்று சடங்குகளின் சக்தி

ஒரு அற்புதமான பாரம்பரியம் உள்ளது, அதன்படி ஒரு கிறிஸ்தவ விசுவாசி ஒரு வரிசையில் மூன்று சடங்குகளில் பங்கேற்கிறார்: ஒப்புதல் வாக்குமூலம், ஒற்றுமை மற்றும் ஒற்றுமை.

அபிஷேக ஆசீர்வாதத்தின் சடங்கில் ஒரு நபர் மறக்கப்பட்ட மற்றும் அறியாமையால் செய்யப்பட்ட பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதால், பின்னர் நன்றாக செய்பவர்கள் ஆசீர்வாதத்தின் முன் தனது பாவங்களை ஒப்புக்கொள்கிறார் . இந்த விஷயத்தில், நபர் நேர்மையாகவும் நேர்மையாகவும் செயல்படுகிறார் - அவர் பாவம் செய்த அனைத்தையும் ஒப்புக்கொள்ள முயற்சிக்கிறார், அதனால் அவர் எதையாவது நினைவில் கொள்ள முடியாவிட்டால், அது அன்க்ஷனின் அருளால் அழிக்கப்படும்.

இருப்பினும், அபிஷேக ஆசீர்வாதத்திற்கு முன் ஒப்புக்கொள்ள எங்களுக்கு நேரம் இல்லையென்றால், அதை நாங்கள் செய்யலாம். "பின்னர்" அதை நீண்ட நேரம் தள்ளி வைக்காமல், ஆன்மீக வாழ்க்கையில், தாமதம் உண்மையில் மரணம் போன்றது என்பதை மறந்துவிடாதீர்கள், இந்த மரணம், ஐயோ, ஏற்கனவே நித்தியமானது.

ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில், ஒரு கிறிஸ்தவர் செய்த பாவங்களின் அழுக்குகளிலிருந்து சுத்தப்படுத்தப்படுகிறார், மேலும் அபிஷேகத்தின் சடங்கில் அவர் அவற்றின் விளைவுகளிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார்: அவர் ஆன்மா மற்றும் உடலின் குறைபாடுகளைக் குணப்படுத்துகிறார், அத்துடன் மறந்துவிட்ட அல்லது பாவங்களை மன்னிக்கிறார். அறியாமையால் செய்யப்பட்டது. ஒற்றுமையின் சடங்கில், ஒரு நபர் மிகப்பெரிய புதையலைக் காண்கிறார் - அவர் கிறிஸ்துவுடன் நித்திய வாழ்வில் ஒன்றுபட்டார்.

Unction பிறகு

சடங்கின் ஆரம்பத்தில், எண்ணெய் புனிதப்படுத்தப்படுகிறது, அதன் மூலம் பாதிரியார்கள் விசுவாசிகளை ஏழு முறை அபிஷேகம் செய்கிறார்கள். பிரித்தலுக்குப் பிறகு, புனித எண்ணெய் பொதுவாக போதுமான அளவு உள்ளது மற்றும் அனைவருக்கும் விநியோகிக்கப்படுகிறது. புனித எண்ணெய் சிறிய குப்பிகளில் ஊற்றப்படுகிறது, இது வீட்டிற்கு கொண்டு வரப்பட்டால், புனித நீர் மற்றும் பிற ஆலயங்களுக்கு அடுத்ததாக ஒரு தகுதியான இடத்தில் சேமிக்கப்பட வேண்டும்.

நமக்கு அது ஏன் தேவை? கதீட்ரல் எண்ணெய், இது என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, நோய் ஏற்பட்டால் அபிஷேகம் செய்யலாம், நம்பிக்கையுடன் கடவுளிடம் திரும்பி, குணமடைய பிரார்த்தனை செய்யலாம். தினமும் காலை பிரார்த்தனைகளைப் படித்த பிறகு, உங்கள் நெற்றியில் (அதாவது நெற்றியில்) புனித எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யலாம்: " பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பெயரில். ஆமென்", வரவிருக்கும் நாளுக்கான ஆசீர்வாதத்தை கடவுளிடம் கேட்பது.

எனவே, அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தின் சடங்கு முந்தைய நோய்களிலிருந்து விடுபடுவது மட்டுமல்லாமல், கிறிஸ்தவர்கள் விசுவாசத்தால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட புனித எண்ணெயின் மூலம், இது சாத்தியமான சோதனைகளிலிருந்து பாதுகாக்கிறது, நோய் மற்றும் உடல் காயங்களிலிருந்து பாதுகாக்கிறது.

சாக்ரமென்ட்டின் செயல்திறன்

ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியத்தில் நின்று பிரார்த்தனை செய்வது வழக்கம் என்பது அறியப்படுகிறது. இது நம்முடைய பயபக்தியை, கர்த்தராகிய தேவனுக்கு நாம் செய்யும் சேவையை வெளிப்படுத்துகிறது. யார் மனப்பூர்வமாக பிரார்த்தனை செய்கிறார்களோ, அவர் இதயத்திலிருந்து ஒரு அதிசயம் நடக்கும் - அவர் நேரத்தையோ சோர்வையோ கவனிக்கவில்லை. ஆனால் ஒவ்வொரு விதிக்கும் விதிவிலக்குகள் உள்ளன. ஒருவேளை, Unction என்பது ஒரு பொய் நிலையில் பங்கேற்கக்கூடிய சாக்ரமென்ட் ஆகும், நிச்சயமாக, இது செயல்படும் நபரின் நிலை காரணமாக இருக்கலாம்.

சில நேரங்களில் அன்க்ஷனுக்குப் பிறகு, மீட்பு படிப்படியாக, நாளுக்கு நாள் நிகழ்கிறது, இதனால் இது இயற்கையான சிகிச்சை மற்றும் நோய்க்கு எதிரான உடலின் போராட்டம் என்று ஒருவர் நினைக்கலாம். ஆனால் மனித இயல்பு இப்போது கடவுளின் அருளால் பலப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது முக்கியம், அதனால்தான் அது நோயை எளிதில் சமாளிக்கிறது.

நம்பிக்கையுடன் திருவருளைப் பெறும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் இறைவன் இந்த மகிழ்ச்சியையும் இந்த ஆன்மீக ஒளியையும் வழங்குகிறார். இரட்சிப்புக்கு வெறுமனே கோவிலுக்குத் திரும்பினால் போதும், மன மற்றும் உடல் ரீதியான நோய்களைக் குணப்படுத்தும் அறியப்படாத அதிசயங்களைத் தேடுவதற்கு நீண்ட பயணங்களுக்கு செல்லாமல் இருப்பது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை இன்று புரிந்துகொள்வது எவ்வளவு முக்கியம்.

குணமடையவில்லை என்றால்

நோய்வாய்ப்பட்ட நபரின் உறவினர்கள் குழப்பமடைகிறார்கள்: “இது எப்படி இருக்க முடியும்? அந்த மனிதன் செயல்பட்டான், ஆனால் அவன் ஏறக்குறைய எந்த நிவாரணத்தையும் உணரவில்லை. மனித விதிகள் பற்றிய கடவுளின் பாதுகாப்பு ஒரு மர்மம், இது ஓரளவு மட்டுமே நமக்கு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அப்போஸ்தலன் பவுல் பின்வரும் வார்த்தைகளைக் கூறுகிறார்: "பல உபத்திரவங்களின் மூலம் நாம் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க வேண்டும்" (அப்போஸ்தலர் 14:22). பெரிய தியாகி பான்டெலிமோன் தனது வாழ்க்கையின் முடிவில் பயங்கரமான உடல் துன்பங்களை அனுபவித்து கொல்லப்பட்டார் - அவரை துன்புறுத்தியவர்கள் அவரை சித்திரவதை செய்தனர், கிறிஸ்துவை கைவிடும்படி கட்டாயப்படுத்தினர். ஆனால் அவர் வேதனையிலும் தனது நம்பிக்கையை உறுதியாக ஒப்புக்கொண்டார்

உடல் மரணத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். நம்முடைய பலவீனமான விசுவாசத்தைப் பார்த்து, இத்தகைய சோதனைகளை இறைவன் அனுமதிப்பதில்லை, ஆனால் நம் நம்பிக்கையை வலுப்படுத்தக்கூடிய நோய்களையும் பலவீனங்களையும் அவர் அனுமதிக்கிறார். நம் நம்பிக்கையைத் துறக்க யாரும் நம்மை வற்புறுத்துவதில்லை, மாறாக, நோயில், நம்பிக்கை கூட அதிகரிக்கும்.

சில சந்தர்ப்பங்களில், கடவுள் குணப்படுத்துவதை வழங்குவதில்லை, ஒருவேளை ஒரு நபர் தனது சொந்த ஆன்மாவுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் தனது ஆரோக்கியத்தைப் பயன்படுத்துவார் என்று எதிர்பார்க்கலாம். எனவே, கடவுள் தனது படைப்பின் நன்மைக்காக எல்லாவற்றையும் செய்கிறார் என்று மட்டுமே நாம் உறுதியாக நம்ப முடியும். எனவே அபிஷேக ஆசீர்வாதத்திற்குப் பிறகும் ஆரோக்கியம் திரும்பவில்லை என்றால், இதற்கு கடவுளின் சிறப்புப் பிராவிடன் உள்ளது என்று அர்த்தம்.

நிச்சயமாக, நோய்வாய்ப்பட்ட நபர் மற்றும் அவரது உறவினர்கள் அல்லது பாதிரியாரை அழைத்த மற்றும் அன்க்ஷனில் இருந்த நண்பர்களின் நம்பிக்கையின் மூலம் மீட்பு பெரும்பாலும் அடையப்படுகிறது என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. சில சமயங்களில் நோயாளியும் அவருடைய உறவினர்களும் கடவுளின் உதவியில் சரியான நம்பிக்கையை கொண்டிருக்கவில்லை, ஆர்வத்துடன் அதைக் கேட்க மாட்டார்கள்.

ஏன் ஆசீர்வாதம் எப்போதும் இல்லை

மரணத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது

சில நேரங்களில் மக்கள், தங்கள் பாவங்கள் மற்றும் கடினமான விதியால் சோர்வடைந்து, நீண்ட காலமாக இறக்க முடியாது, வலிமிகுந்த மற்றும் அர்த்தமற்ற காத்திருப்பில் தவிக்கிறார்கள். ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் ஒற்றுமையுடன் இணைந்து, அவர்களுக்கு உள் அமைதி மற்றும் தூய்மையான ஆன்மாவுடன் நித்தியத்தை சந்திக்க உதவுகிறது. இந்த வழக்கில், சடங்குக்குப் பிறகு, மரணம் விரைவில் வரலாம் - அதன் தோற்றம் இனி ஆன்மாவுக்கு நித்திய சோகத்தை ஏற்படுத்தாது.

ஒரு நபர் என்றென்றும் பூமியில் வாழ முடியாது என்ற எளிய காரணத்திற்காக Unction எப்போதும் ஒரு நபரை மரணத்திலிருந்து காப்பாற்றாது. திருச்சபையின் சடங்குகளை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் ஒரு நபர் முடிவில்லாமல் குணமடைய முடியாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நமது இயல்பு அசல் பாவத்தின் விளைவுகளைத் தாங்குகிறது, அவற்றில் மரணம் நம்மை விட அதிகமாக உள்ளது. கர்த்தர் தாமே சரீர மரணத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், அதாவது, நம் அனைவருக்கும் எதிர்கால உயிர்த்தெழுதலை வழங்குவதற்காக, இரட்சகர் உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டு, உயிர்த்தெழுந்தார் என்பதை அறிந்து, நம் வாழ்வின் இந்த கட்டத்தை நாம் கடந்து செல்ல வேண்டும்.

அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தைப் பற்றிய சரியான மற்றும் தவறான புரிதலில்

சில சமயம் Unction என்பது ஒரு வகையான மந்திர செயலாக கருதப்படுகிறது, இது நோயாளியின் தார்மீக மாற்றம் இல்லாமல், அவரை நோயிலிருந்து குணப்படுத்த வேண்டும். இது சம்பந்தமாக, அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம், நிச்சயமாக, சாத்தியமான குணப்படுத்தும் பரிசைக் கொண்டுள்ளது என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம். ஆனால் சடங்கின் விளைவு முதன்மையாக ஆன்மாவுக்கு நீட்டிக்கப்படுகிறது.

அபிஷேக ஆசீர்வாதம் என்பது மருத்துவத்திற்கு ஒரு வகையான கூடுதலாகும் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள், கொள்கையின்படி: “நான் மருத்துவர்களிடம் சென்றால், நான் பூசாரியிடம் செல்வேன், நான் அறுவை சிகிச்சை செய்வேன், ஒருவேளை, ஒருவேளை. அது ஏதாவது உதவும்." புனிதமானது ஒரு வகையான மாற்று மருந்தாகக் கருதப்படுகிறது, இது ஹோமியோபதியைப் போலவே, வலுவான மருத்துவ தலையீடு இல்லாமல் குணப்படுத்துகிறது. அந்த நபருக்கு அது புரியவில்லை புனித திருச்சபையின் ஆன்மீக பரிசுகள் பூமிக்குரியவை, அவை எந்தவொரு பூமிக்குரிய குணப்படுத்தும் வழிமுறைகளுடனும் ஒப்பிட முடியாதவை மற்றும் ஒப்பிட முடியாதவை , பாரம்பரிய அல்லது பாரம்பரியமற்ற. சடங்குகளில், இது செயல்படும் மருந்து அல்ல, ஆனால் கடவுளின் கிருபை, இது மனந்திரும்பிய நபரை குணப்படுத்துகிறது.

ஆனால் அபிஷேக ஆசீர்வாதம் தானே நம் நோய்களைக் குணப்படுத்த மருத்துவர்கள் மூலம் கடவுள் கொடுத்த மருந்துகளைப் பயன்படுத்துவதை ரத்து செய்யாது.

சில பாதிரியார்கள் தங்கள் சொந்த ஆயர் நடைமுறையில் இருந்து சாட்சியமளிக்கிறார்கள், நீண்ட காலமாக ஒப்புக்கொள்ளாதவர்கள் அன்க்ஷனின் போது உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கலாம். ஏனென்றால், அவர்கள் சடங்கிற்கு ஆன்மீக ரீதியில் ஆயத்தமில்லாமல் வருகிறார்கள், அதை ஒருவித குணப்படுத்தும் செயலாகக் கருதுகிறார்கள், பூர்வாங்க தயாரிப்பு தேவைப்படும் ஒரு தவம் செய்யும் சடங்காக அல்ல.

சில சமயங்களில் அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமே செய்யப்பட வேண்டும் என்று நம்பப்படுகிறது. தீவிர நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமே Unction ஐ விட்டுவிடுவதன் மூலம், சாத்தியமான நோய்களுக்கு நம்மை நாமே அழித்து விடுகிறோம். கடுமையான நோயின் தருணத்தில் ஏற்கனவே அன்க்ஷனை நினைவில் கொள்வதை விட, புனித சடங்குகளில் சரியான நேரத்தில் பங்கேற்பதன் மூலம் ஒரு தீவிர நோயின் சாத்தியமான தோற்றத்தை எதிர்பார்ப்பது நல்லது.

Unction ஆகும்

மரணத்திற்கான தயாரிப்பு

அன்க்ஷன் என்பது மரணத்திற்குத் தயாராகும் சடங்கு என்று சிலர் ஏன் நினைக்கிறார்கள்? ஏனென்றால், இந்த சடங்கு பெரும்பாலும் மரணத்திற்கு முன்பு நினைவுகூரப்படுகிறது. இதற்குக் காரணம், நாம் அடிக்கடி கடவுளைப் பற்றி கடைசி இடத்தில் நினைவுகூருவதுதான். நோயின் தொடக்கத்தில் சடங்கை ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, எல்லாமே அந்த வழியில் செயல்படும் என்று நாங்கள் உறுதியளிக்கிறோம், மேலும் அன்க்ஷனை பின்னர் வரை ஒத்திவைக்கிறோம். எனவே நமது அலட்சியத்தால், அது மரணத்திற்கு சற்று முன்பு நிகழ்கிறது என்று மாறிவிடும்.

ஒரு நோயாளி அறுவை சிகிச்சை பெற்றால், அவர் நிச்சயமாக இறந்துவிடுவார் என்று ஒரு கருத்து உள்ளது. உண்மையில், எல்லாம் முற்றிலும் வேறுபட்டது. அன்க்ஷன் ஆசீர்வாதத்தின் சடங்கு மக்களுக்கு அவர்களின் உடல் வலிமையைப் பராமரிக்கவும், அவர்களின் உடல் இயல்பைப் புனிதப்படுத்தவும் வழங்கப்பட்டது, நோய்வாய்ப்பட்ட நபரை உடலைப் பிரிவதற்குத் தயார் செய்வதற்காக அல்ல. ஆசீர்வாதத்தின் விளைவைப் பற்றி புதிய ஏற்பாடு கூறுகிறது: "விசுவாச ஜெபம் நோயுற்றவர்களைக் குணமாக்கும், கர்த்தர் அவனை எழுப்புவார்" (யாக்கோபு 5:15).

நீங்கள் எப்போது செயல்பட முடியும்

தேவை ஏற்படும் போது எந்த நேரத்திலும் Unction செய்யலாம் மற்றும் செய்ய வேண்டும். நோய்வாய்ப்பட்டால், நீங்கள் சடங்கை பின்னர் வரை ஒத்திவைக்கக்கூடாது. மாறாக, அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் நோயில் எடுக்கப்பட்ட நோக்கத்திற்காக உள்ளது.

நம் காலத்தில், விசுவாசிகளின் பொதுவான பிரிவுகளின் நடைமுறையும் உள்ளது. இது பொதுவாக தவக்காலம் மற்றும் பிற நீண்ட விரதங்களின் போது நடக்கும். தேவாலயத்திற்கு அனைவரும் கூடும் 3அப்பனே நாட்கள் குறிக்கப்படுகின்றன.

நீங்கள் எல்லோருடனும் ஒன்றுசேர விரும்பினால், குறிப்பிட்ட நேரத்தை விட சற்று முன்னதாக கோவிலுக்கு வந்து, ஒரு மெழுகுவர்த்தியை வாங்கி, நன்கொடை அளித்து, தேவைப்பட்டால், மெழுகுவர்த்தி பெட்டியில் பதிவு செய்வது நல்லது. பிறகு, உச்சிக்கு வந்த மற்ற நபர்களுக்கு அடுத்தபடியாக உங்களுக்கு வசதியான இடத்தில் நில்லுங்கள் - பொதுவாக வழிபடுபவர்கள் வரிசையாக மாறுகிறார்கள், அதற்கு இடையில் அபிஷேகத்தின் போது பூசாரிகள் நடக்க வசதியாக இருக்கும்.

உங்களுடன் ஒரு நாப்கினும் இருக்க வேண்டும், அதைக் கொண்டு, அன்க்ஷன் ஆசீர்வாதத்திற்குப் பிறகு, எங்கள் முகம் மற்றும் கைகளில் உள்ள எண்ணெயைத் துடைக்கலாம். பின்னர் துடைக்கும் துணியை எரிக்க வேண்டும், மேலும் சாம்பலை ஓடும் நீரில் (ஒரு ஓடை அல்லது நதி) ஊற்ற வேண்டும் அல்லது தரையில் புதைக்கப்படாத இடத்தில் புதைக்க வேண்டும்.

அபிஷேக ஆசீர்வாதம் யாருக்கு செய்யப்படுகிறது?

ஆசீர்வாதம் நடத்தப்படுகிறது உடல் நோய்களால் பாதிக்கப்படுபவர்கள் மீது மட்டுமல்ல, மனநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மீதும் . இத்தகைய நோய்களில் கடினமான ஆன்மீக நிலையும் இருக்க வேண்டும், எடுத்துக்காட்டாக, அதிகப்படியான சோகம், துக்கம், விரக்தி ஆகியவற்றில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த நிலைக்கு காரணம் மனந்திரும்பாத பாவங்களாக இருக்கலாம், ஒருவேளை அந்த நபரால் உணரப்படவில்லை. எனவே உடல் ஆரோக்கியம் உள்ளவர்களும் அபிஷேகம் என்ற சடங்கைப் பெறலாம்.

பிரிவு ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை கொண்ட நபர்களுக்கு மட்டுமே செய்யப்படுகிறது , ஏனெனில் திருச்சபையின் குழந்தைகள் மட்டுமே திருச்சபையின் சடங்குகளில் பங்கேற்க முடியும். நோயுற்ற உறவினர்கள் அல்லது ஞானஸ்நானம் பெறாத அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத நண்பர்களுக்காக, நாம் தனிப்பட்ட முறையில் மட்டுமே ஜெபிக்க முடியும் - ஒருவேளை உண்மையான நம்பிக்கையின் ஒளியுடன் எதிர்கால அறிவொளிக்காக இறைவன் அவர்களின் ஆரோக்கியத்தை பலப்படுத்துவார்.

என்பது தெரிந்ததே கைக்குழந்தைகள் அறுவை சிகிச்சை பெறுவது வழக்கம் அல்ல . உண்மை என்னவென்றால், குழந்தைகளுக்கு இன்னும் தனிப்பட்ட பாவங்கள் இல்லை, மனந்திரும்புதலின் சடங்கு அவர்கள் மீது செய்யப்படவில்லை, மேலும் அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் ஓரளவு மனந்திரும்புதலின் தொடர்ச்சியாகும். நோயின் போது, ​​​​ஒரு விசுவாசி மற்றும் மனந்திரும்பும் நபருக்கு நோய்க்கான காரணமான மறந்துவிட்ட பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் குழந்தைகளுக்கு தனிப்பட்ட நனவான பாவங்கள் இல்லை, அவர்களால் கடவுளுக்கு முன்பாக மனந்திரும்புதலை இன்னும் உணர்வுபூர்வமாக வெளிப்படுத்த முடியாது, எனவே அவர்கள் மீது அன்க்ஷன் செய்யப்படவில்லை. குழந்தைகள் நோய்வாய்ப்பட்டால், அவர்களின் ஆரோக்கியத்திற்காக ஒரு பிரார்த்தனை செய்யப்படுகிறது. குழந்தைகளுக்கான Unction அவர்கள் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில் பங்கேற்கத் தொடங்கும் நேரத்திலிருந்து ஆசீர்வதிக்கப்பட்டது, அதாவது ஏழு வயதில் இருந்து.

மயக்கமடைந்த நோயாளிக்கு அறுவை சிகிச்சை செய்ய முடியுமா?? ஒரு நபர் நனவான நிலையில் இல்லாவிட்டால், அவருக்கு எந்த புனிதமும் செய்யப்படுவதில்லை என்பது பொதுவான விதி. ஆனால் அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தைப் பொறுத்தவரை, பூசாரிகள் சில நேரங்களில், தனிப்பட்ட தைரியத்தால், விதிவிலக்கு அனுமதிக்கிறார்கள். பின்வரும் முடிவு நியாயப்படுத்தலாம். நோயாளி ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவராக இருந்தால், தேவாலயத்திற்குச் சென்றார், பொதுவாக, அவர் சுயநினைவுடன் இருக்கும் போது சடங்கை எதிர்க்க மாட்டார் என்று நமக்குத் தெரிந்தால், அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தை செய்யலாம். ஒவ்வொரு நோயாளியும் தன்னைத்தானே கேட்க முடியாது - அவரது குழந்தைப் பருவம் அல்லது உடல் இயலாமை காரணமாக (நோயாளி முடங்கி அல்லது சுயநினைவின்றி கிடக்கும் போது), இந்த விஷயத்தில் அவருக்கு நெருக்கமானவர்களின் நம்பிக்கையும் பரிந்துரையும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. அவர்களுக்காக, ஒருவேளை கர்த்தர் நோயாளிகளைக் குணப்படுத்துவார்.

கிரேட் லென்ட்டின் போது, ​​பல தேவாலயங்களில் புனித சடங்கு கொண்டாடப்படுகிறது. இதற்கு என்ன அர்த்தம்? எந்த சந்தர்ப்பங்களில் செயல்பாட்டை எடுக்க வேண்டும், எவ்வளவு அடிக்கடி? அதற்கு எப்படி தயார் செய்வது? மேலும் இந்த சடங்கை வீட்டில் செய்யலாமா?

“உங்களில் எவரேனும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அவர் திருச்சபையின் பெரியவர்களைக் கூப்பிட்டு, அவர்கள் அவரைப் பற்றி ஜெபிக்கட்டும், கர்த்தருடைய நாமத்தினாலே அவருக்கு எண்ணெய் பூசட்டும். விசுவாச ஜெபம் நோயுற்றவனைக் குணமாக்கும், கர்த்தர் அவனை எழுப்புவார்; அவன் பாவம் செய்திருந்தால் அவைகள் அவனுக்கு மன்னிக்கப்படும்” (யாக்கோபு 5:14-15).

கைக்குழந்தைகளுக்கு அறுவை சிகிச்சை செய்யப்படுவதில்லை, ஏனெனில் ஒரு குழந்தை உணர்வுபூர்வமாக பாவங்களைச் செய்ய முடியாது.

வேறு எந்த சடங்கும் பல மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் தப்பெண்ணங்களுடன் தொடர்புடையது அல்ல. விழாவுக்குப் பிறகு நீங்கள் திருமணம் செய்ய முடியாது, நீங்கள் கழுவ முடியாது, இறைச்சி சாப்பிட முடியாது, திங்கட்கிழமைகளில் விரதம் இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். மற்றும் மிக முக்கியமாக, இறக்கும் மக்கள் மட்டுமே இந்த புனிதத்தை பெற முடியும். இதெல்லாம் உண்மை இல்லை!

இது அடுத்த உலகத்தைப் பிரிப்பதற்கான சொல் அல்ல, ஆனால் இந்த வாழ்க்கைக்கான சிகிச்சைமுறை மனந்திரும்புதலில் உள்ளது. இது அப்போஸ்தலரிடமிருந்து உருவானது, அவர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவிடமிருந்து அதிகாரத்தைப் பெற்று, "பல நோயாளிகளை எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்து அவர்களைக் குணப்படுத்தினர்" (மார்க் VI, 13).

அபிஷேகத்தின் சாக்ரமென்ட், தேவாலயத்தின் ஏழு சடங்குகளில் ஒன்று, உடல் மற்றும் மன நோய்களில் இருந்து மீட்பு எதிர்பார்க்கும் நோயாளிகளுக்கு உதவுவது மற்றும் மறக்கப்பட்ட, ஒப்புக்கொள்ளப்படாத பாவங்களுக்கு (ஆனால் வேண்டுமென்றே மறைக்கப்படவில்லை) நோய்வாய்ப்பட்ட மன்னிப்பை வழங்குகிறது. நினைவாற்றலின் குறைபாடு காரணமாக, ஒரு நபர் தனது எல்லா பாவங்களையும் ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருக்கலாம், எனவே Unction இன் மதிப்பு எவ்வளவு பெரியது என்று சொல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை. இந்த காரணத்திற்காக தேவாலயத்தில் அபிஷேகத்தின் சாக்ரமென்ட் உள்ளது, அதனால் ஒரு நபர் உடலை குணப்படுத்தத் தொடங்கும் போது, ​​அவர் ஆன்மா மற்றும் நோய்க்கான காரணத்தை மறந்துவிட மாட்டார் - பாவம்.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆர்த்தடாக்ஸ் எழுத்தாளர் எவ்ஜெனி போசெலியானின் எழுதினார்: “நோய் மரணமடைய வேண்டும் என்றோ அல்லது அந்த நபர் உதவியற்ற நிலையில் இருக்க வேண்டும் என்றோ கூறப்படவில்லை. கிறித்தவத்தில் மனத் துன்பமும் ஒரு நோயாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது... எனவே, அன்பானவர்களின் மரணத்தால், துக்கத்தால் நான் ஆவியில் துன்பப்பட்டால், என் வலிமையைச் சேகரித்து அகற்றுவதற்கு ஒருவித கருணைத் தூண்டுதல் தேவைப்பட்டால். விரக்தியின் தளைகள், நான் செயல்பாட்டை நாட முடியும்."

உறுதிப்படுத்தல் பெரும்பாலும் செயல்பாட்டுடன் குழப்பமடைகிறது. ஆல்-இரவு விஜிலின் போது செய்யப்படும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்வது சர்ச் சாக்ரமென்ட் அல்ல..

கூடுதலாக, Unction, ஆன்மீக சிகிச்சைமுறை, உடல் இயற்கையின் சக்திகள் மற்றும் விதிகளை அகற்றாது. இது ஒரு நபரை ஆன்மீக ரீதியில் ஆதரிக்கிறது, கடவுளின் பார்வையின்படி, நோய்வாய்ப்பட்ட நபரின் இரட்சிப்புக்கு இது அவசியமான அளவிற்கு, அவருக்கு அருள் நிறைந்த உதவியை வழங்குகிறது. அதனால் தான் Unction மருந்துகளின் பயன்பாட்டை ரத்து செய்யாது, நமது நோய்களை குணப்படுத்த இறைவன் கொடுத்தது.

நடைமுறை உதவிக்குறிப்புகள்: செயல்பாட்டிற்கு எவ்வாறு தயாரிப்பது?

ஆனால் நீங்கள் இந்த சடங்கில் பங்கேற்பதற்கு முன், உங்களுக்குத் தேவை சீக்கிரம் வந்து தயார் செய். இந்த சடங்கின் செயல்திறன் செலுத்தப்படுகிறது. ஆனால் பணம் செலுத்துவது மட்டுமல்ல, அதற்கும் அவசியம் உங்கள் பெயரை உள்ளிட்டுள்ளீர்கள்கூட்டாளிகளின் பட்டியலில். பின்னர் அர்ச்சகர் இந்த பெயர்களை உந்தி கொண்டாட்டத்தின் போது பல முறை வாசிப்பார். எனவே, நீங்கள் முதலில் தேவாலய பெஞ்சை அணுக வேண்டும்.

உங்களுக்கும் தேவை ஒரு மெழுகுவர்த்தி வாங்க, இது முழு சாக்ரமென்ட்டின் போது உங்கள் கைகளில் வைத்திருப்பீர்கள். இது சுமார் 1-1.5 மணி நேரம் நீடிக்கும்.

முன்பும் கூட 2 பெரிய கைக்குட்டைகள் அல்லது 2 உறிஞ்சக்கூடிய துணி (நெய்வு)- ஒன்று கைகள் மற்றும் முகத்தில் இருந்து அதிகப்படியான எண்ணெயைத் துடைக்க வேண்டும், மற்றொன்று கழுத்தில் அதைப் பாதுகாக்க வேண்டும் துணிகளில் எண்ணெய் சொட்டவில்லை.

பெண்களும் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் முக்காடு(உங்கள் முகம் எண்ணெய் பசையாக இருக்கும் மற்றும் உங்கள் தலைமுடியை நேராக்க மிகவும் கடினமாக இருக்கும் என்று கருதி).

அவர்களும் தங்களுடன் கொண்டு வருவது வழக்கம் ஒரு பாட்டில் எண்ணெய்(உங்கள் விருப்பப்படி, பெரிய மற்றும் சிறிய, வீட்டில் எண்ணெய் அல்லது கடையில் இருந்து). மற்றும் செயல்பாட்டிற்கான மேசையில் வைக்கவும் (மையத்தில்).

நீங்கள் இப்படி உடுத்த வேண்டும்அதனால் கழுத்து நன்றாக திறந்திருக்கும் மற்றும் நீங்கள் மார்பில் உள்ள ரவிக்கையை அவிழ்த்து விடலாம் - அவர்கள் உங்களுக்கு எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்வார்கள். ஸ்லீவ்ஸிலிருந்து தொங்கும் துளிகள் அல்லது விளிம்புகள் இருக்கக்கூடாது - கைகளின் பின்புறமும் அபிஷேகம் செய்யப்படும். நெற்றி திறந்திருக்க வேண்டும்அதே விஷயத்திற்காக.

அணிய வேண்டாம்கழுத்து மற்றும் விரல்களில் தங்கம், வளையல்கள் கூட அழுக்காகி, வழிக்கு வரும்.

விழாவுக்குப் பிறகு, உங்கள் எண்ணெய் பாட்டிலை எடுக்க மறக்காதீர்கள்.

இந்த எண்ணெயை உணவில் சிறிது சிறிதாக சேர்க்கலாம். நீங்கள் உடலின் நோய்வாய்ப்பட்ட பாகங்களை (குறுக்குவழியாக) புனித எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யலாம். இந்த எண்ணெய், தானியத்தைப் போலவே, ஆண்டு முழுவதும் சிறிது சிறிதாக பயன்படுத்தப்படுகிறது - அடுத்த இடுகை வரை.

பயன்படுத்திய எண்ணெய் பாட்டிலை எரிக்க வேண்டும்.அதையே செய்யுங்கள் கைக்குட்டை மற்றும் கந்தல், அன்க்ஷனின் போது உங்கள் முகத்தில் அதிகப்படியான எண்ணெயைத் துடைத்தீர்கள்.

பிரிவுவழக்கமாக ஒரு கோவிலில் நிகழ்த்தப்படுகிறது, ஆனால் தீவிர நோய்வாய்ப்பட்ட நபருக்கு பிரசவம் செய்ய இயலாது என்றால், வீட்டிலும் கற்பிக்கலாம்.

சடங்கை வீட்டில் செய்யும்போது, ​​அதைச் செய்வது அவசியம் அடுத்த ஏற்பாடுகள்: நோயாளியின் அறையில், ஐகான்களுக்கு முன்னால், சுத்தமான மேஜை துணியால் மூடப்பட்ட ஒரு மேசையை வைக்கவும். கோதுமை தானியங்கள் கொண்ட ஒரு டிஷ் மேஜையில் வைக்கப்படுகிறது (அது கிடைக்கவில்லை என்றால், அதை மற்ற தானியங்களுடன் மாற்றலாம்: கம்பு, தினை, அரிசி, முதலியன).

பாத்திரத்தின் நடுவில், ஒரு விளக்கு வடிவில் ஒரு பாத்திரம் (அல்லது ஒரு சுத்தமான கண்ணாடி) கோதுமை மீது எண்ணெயைப் பிரதிஷ்டை செய்ய வைக்கப்படுகிறது. கோதுமையில் ஏழு மெழுகுவர்த்திகள் வைக்கப்படுகின்றன. தனித்தனி பாத்திரங்களில் (கிண்ணங்கள் அல்லது கண்ணாடிகள்), தூய எண்ணெய் மற்றும் ஒரு சிறிய சிவப்பு ஒயின் மேஜையில் வைக்கப்படுகின்றன.

செயல்பாடு எவ்வாறு நடைபெறுகிறது?

கோவிலின் மையத்தில் நற்செய்தியுடன் கூடிய விரிவுரை வைக்கப்பட்டுள்ளது. அருகில் ஒரு மேஜை உள்ளது, அதில் கோதுமை கொண்ட ஒரு பாத்திரத்தில் எண்ணெயுடன் ஒரு பாத்திரம் உள்ளது. ஏழு ஏற்றப்பட்ட மெழுகுவர்த்திகள் மற்றும் ஏழு அபிஷேக குஞ்சங்கள் கோதுமையில் வைக்கப்படுகின்றன - பரிசுத்த வேதாகமத்திலிருந்து படிக்கப்பட்ட பகுதிகளின் எண்ணிக்கையின்படி.

அனைத்து சபைகளும் தங்கள் கைகளில் மெழுகுவர்த்திகளை ஏற்றி வைத்தனர். கிறிஸ்து நம் வாழ்வின் வெளிச்சம் என்பதற்கு இதுவே நமது சாட்சி.

"நம்முடைய தேவன் இப்பொழுதும், என்றும், யுக யுகங்களுக்கும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்" என்ற ஆச்சரியத்துடன், கூடியிருந்தவர்களின் பெயர்களை பட்டியலிடுவதன் மூலம் பிரார்த்தனை தொடங்குகிறது. பின்னர் பூசாரி எண்ணெயுடன் பாத்திரத்தில் மதுவை ஊற்றி, எண்ணெயைப் பிரதிஷ்டை செய்ய பிரார்த்தனை செய்கிறார், அது அபிஷேகம் செய்யப்படுபவர்களின் மாம்சத்தையும் ஆவியையும் குணப்படுத்துவதற்கும் சுத்தப்படுத்துவதற்கும்.

இரக்கமுள்ள சமாரியன் நினைவாக எண்ணெயில் மது ஊற்றப்படுகிறது, அவரைப் பற்றி இறைவன் தனது உவமையில் பேசினார்: ஒரு குறிப்பிட்ட சமாரியன் கொள்ளையர்களால் தாக்கப்பட்டு கொள்ளையடிக்கப்பட்ட ஒரு மனிதனைப் பார்த்து பரிதாபப்பட்டு, "எண்ணையும் திராட்சரசத்தையும் ஊற்றி அவனது காயங்களைக் கட்டினான்" (லூக்கா 10:34), மேலும் அதில் ஒரு சிறிய அளவில் சேர்க்கப்படும் ஒயின் இரட்சகரின் இரத்தத்தை மீட்கும் என்பதைக் குறிக்கிறது. சமாரியன் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்குப் பயன்படுத்திய மருந்தைப் பின்பற்றி எண்ணெய் மற்றும் ஒயின் கலவை செய்யப்படுகிறது.

ஒயின் மற்றும் எண்ணெய்க்கு கூடுதலாக, கோதுமை அல்லது தினை தானியங்கள் சேகரிப்பின் புனிதத்தை நிகழ்த்தும் போது பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த தானியங்கள் வாழ்க்கையின் கிருமியை அடையாளப்படுத்துகின்றன, மற்றும் உடலின் மரணத்திற்குப் பிறகு - உயிர்த்தெழுதல்.

எனவே, கோஷங்கள் கேட்கப்படுகின்றன, இவை இறைவனுக்கும் அவர்களின் அற்புதமான குணப்படுத்துதலுக்காக பிரபலமான புனிதர்களுக்கும் உரையாற்றப்பட்ட பிரார்த்தனைகள். இதைத் தொடர்ந்து அப்போஸ்தலர்களின் நிருபங்கள் மற்றும் நற்செய்திகளிலிருந்து ஒரு பகுதியைப் படிப்பது, இது நோய்களின் அற்புதமான குணப்படுத்துதல்களைப் பற்றி நமக்குச் சொல்கிறது. அதன் பிறகு அர்ச்சகர்கள் அனைவரின் நெற்றி, மூக்கு துவாரம், கன்னங்கள், உதடுகள், மார்பு மற்றும் கைகளில் இருபுறமும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட எண்ணெயால் குறுக்கு வடிவத்தில் அபிஷேகம் செய்கிறார்கள். நமது ஐந்து புலன்கள், எண்ணங்கள், இதயங்கள் மற்றும் நம் கைகளின் செயல்கள் - நாம் பாவம் செய்த அனைத்தையும் தூய்மைப்படுத்துவதற்கான அடையாளமாக இது செய்யப்படுகிறது.

பின்வருவனவற்றில் கூறப்பட்டது: "உன் சிலுவையின் உருவத்தை பரிசுத்த எண்ணெயுக்குக் கொடுத்தாய்", விசுவாசிகளின் நோய்கள் கிறிஸ்துவின் துன்பங்களுடன் மர்மமான முறையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதைக் காட்டுகிறது, அவை வலிமிகுந்த ஆனால் நன்மை பயக்கும் நினைவூட்டல், உண்மையான இரக்கம் மற்றும் , ஆன்மீக போராட்டம் மற்றும் பிரார்த்தனையின் போது, ​​அவரது துன்பங்களின் ஒற்றுமை.

ஒவ்வொரு அபிஷேகத்திற்கு முன்பும், பூசாரி தனது ஆன்மாவை இறைவனுக்கு முன்பாக ஜெபிக்கிறார், அவருடைய தகுதியற்ற தன்மையையும் புனிதத்தின் மகத்துவத்தையும், நோயாளிகளின் தேவைகளையும், தனது சொந்த குறைபாடுகளின் கண்ணாடியைப் போல உணர்கிறார், மேலும் பாவிகளுக்கு மன்னிப்புக்கான பல எடுத்துக்காட்டுகளை நினைவுபடுத்துகிறார். பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டில் குணப்படுத்துதல்.

ஒவ்வொரு அபிஷேகத்திலும், ஜெபம் வாசிக்கப்படுகிறது: "பரிசுத்த பிதாவே, ஆன்மாக்கள் மற்றும் உடல்களின் மருத்துவரே, உமது ஒரே பேறான குமாரனை, எங்கள் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை அனுப்பினார், அவர் எல்லா நோய்களையும் குணப்படுத்துகிறார், மரணத்திலிருந்து விடுவிக்கிறார், உங்கள் வேலைக்காரனையும் (அல்லது உங்கள் பணிப்பெண்) குணப்படுத்துங்கள். அந்த (அல்லது அவள்) உடல் மற்றும் மன குறைபாடுகள் மற்றும் அவரை (அல்லது அவளை) உங்கள் கிறிஸ்துவின் கிருபையால் புத்துயிர் பெறுபவர்கள்”... இதைத் தொடர்ந்து, மிகவும் புனிதமான தியோடோகோஸ், உயிர் கொடுக்கும் சிலுவை, ஜான் தி பாப்டிஸ்ட், அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் அனைத்து புனிதர்கள்.

எண்ணெய் அபிஷேகத்தின் போது, ​​​​கோயிலின் ரெக்டர் முழங்காலில் ஆரோக்கியத்தை வழங்குவதற்கான பிரார்த்தனையைப் படித்து, இப்போது அன்க்ஷன் சடங்கில் பங்கேற்கும் நபர்களின் பெயர்களை பட்டியலிடுகிறார்.

பின்னர் பூசாரிகள் தங்கள் இடங்களுக்குத் திரும்புகிறார்கள். ஜெபங்கள் மீண்டும் வாசிக்கப்படுகின்றன, சிறப்பு மந்திரங்கள் பாடப்படுகின்றன, மேலும் அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் பரிசுத்த நற்செய்தியிலிருந்து பகுதிகள் (ஆனால் வேறுபட்டவை) மீண்டும் வாசிக்கப்படுகின்றன. பின்னர், குருக்கள் மீண்டும் நெற்றி, மூக்கு, கன்னங்கள், உதடுகள், மார்பு மற்றும் கைகளில் இருபுறமும் புனித எண்ணெயை குறுக்கு முறையில் அபிஷேகம் செய்கிறார்கள்.

அதனால் ஏழு முறை மட்டுமே. ஒவ்வொரு முறையும் அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் பரிசுத்த நற்செய்தியிலிருந்து மற்ற பகுதிகள் வாசிக்கப்படுகின்றன. (அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் பரிசுத்த நற்செய்தியிலிருந்து எந்தப் பகுதிகள் படிக்கப்படுகின்றன, இந்த வாசிப்புகளின் பொருள் என்ன - கீழே படிக்கவும்)

சபையின் அபிஷேக ஆசீர்வாதம், சுவிசேஷத்தை தலையில் வைப்பதோடு, அதை எழுத்துக்களால் கீழ்நோக்கிப் பிடித்து, இரட்சகரின் குணப்படுத்தும் கரம் நோயுற்றவரின் தலையில் இருப்பதைப் போலவும், அதே நேரத்தில் ஜெபிப்பது போலவும் முடிவடைகிறது. தம்முடைய எல்லா பாவங்களையும் மன்னிக்கும் ஆண்டவரே: “கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, பாவ மன்னிப்புக் கேட்க உம்மிடம் வந்தவர்களின் தலையில் நான் என் பாவக் கையை வைக்கவில்லை; ஆனால் இந்த பரிசுத்த நற்செய்தியில் உள்ள உமது வலுவான மற்றும் வலிமையான கரம், அவர்களுடன் சேர்ந்து, எங்கள் இரட்சகரே, மனந்திரும்பி, அவர்களுக்கு மன்னிப்பு வழங்கும் உமது அடியார்களை நீயே ஏற்றுக்கொள்வாயாக..."

உங்ஷனிடமிருந்து உடனடி மீட்பு எதிர்பார்க்க முடியாது. ஐயோ, சில நேரங்களில் மக்களின் மனதில் இந்த சடங்கு தன்னிறைவு, வெளிப்புற, கிட்டத்தட்ட மந்திரமாக மாறும். சிலர் Unction ஐ ஒரு மருத்துவ செயல்முறையாக உணர்கிறார்கள், அதன் ஆன்மீக அம்சம் பற்றி எந்த சிந்தனையும் இல்லை ... இங்கே விளைவுகள் மிகவும் வருத்தமாக இருக்கலாம் - எதிர்பார்த்த உடல் மீட்பு பெறாமல், ஒரு நபர் புண்படுத்தப்படுகிறார்: அது எப்படி சாத்தியம், நான் நீண்ட சேவையை பாதுகாத்தேன் , தேவையான அனைத்தையும் செய்தேன், ஆனால் விளைவு இல்லை!

எவ்வாறாயினும், புனித எண்ணெயின் மூலம் அருள் செயல்படுகிறது, ஆனால் இந்த விளைவு கடவுளின் பார்வையின்படி வித்தியாசமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: சிலர் முழுமையாக குணமடைகிறார்கள், மற்றவர்கள் நிவாரணம் பெறுகிறார்கள், மற்றவர்களுக்கு நோயை மனநிறைவுடன் தாங்கும் வலிமை விழித்தெழுகிறது. மறந்தாலும் அல்லது சுயநினைவில்லாவிட்டாலும் பாவ மன்னிப்பு எப்போதும் சபையைப் பெறுபவருக்கு வழங்கப்படுகிறது.

குணப்படுத்துதல் என்பது அனைத்து நல்ல, அன்பான கடவுளின் இலவச பரிசு, சில வெளிப்புற நடவடிக்கைகளின் தவிர்க்க முடியாத விளைவு அல்ல. உங்ஷன் என்ற புனிதத்தை அணுகும் அனைவரும் இதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நாம் நமது வாழ்க்கையைப் பற்றியும், நமது பாவங்களைப் பற்றியும் சிந்தித்து, அவற்றிலிருந்து நம்மைத் தூய்மைப்படுத்த முயல வேண்டும். Unction சாக்ரமென்ட் பகுதி மனந்திரும்புதலின் சடங்குக்கு ஒத்ததாகும். ஒரு சிறப்பு சந்தர்ப்பமாக, மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த சூழ்நிலைகளுக்கு மேலதிகமாக, வழக்கமான பலவீனமான காலங்களில் பெண்கள் செயல்படத் தொடங்குவதில்லை, அதே போல் வேறு எந்த சடங்கையும் நாம் கூறலாம்.

சேகரிப்பில் அப்போஸ்தலர்களின் வாசிப்பு மற்றும் பரிசுத்த நற்செய்தி

முதல் வாசிப்பு- அபிஷேகத்தின் சடங்கை நிறுவுதல் பற்றிய பரிசுத்த அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸின் நிருபங்கள் (யாக்கோபு 5: 10-16). நற்செய்தி (லூக்கா 10:25-37) என்பது கொள்ளையர்களால் காயப்பட்ட தன் அண்டை வீட்டாருக்கு இரக்கம் காட்டிய ஒரு சமாரியன் பற்றியது. இதைத் தொடர்ந்து, மனித குலத்திற்கு இறைவன் செய்த நன்மைகளையும், அவனால் ஞானமடைந்து மீட்கப்பட்டதையும், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட சேவையின் அருளையும் நினைவு கூர்தல்.

இரண்டாவது வாசிப்பு- ரோம். 15:1-7, அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் வலிமையானவர்களுக்கு பலவீனமானவர்களின் பலவீனங்களைத் தாங்கும்படி கட்டளையிடுகிறார், கிறிஸ்துவின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி, தங்களைப் பிரியப்படுத்தாமல், தங்கள் அண்டை வீட்டாரை, நன்மைக்காக, பொறுமை மற்றும் ஆறுதலுக்காக கடவுளை அழைக்கிறார். கிறிஸ்துவின் சரீரத்தின் அனைத்து உறுப்புகளும் ஒருமனதாக தேவனைத் துதிக்க வேண்டும் என்று அவர் தூண்டுகிறார்.

இரண்டாவது நற்செய்தியில் (லூக்கா 19:1-10) இயேசு கிறிஸ்து அவரைச் சந்தித்தபோது விசுவாசத்திற்குத் திரும்பிய வரி செலுத்துபவர் சக்கேயுவைப் பற்றி பேசுகிறோம்.

மூன்றாவது வாசிப்பு- 1 கொரி. 12, 27-13, 8, அங்கு கிறிஸ்துவின் திருச்சபை உறுப்பினர்களின் பல்வேறு அமைச்சகங்கள் முதலில் கணக்கிடப்படுகின்றன, பின்னர் அன்பே கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் முக்கிய குறிக்கோள் மற்றும் வழிமுறையாக எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக உயர்த்தப்படுகிறது. மூன்றாம் நற்செய்தி (மத்தேயு 10:1:5-8) யூதேயாவில் பிரசங்கிக்க சீடர்களை அனுப்பியதைக் கூறுகிறது, அசுத்த ஆவிகளை விரட்டவும், எல்லா நோய்களையும் குணப்படுத்தவும், இறந்தவர்களை உயிர்த்தெழுப்பவும் கர்த்தர் அவர்களுக்கு அதிகாரம் அளித்தார்.

நான்காவது வாசிப்பில்- 2 கொரி. 6, 16-7, 1 - அப்போஸ்தலன் பவுல் விசுவாசிகளை வாழும் கடவுளின் ஆலயங்கள் என்று அழைக்கிறார், மேலும் மாம்சம் மற்றும் ஆவியின் அனைத்து அசுத்தங்களிலிருந்தும் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ளும்படி அவர்களை அழைக்கிறார், "கடவுளுக்கு பயந்து பரிசுத்தம் செய்கிறார்."

அடுத்த நற்செய்தி வாசகம் (மத்தேயு 8:14-23) ஏசாயாவின் தீர்க்கதரிசனத்தின் நிறைவேற்றமாக, காய்ச்சலில் கிடந்த பேதுருவின் மாமியாரை இரட்சகர் தாமே சுகப்படுத்தியதைப் பற்றி கூறுகிறது. அவர் கூறுகிறார்: "அவர் நம்முடைய பலவீனங்களைத் தானே ஏற்றுக்கொண்டார், நம்முடைய நோய்களைச் சுமந்தார்" (ஏசா. 53, 4).

ஐந்தாவதுஅப்போஸ்தலிக்க வாசிப்பு - 2 கொரி. 1, 8-11 - அப்போஸ்தலனாகிய பவுல், துன்புறுத்தலின் மத்தியிலும் கர்த்தரால் விடுவித்ததை ஒரு முன்மாதிரியாகக் காட்டுகிறார், அவர் இனி உயிருடன் இருப்பார் என்று நம்பவில்லை, மேலும் கடவுளை நம்பும்படி கட்டளையிட்டார்.

தொடர்புடைய நற்செய்தியில் (மத்தேயு 25:1-13) மணமகனின் சந்திப்புக்கு எண்ணெய் தயாரிக்காத ஐந்து ஞானமுள்ள மற்றும் ஐந்து முட்டாள் கன்னிகளைப் பற்றிய கர்த்தரின் உவமை உள்ளது, எனவே திருமண விருந்துக்கு வெளியே தங்கியிருந்தது - பரலோகராஜ்யம். "ஆகையால் கவனியுங்கள், ஏனென்றால் மனுஷகுமாரன் வரும் நாளையும் நாழிகையையும் நீங்கள் அறியவில்லை" என்று கர்த்தர் இந்த உவமையின் முடிவில் அழைக்கிறார்.

ஆறில்அப்போஸ்தலரின் வாசிப்பு - கேல். 5, 22-6, 2 - அப்போஸ்தலன் பவுல் ஆன்மீக பலனைக் கணக்கிடுகிறார், சாந்தமான ஆவியில் பாவம் செய்பவர்களை திருத்தும்படி மேய்ப்பர்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறார். "ஒருவருக்கொருவர் பாரங்களைத் தாங்கிக் கொள்ளுங்கள், இந்த வழியில் கிறிஸ்துவின் சட்டத்தை நிறைவேற்றுங்கள்" என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார்.

மத்தேயுவின் நற்செய்தி (15:21-28), அடுத்து வாசிக்கப்பட்டது, ஒரு கானானிய மனைவியின் மிகுந்த நம்பிக்கையைப் பற்றி கூறுகிறது, அவள் தைரியமான முயற்சியுடன் தன் மகளின் ஆரோக்கியத்தைக் கேட்டாள்.

பரிசுத்த அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் நிருபங்களிலிருந்து வாசிப்புத் தொடர் 1 தெஸ்ஸிலிருந்து ஒரு பகுதியுடன் முடிவடைகிறது. 5, 6-19, மயக்கமடைந்தவர்களுக்கு ஆறுதல் சொல்லவும், பலவீனமானவர்களை ஆதரிக்கவும், தீமையை மன்னிக்கவும் விசுவாசிகளுக்கு அப்போஸ்தலரின் அழைப்பைக் கொண்டுள்ளது. "எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருங்கள். இடைவிடாமல் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள். எல்லாவற்றிலும் நன்றி செலுத்துங்கள், ஏனெனில் இதுவே கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் கடவுளின் விருப்பம். ஆன்மாவைத் தணிக்காதே” என்று அவர் நம் இதயங்களைக் கவருகிறார்.

இறுதியாக, புனித மத்தேயு நற்செய்தியாளர்(9:9-13) அவர் எவ்வாறு இறைவனால் ஆயக்காரரிடமிருந்து அழைக்கப்பட்டு அப்போஸ்தலன் ஆனார் என்று கூறுகிறது, மேலும் அவருக்கு எதிராக முணுமுணுத்த பரிசேயர்களிடம் இயேசு கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: “ஆரோக்கியமானவர்களுக்கு மருத்துவர் தேவையில்லை, ஆனால் நோய்; சென்று அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்: எனக்கு இரக்கம் வேண்டும், தியாகம் அல்ல. ஏனென்றால் நான் நீதிமான்களை அல்ல, பாவிகளை மனந்திரும்புவதற்கு அழைக்க வந்தேன்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்களில் சேகரிப்பு பற்றி

- எந்த சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு நபர் செயல்பாட்டைப் பெற வேண்டும்? இறப்பதற்கு முன் மட்டுமே Unction செய்யப்படுகிறது என்ற பரவலான கருத்து இன்னும் உள்ளது.

உடல் மற்றும் மன நோய்களால் பாதிக்கப்பட்ட ஏழு வயதுக்கு மேற்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசிகள் மீது அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் செய்யப்படுகிறது. பிந்தையது ஒரு கடினமான ஆன்மீக நிலை (விரக்தி, துக்கம், விரக்தி) என்றும் புரிந்து கொள்ள முடியும், ஏனெனில் அதன் காரணம் (மற்றும், ஒரு விதியாக,) வருத்தப்படாத பாவங்களாக இருக்கலாம், ஒருவேளை ஒரு நபரால் கூட உணரப்படவில்லை. இதன் விளைவாக, சடங்கை கடுமையான உடல் நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்லது இறக்கும் நபர்களுக்கு மட்டும் செய்ய முடியாது. கூடுதலாக, நம் காலத்தில் வாழ்பவர்களில் சிலர், கடுமையான நோய்கள் இல்லாவிட்டாலும், தங்களை முற்றிலும் உடல் ரீதியாக ஆரோக்கியமாகக் கருதிக் கொள்ளலாம் ... மயக்க நிலையில் உள்ள நோயாளிகள் மற்றும் வன்முறை மன நோயாளிகள் மீது ஆசீர்வாதம் செய்யப்படுவதில்லை. .

சடங்கு கோவிலிலும் மற்ற நிலைகளிலும் நடைபெறலாம். நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியத்தின் படி, பல தேவாலயங்களில் பொது லென்ட் நாட்களில் செய்யப்படுகிறது.

— ஒருவர் எத்தனை முறை அன்க்ஷன் சாக்ரமென்ட்டை நாடலாம்?

- குறிப்பாக கடுமையான நோய் அல்லது கடினமான சூழ்நிலைகள் இல்லாவிட்டால், அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தை வருடத்திற்கு ஒரு முறைக்கு மேல் முயற்சிக்கக்கூடாது.

- அங்ஷனுக்கு நீங்கள் எவ்வாறு தயாராக வேண்டும்?

சடங்கிற்கு முன் சிறப்பு தயாரிப்பு தேவையில்லை, ஆனால் அதை ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் கிறிஸ்துவின் புனித மர்மங்களை ஏற்றுக்கொள்வது பயனுள்ளதாகவும் நியாயமாகவும் இருக்கும், ஏனென்றால் திருச்சபையின் நம்பிக்கையின்படி, மறக்கப்பட்ட பாவங்களுக்கு மன்னிப்பும் Unction வழங்குகிறது. , மற்றும், இயற்கையாகவே, ஒப்புக்கொண்ட நபர் தனது ஆன்மா மனந்திரும்புதலை உண்மையாக சுத்தம் செய்துள்ளார், அவர் தனக்காக அதிக நன்மையுடன் செயல்பாட்டைப் பெறுவார். ஒரு சிறப்பு சந்தர்ப்பமாக, மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த சூழ்நிலைகளுக்கு மேலதிகமாக, வழக்கமான பலவீனத்தின் காலங்களில் பெண்கள் அன்க்ஷனுக்கும், வேறு எந்த சடங்கிற்கும் செல்ல மாட்டார்கள் என்று நாம் கூறலாம்.

நீங்கள் மேற்கோள் காட்டிய அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸின் வார்த்தைகள்: “யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டால், அவர் பெரியவர்களை அழைக்கட்டும்...” என்பது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு மருத்துவ உதவி தேவையில்லை என்று அர்த்தமா? Unction போன்ற ஆன்மீக வழிகளால் மட்டுமே குணமடைய முடியுமா?

இல்லை, நிச்சயமாக, ஒரு ஆன்மீக சிகிச்சைமுறையாக அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் உடல் இயற்கையின் சட்டங்களையும் சக்திகளையும் அகற்றாது. இது ஒரு நபரை ஆன்மீக ரீதியில் ஆதரிக்கிறது, கடவுளின் பார்வையின்படி, நோயாளியின் ஆன்மாவின் இரட்சிப்புக்கு அவசியமான அளவிற்கு அவருக்கு கருணையுள்ள உதவியை வழங்குகிறது. எனவே, Unction மருந்துகளின் பயன்பாட்டை ரத்து செய்யாது.

– உண்பதற்குப் பிறகு கோயிலில் இருந்து எடுக்கப்படும் எண்ணெயை எப்படி சரியாகப் பயன்படுத்துவது, கோதுமை தானியங்களை என்ன செய்ய வேண்டும்?

தயாரிக்கப்பட்ட உணவில் எண்ணெயைச் சேர்க்கலாம், அல்லது, சில வியாதிகள் ஏற்பட்டால், பிரார்த்தனை செய்த பிறகு, அதை நீங்களே குறுக்கு வடிவத்தில் பயன்படுத்தலாம். செயல்பாட்டிற்கு வராதவர்களும் இதைப் பயன்படுத்தலாம் (இது தடைசெய்யப்பட்டதாக சட்டத்தில் எந்த அறிகுறியும் இல்லை), ஆனால் இது மட்டுமே சடங்கில் பங்கேற்பதை மாற்றாது. ஆனால் மக்கள் அதை மறந்துவிடுகிறார்கள், பின்னர் வெந்தய எண்ணெயை என்ன செய்வது என்று மக்கள் கேட்கிறார்கள். எனவே அடுத்த முறை, எல்லோரும் அதை எடுத்துக் கொண்டால் வெட்கப்பட வேண்டாம், ஆனால் உங்களுக்கு அத்தகைய தேவை இல்லை - இது தேவையில்லை. பயன்படுத்திய எண்ணெய் பாட்டிலை எரிக்க வேண்டும். உங்கள் முகத்தில் உள்ள அதிகப்படியான எண்ணெயைத் துடைக்க நீங்கள் பயன்படுத்திய கைக்குட்டைகள் மற்றும் கந்தல்களை அப்படியே செய்யுங்கள்.

கோதுமை தானியங்கள், மத்திய மேசையில் மெழுகுவர்த்திகளை ஒட்டுவதற்கு Unction இல் இன்னும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவை உங்கள் சொந்த விருப்பப்படி முற்றிலும் பயன்படுத்தப்படலாம். நீங்கள் விரும்பினால், அவற்றை முளைக்கவும், நீங்கள் விரும்பினால், அவற்றை ஒரு பையில் சுட்டுக்கொள்ளுங்கள், அவற்றில் போதுமான அளவு இருந்தால், இங்கே சர்ச் சாசனத்திலிருந்து எந்த அறிவுறுத்தலும் இல்லை.

- அன்க்ஷன் (அன்க்ஷனின் ஆசீர்வாதம்) என்பது இரவு முழுவதும் விழித்திருக்கும் போது உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் அபிஷேகத்துடன் அடிக்கடி குழப்பமடைகிறது. அவர்களின் வேறுபாடுகள் என்ன?

அபிஷேகத்தின் உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் ஆசீர்வாதம் இரண்டு முற்றிலும் வேறுபட்ட சடங்குகள். ஒரு விதியாக, ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக உறுதிப்படுத்தல் நடைபெறுகிறது. மேலும் இது பரிசுத்த ஆவியின் வரங்களைக் கொண்டுள்ளது, இது நாம் இப்போது பிறந்திருக்கும் புதிய ஆன்மீக வாழ்க்கையில் வளரவும் பலப்படுத்தவும் உதவுகிறது. சில சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில் உறுதிப்படுத்தல் தனித்தனியாக செய்யப்படுகிறது; ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத பிரிவைச் சேர்ந்த ஒருவரை நாம் மரபுவழியில் ஏற்றுக்கொள்கிறோம் (உதாரணமாக, பாரம்பரிய புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் அல்லது பெரும்பாலான பழைய விசுவாசி இயக்கங்கள்), யாருடைய ஞானஸ்நானத்தின் செல்லுபடியை நாம் அங்கீகரிக்கிறோம், ஆனால் மற்ற சடங்குகள் செல்லுபடியாகும் என்று கருதுவதில்லை.

நிச்சயமாக, இரண்டு சடங்குகளிலிருந்தும் ஒருவர் புனித எண்ணெய் அபிஷேகத்தை வேறுபடுத்த வேண்டும், இது இரவு முழுவதும் விழித்திருக்கும் போது செய்யப்படுகிறது மற்றும் தேவாலய வேலியை நெருங்கி வருபவர்கள் அல்லது சமீபத்தில் நுழைந்தவர்கள் சில சமயங்களில் ஒருவித புனிதமான சடங்கு என்று தவறாக நினைக்கிறார்கள். கோதுமை, ஒயின், எண்ணெய் மற்றும் ரொட்டி ஆகியவற்றின் ஆசீர்வாதத்தின் போது லித்தியம் கொண்டாடப்பட்டபோது, ​​முந்தைய இரவு முழுவதும் விழிப்புணர்வில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட புனித எண்ணெயால் மட்டுமே இது அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. மிகவும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட இந்த தைலத்தைக் கொண்டுதான், இரவு முழுவதும் எழுந்தருளி அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. மீண்டும் சொல்கிறோம், இது சர்ச் சாக்ரமென்ட் அல்ல.