அபிஷேகத்தின் சாக்ரமென்ட் (அன்ஷன்). டையிங் அன்க்ஷன். அது என்ன, ஏன் செய்யப்படுகிறது. யார் மீது சடங்கு செய்யப்படுகிறது?

Unction என்பது ஆன்மாவையும் உடலையும் குணப்படுத்தும் ஒரு சடங்கு. இது கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில் உள்ள ஏழு சடங்குகளுக்கு சொந்தமானது மற்றும் ஆன்மீக மற்றும் உடல் நோய்களிலிருந்து விசுவாசிகளை காப்பாற்ற செய்யப்படுகிறது. ஒரு நபர் தன்னை மறந்துவிட்ட அல்லது தவறான புரிதலின் மூலம் செய்த பாவங்களை மன்னிக்க Unction உங்களை அனுமதிக்கிறது, அதாவது "தன்னிச்சையாக." புனித புத்தகங்களில் இந்த சடங்கு பொதுவாக எண்ணெய் பிரதிஷ்டை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சடங்கு பெரும்பாலும் ஒரு "கதீட்ரல்" - பல பாதிரியார்களால் செய்யப்படுவதால், "செயல்" என்ற பெயர் ஆர்த்தடாக்ஸியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒவ்வொரு விசுவாசியும் இது என்ன, அது ஏன் செயல்படுத்தப்படுகிறது என்பதை அறிந்திருக்க வேண்டும்.

பல பாதிரியார்கள், பொதுவாக ஏழு பேர், சடங்கைச் செய்கிறார்கள், ஆனால் மேலும் மேலும் அடிக்கடி அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் ஒரு மதகுருவால் செய்யப்படுகிறது.

உதிர்தல் நடைபெறுகிறதுசில சந்தர்ப்பங்களில். சர்ச் விதிகள் யாருக்கு அறுவை சிகிச்சை செய்ய வேண்டும், எப்போது செய்ய முடியும் என்பதை விளக்குவது இங்கே:

  • நோய் ஏற்பட்டால் (எந்த நேரத்திலும்);
  • இறப்பதற்கு முன் (ஆண்டு முழுவதும்);
  • கிரேட் மற்றும் கிறிஸ்துமஸ் முன்

யார் செயலைப் பெறலாம்

சடங்கு ஏன் அவசியம் என்பதை சாக்ரமென்ட்டின் சாராம்சம் விளக்குகிறது - இது பாவங்கள், துக்கம் மற்றும் நோயிலிருந்து விசுவாசியை முழுமையாக குணப்படுத்துவதாகும். இதில் உடல் மீட்புமனந்திரும்புதலுக்குப் பிறகு ஆன்மீக குணப்படுத்துதலின் விளைவாகவும், எல்லா பாவங்களுக்கும் மன்னிப்புக்குப் பிறகு கடவுளுக்கு இணங்க ஒரு வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கான உண்மையான வாக்குறுதியாகவும் மாறும். செயல்பாட்டின் போது படிக்கப்படும் பிரார்த்தனைகளில் இதற்கான கோரிக்கைகள் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகின்றன.

எனவே, முதலில், ஆன்மிக ரீதியாக நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள், துக்கம் அல்லது மனச்சோர்வு உள்ளவர்கள், நம்பிக்கை இழந்தவர்கள் மற்றும் உடல் நோய்கள் உள்ளவர்களுக்கு இந்த செயல்பாடு வழங்கப்படுகிறது. நோய் கடுமையானதாகவும், நீடித்ததாகவும் இருந்தால், நோயாளி குணமடையும் வரை சடங்கு செய்யலாம். இவர்களின் சாட்சியத்தின்படி யார் மீது நடத்தப்பட்டது, பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் நிவாரணம் விழா முடிந்த உடனேயே வந்தது. பெரும்பாலும் நோயுற்றவர்கள் கூட அறுவை சிகிச்சைக்குப் பிறகு முழுமையாக குணமடைந்தனர். மேலும், நாம் உடல் நோய்கள் பற்றி மட்டுமல்ல, மனநோய்கள், கடுமையான துக்கம், கடவுள் மற்றும் தன்மீது நம்பிக்கை இழப்பு மற்றும் வாக்குமூலத்திற்குப் பிறகு நீங்காத ஆன்மீக துக்கங்களைப் பற்றி பேசுகிறோம்.

இறக்கும் ஒரு கிறிஸ்தவரின் செயல்பாடு, கடைசி ஒப்புதல் வாக்குமூலத்துடன் சேர்ந்து, ஆன்மாவை மரணத்திற்குப் பிறகான வாழ்க்கைக்குப் புறப்படுவதற்குத் தயார்படுத்துகிறது.

இந்த சடங்கிற்கு உட்படுத்த, நீங்கள் யார் செயலைப் பெற முடியும் என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இதைச் செய்ய உங்களுக்குத் தேவை:

  • 7 வயதுக்கு மேல் ஞானஸ்நானம் பெற்ற கிறிஸ்தவ விசுவாசியாக இருங்கள்;
  • விழிப்புடன் இருங்கள் (வேதனை, கோமா, மன குழப்பம், மது போதையில் இருக்க வேண்டாம்).

பெண்களுக்கு மாதவிலக்கின் போது உணவு வழங்கப்படுவதில்லை.

ஆரோக்கியமான மக்களுக்கு செயல்பாட்டை வழங்குவது சாத்தியமா என்பதில் ஒருமித்த கருத்து இல்லை. இருப்பினும், நவீன வாழ்க்கையில் ஆன்மீக நோய்களைத் தவிர்ப்பது கடினம் என்று நம்பப்படுகிறது - நம்பிக்கை இல்லாமை, உலக துயரங்கள், பாவங்கள், முதலியன. எனவே, நேட்டிவிட்டி அல்லது கிரேட் லென்ட்டின் போது செயல்படுவதை சர்ச் பரிந்துரைக்கிறது.

சடங்குக்கான தயாரிப்பு

சடங்கின் சடங்கிற்கு நீங்கள் தயாராக வேண்டும் மற்றும் சடங்கு எவ்வாறு நடைபெறுகிறது என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இது தன்னிச்சையாக மேற்கொள்ளப்படுவதில்லை, எனவே அது அவசியம் முன்கூட்டியே சந்திப்பு செய்யுங்கள்தேவாலயத்தில் ஒரு விழாவிற்கு அல்லது பாதிரியார்களை வீட்டிற்கு அழைக்கவும் (குறிப்பாக நாம் தீவிரமாக நோய்வாய்ப்பட்ட அல்லது இறக்கும் கிறிஸ்தவரைப் பற்றி பேசினால்).

உண்ணாவிரதத்தின் போது நோன்பு அல்லது நேட்டிவிட்டியின் போது கடைபிடிக்கப்படாவிட்டால், உண்ணாவிரதத்தின் கட்டுப்பாடுகளுக்கு இணங்குவது ஒரு உண்மையான விசுவாசியான கிறிஸ்தவருக்குச் சொல்லாமலேயே இருக்கும்.

விழாவிற்கு, நீங்கள் மதகுருவிடம் ஆசீர்வாதம் கேட்க வேண்டும். நிகழ்வுக்கு முன் ஒப்புக்கொள்வது நல்லது. ஆனால் நீங்கள் சடங்குக்குப் பிறகு ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கு செல்லலாம். விழாவிற்குப் பிறகு, நீங்கள் ஒற்றுமையை எடுக்க வேண்டும்.

சடங்கு எவ்வாறு நடைபெறுகிறது?

எண்ணெய் கொண்டு அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது - தேவாலயத்தில் புனிதப்படுத்தப்பட்ட தாவர எண்ணெய், முன்னுரிமை ஆலிவ் எண்ணெய். இந்த எண்ணெய் பழங்காலத்திலிருந்தே பழமையான கிறிஸ்தவ சின்னமாகும், இது உணவாக மட்டும் பயன்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் இது ஒரு மருத்துவ மற்றும் ஒப்பனைப் பொருளாகவும் கருதப்படுகிறது, மேலும் விளக்குகளிலும் பயன்படுத்தப்பட்டது.

எண்ணெய் நிறைய இருந்தால், அது கடவுளின் ஆசீர்வாதமாக உணரப்பட்டது. சேவை செய்வதற்கும் ஆட்சி செய்வதற்கும் முன், அவர்கள் பூசாரிகள், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் அரசர்களை அபிஷேகம் செய்தனர். புனித அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் குணமடைய ஜெபிக்கும்போது எண்ணெயைப் பயன்படுத்தினார்கள் என்பது அறியப்படுகிறது. எண்ணெய் மிகுதிகடவுளின் ஆசீர்வாதத்தின் அடையாளமாக கருதப்பட்டது. உடம்பில் எண்ணெய் தேய்த்து, முடிக்கு அபிஷேகம் செய்தார்கள். தீர்க்கதரிசிகள், பூசாரிகள் மற்றும் மன்னர்கள் எண்ணெய் பூசப்பட்டனர்.

மதகுருவின் ஆசீர்வாதத்துடன் சடங்கு சடங்கு தொடங்குகிறது. தற்போது, ​​ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில், சடங்கு பெரும்பாலும் ஒரு பாதிரியாரால் செய்யப்படுகிறது, சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில் வீட்டிற்கு உட்பட பல (ஏழு) அழைக்கப்படுகிறார்கள், எடுத்துக்காட்டாக, இறக்கும் நபருக்கு.

இதற்குப் பிறகு, நியதி (பிரார்த்தனை பாடல்) மற்றும் லிட்டானி (பிரார்த்தனை மனு) படிக்கப்படுகிறது. பூசாரி பிரார்த்தனையின் போது, ​​எண்ணெய் பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறது.

பின்னர் பாதிரியார் நற்செய்தி மற்றும் அப்போஸ்தலரின் ஏழு பகுதிகளைப் படிக்கிறார். அவை ஒவ்வொன்றிற்கும் பிறகு ஒரு வழிபாட்டு முறை வாசிக்கப்படுகிறது இரகசிய பிரார்த்தனை, இதைப் படிக்கும் போது, ​​சபையின் உடலின் பாகங்களில் மதுவில் கரைக்கப்பட்ட எண்ணெயுடன் குறுக்கு வடிவ அபிஷேகம் ஏற்படுகிறது:

  • மூக்கு துவாரங்கள்;
  • கன்னங்கள்;
  • உதடுகள்;
  • மார்பகம்;
  • கைகள்.

முழு சடங்கு ஏழு முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது.

கடைசி அபிஷேகத்திற்குப் பிறகு, மதகுரு சபையின் தலையில் நற்செய்தியை வைத்து, மன்னிப்புக்கான ஜெபத்தைப் படிக்கிறார், இதன் மூலம் விசுவாசியின் மறக்கப்பட்ட மற்றும் விருப்பமில்லாத பாவங்களை மன்னிக்கும் சக்தியை கடவுளிடமிருந்து பெறுகிறார்.

கத்தோலிக்க திருச்சபை எண்ணெய் ஆசீர்வாதத்தையும் செய்கிறது, இது ஆர்த்தடாக்ஸ் சடங்குகளிலிருந்து சிறிய வேறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது.

நிச்சயமாக, அந்த நபர் தன்னை நம்பவில்லை அல்லது தனது பாவங்களை உண்மையாக மனந்திரும்பவில்லை என்றால், செயல்பாடு முழுமையான சிகிச்சைமுறைக்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது. குணமடைய பிரார்த்தனைகள்ஆன்மாவிலிருந்து வரும் பாவ மன்னிப்புக்கான கோரிக்கையுடன் தொடங்குங்கள். பாவங்கள் மிகவும் தீவிரமானதாக இருந்தால், எடுத்துக்காட்டாக:

  • விபச்சாரம், விபச்சாரம்;
  • அமானுஷ்ய அறிவியல் மற்றும் பிற மதங்களுக்கு திரும்புவது உட்பட நம்பிக்கையை கைவிடுதல்;
  • கொலை, முதலியன

முதலில் நீங்கள் மனந்திரும்புதலின் புனிதத்தை நாட வேண்டும். ஒரு உண்மையான விசுவாசி, செயல்பாடு என்றால் என்ன, அது எவ்வாறு செயல்படுத்தப்படுகிறது என்பதை அறிவார் உரிமை இல்லைஎண்ணெய் பிரதிஷ்டை சடங்கு மூலம் மன்னிக்கப்படும் என்ற நம்பிக்கையில் சில பாவங்களை சரியான நேரத்தில் "மறக்க". ஒருவரின் பாவங்களுக்காக மனந்திரும்புதல் நேர்மையாக இருக்க வேண்டும், இதயத்திலிருந்து வர வேண்டும், பின்னர் ஒரு கிறிஸ்தவர் கடவுளின் விருப்பத்தால் குணமடைய முடியும்.

அபிஷேக ஆசி பெற்ற வரலாறு

இனி தேவாலயத்திற்கு வர முடியாத நோய்வாய்ப்பட்டவர்களைப் பற்றி பேசும் அப்போஸ்தலிக்க நிருபங்களில் எண்ணெய் பிரதிஷ்டையின் சடங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஆனால் 4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, ஒரு கிறிஸ்தவரின் வீட்டில் அல்ல, ஆனால் ஒரு தேவாலயத்தில் சடங்கு நடைமுறை தொடங்கியது. 10 ஆம் நூற்றாண்டில் செய்வது வழக்கமாகிவிட்டதுநோயாளியின் மீது மட்டுமல்ல, அவரது குடும்பம் மற்றும் அவரது வீட்டிற்கும் கூட சடங்கு. இத்தகைய பொதுவான செயல்பாடு 17 ஆம் நூற்றாண்டில் கிரேக்க திருச்சபையிலிருந்து ரஸுக்கு வந்தது. ஆரம்பத்தில் இது மாண்டி வியாழன் மற்றும் மாண்டி சனிக்கிழமைகளில் நிகழ்த்தப்பட்டது.

சடங்குக்கான செலவு

சடங்கின் விலையைப் பொறுத்தவரை, தேவாலயம் ஒரு சந்தை அல்ல என்ற பண்டைய உண்மையை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஆனால் ஒரு மதகுரு உட்பட வேலைக்கு ஊதியம் வழங்கப்பட வேண்டும் என்பதையும் நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் அதற்கு உடல் மட்டுமல்ல, தார்மீக செலவுகளும் தேவை. பொதுவாக கோயிலே நிறுவுகிறது, செயல்பாட்டிற்கு எவ்வளவு செலவாகும், ஆனால் பெரும்பாலான தேவாலயங்களில் ஒரு நபர் எவ்வளவு பணம் செலுத்த முடியுமோ அவ்வளவு கட்டணம் வசூலிப்பது மறைமுகமாக வழக்கமாக உள்ளது. ஒரு விசுவாசி தீவிர தேவை அல்லது மற்றொரு விதிவிலக்கான சூழ்நிலையில் இருந்தால், பூசாரி கடவுளின் மகிமைக்காக பணம் செலுத்தாமல் செயல்பட முடிவு செய்யலாம். அது எப்படியிருந்தாலும், விலையின் பிரச்சினை எப்போதும் உங்கள் தேவாலயத்தின் பாதிரியாருடன் விவாதிக்கப்படலாம்.

அபிஷேகத்தின் சடங்கின் ஆன்மீக பொருள்

அபிஷேகத்தின் சாக்ரமென்ட், அல்லது அன்க்ஷன், பெரும்பாலும் பெரிய லென்ட்டின் போது கொண்டாடப்படுகிறது, ஆனால் தேவாலய ஆண்டின் வேறு எந்த நாளிலும் செய்யப்படலாம். அன்க்ஷனின் போது, ​​ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர், பாதிரியார்களால் ஏழு முறை அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறார் (ஏழு பேர் இருக்க வேண்டும், ஆனால் சாக்ரமென்ட் பெரும்பாலும் ஒருவரால் வழங்கப்படுகிறது) சிவப்பு ஒயின் கலந்த புனித எண்ணெயுடன். அதே நேரத்தில், நற்செய்தி பல முறை வாசிக்கப்படுகிறது, நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்காக ஜெபங்கள் கேட்கப்படுகின்றன. ஒரு கிறிஸ்தவரின் ஆன்மாவையும் உடலையும் குணப்படுத்துவதற்காக இவை அனைத்தும் செய்யப்படுகின்றன. ஆகவே, எண்ணெய் ஆசீர்வாதத்தில், சமரச தேவாலய ஜெபத்தின் போது மற்றும் ஒரு நபர் புனித எண்ணெய் மற்றும் ஒயின் மூலம் அபிஷேகம் செய்யப்படும்போது, ​​கடவுளின் கிருபை ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட கிறிஸ்தவர் மீது இறங்குகிறது, அவருடைய உடல் மற்றும் ஆன்மீக நோய்களை குணப்படுத்தும் திறன் கொண்டது.

சில நேரங்களில் நீங்கள் Unction ஆசீர்வாதம் சடங்கு ஒரு நபர் மறக்கப்பட்ட பாவங்கள் மன்னிக்கப்படும் என்று கேட்க; எவ்வாறாயினும், இது சாக்ரமென்ட்டின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய பிரபலமான யோசனையே தவிர, வழிபாட்டு அறிவியலில் வேரூன்றிய ஒரு போதனை அல்ல என்பதை மனதில் கொள்ள வேண்டும். அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் நேரடியாக மனந்திரும்புதலின் சாக்ரமென்ட்டுடன் (அதே போல் நற்கருணை சாக்ரமென்ட்) தெளிவாக மனந்திரும்பும் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் இது ஒரு நபரை ஆதிக்கம் செலுத்தும் பாவத்திலிருந்து குணமடைய வழிவகுக்கிறது.

அன்க்ஷன் சாக்ரமென்ட் மரணத்திற்கு முன் ஒரு எளிய ஆசீர்வாதம் அல்ல, ஏனெனில் இது சில சமயங்களில் ஆர்த்தடாக்ஸியில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது மற்றும் சமீபத்தில் இது கத்தோலிக்க திருச்சபையில் அதிகாரப்பூர்வமாக கருதப்பட்டது (இந்த சடங்கு "கடைசி அபிஷேகம்" என்று அழைக்கப்பட்டது).

அபிஷேகத்தின் சாக்ரமென்ட் ஒரு நபரை உயிர்ப்பிக்கவும் புதுப்பிக்கவும் உதவுகிறது. உடல் மற்றும் ஆன்மீக இறப்பிலிருந்து மக்களை குணப்படுத்த இது அழைக்கப்படுகிறது: உடலின் மரணம் மற்றும் ஆன்மாவின் மரணம் இரண்டையும் பாதுகாக்க. இந்த சடங்கு ஒரு நபரை அவரது பாவ நிலையில் இருந்து விடுவிக்கவும், அதன் மூலம் அனைவரையும் ஒரே மரணத்திலிருந்து காப்பாற்றவும் அழைக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் உடல் மற்றும் ஆன்மீக மரணத்திற்கு காரணம் பாவங்கள்.

புனித சடங்கில், ஒரு கூட்டு பாதிரியார் பிரார்த்தனை செய்யப்படுகிறது, இறைவனிடம், கடவுளின் தாய் மற்றும் அனைத்து புனிதர்களுக்கும் உரையாற்றப்படுகிறது. இருப்பினும், இறுதியில், ஒரு கிறிஸ்தவனுக்கான சமரச ஜெபம், கடவுளுக்கு முன்பாக அவனுடைய சார்பாக ஏழு பாதிரியார்கள் மட்டுமே பரிந்துரை செய்வதோடு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. பாதிரியார்கள் முழு பரலோக தேவாலயத்தையும் கிறிஸ்துவுக்கு முன் ஒரு நபருக்காக பரிந்து பேசும்படி கேட்டுக்கொள்கிறார்கள் - மேலும் முழு தேவாலயமும் இந்த கிறிஸ்தவருக்கான ஜெபத்தில் கடவுளிடம் கூட்டாக எழுந்து, அவரது குணமடைய இறைவனிடம் கேட்கிறது.

இந்த சடங்கில் பங்கேற்கும் எந்தவொரு தீவிர நோய்வாய்ப்பட்ட நபரும், நிச்சயமாக, அவர் அன்க்ஷனில் உடல் சிகிச்சையைப் பெற மாட்டார் என்பதை அறிந்திருக்கிறார். ஆனால் இந்த விஷயத்தில் கூட, நோயுற்றவர் புனிதத்தின் அருளை கண்ணியத்துடனும், நம்பிக்கையுடனும், பணிவுடனும் ஏற்றுக்கொண்டால், அவர் தனது நோயை புதிய, உறுதியான மற்றும் நன்றியுணர்வுடன் ஏற்றுக்கொள்ளும் ஆசீர்வாதத்திற்கு நன்றி, ஒரு சிறப்புத் திறனைப் பெறுகிறார். வழி. நோய் மற்றும் துன்பம் இரண்டும் அவருக்கு இரட்சிப்பின் அருள் நிறைந்த நிபந்தனைகளில் ஒன்றாக மாறுகிறது. ஒரு நபர், துன்பம் - மற்றும் கிறிஸ்துவில் துன்பம் - உண்மையிலேயே சுத்திகரிக்கப்பட்டு புனிதப்படுத்தப்படுவதால் இது நிகழ்கிறது.

அபிஷேகத்தின் சடங்கைச் செய்யும்போது, ​​ஒரு நபருக்கான தெய்வீக விருப்பம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது: அவர் குணமடைய வேண்டுமா அல்லது இறக்க வேண்டுமா. பின்னர் ஒரு நபர் இந்த தெய்வீக சித்தத்தை மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

அபிஷேக சடங்கின் இறையியல் அடித்தளங்கள்: முதலாவதாக, மாற்கு நற்செய்தியிலிருந்து ஒரு பகுதி, இது உலகிற்கு இரட்சகரால் அனுப்பப்பட்ட அப்போஸ்தலர்கள் “மனந்திரும்புதலைப் போதித்தார்கள், பல பேய்களை விரட்டி, பல நோய்வாய்ப்பட்டவர்களை எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்து குணப்படுத்தினார்கள். (மாற்கு 6:12-13). அநேகமாக, இந்த பத்தியில் அபிஷேகத்தின் சடங்கைப் பற்றி நாம் நேரடியாகப் பேசவில்லை: இங்கே அதன் முன்மாதிரி மட்டுமே. இதைத் தொடர்ந்து மத்தேயு நற்செய்தியிலிருந்து ஒரு பகுதி உள்ளது, அதில் இரட்சகர் அப்போஸ்தலர்களுக்கு கட்டளையிடுகிறார்: "... நோயாளிகளைக் குணப்படுத்துங்கள், தொழுநோயாளிகளைச் சுத்தப்படுத்துங்கள்" (மத்தேயு 10:8). கிறிஸ்துவின் இந்த வார்த்தைகள் தான் ஒரு நபரின் குணமடைய நோக்கம் கொண்ட Unction சாக்ரமென்ட்டில் துல்லியமாக உணரப்படுகின்றன. அபிஷேகத்தின் புனிதத்திற்கான மிக முக்கியமான புதிய ஏற்பாட்டின் அடிப்படையானது அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸின் நிருபத்தில் அதன் ஐந்தாவது அத்தியாயத்தில் காணப்படுகிறது. இந்த பத்தியும் அன்க்ஷன் சாக்ரமென்ட்டின் போது படிக்கப்படுகிறது. அது இப்படிச் செல்கிறது: “உங்களில் எவரேனும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அவர் தேவாலயத்தின் பெரியவர்களைக் கூப்பிடட்டும், அவர்கள் அவரைப் பற்றி ஜெபிக்கட்டும், கர்த்தருடைய நாமத்தினாலே அவருக்கு எண்ணெய் பூசட்டும், மேலும் விசுவாசத்தின் ஜெபம் நோயாளியைக் குணப்படுத்தும். கர்த்தர் அவரை எழுப்புவார்; அவர் பாவம் செய்திருந்தால், அவர்கள் ஒருவரையொருவர் மன்னிப்பார்கள், நீங்கள் குணமடைய ஒருவருக்காக ஒருவர் ஜெபிப்பார்கள். யாக்கோபு 5:14-16). இந்த புதிய ஏற்பாட்டு துண்டில்தான் சடங்கைச் செய்யும் முறை, அதன் இணக்கமான தன்மை மற்றும் மனந்திரும்புதலுடனான அதன் பிரிக்க முடியாத தொடர்பு, ஒரு நபர் மீது "அழுத்தி" செய்யும் பாவத்தின் சுமையிலிருந்து தன்னை விடுவிப்பதற்கான சாத்தியக்கூறு ஆகியவை சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளன.

இறுதியாக, அபிஷேகத்தின் சடங்கில் பயன்படுத்தப்படும் பொருட்களின் குறியீட்டு பொருள் குறித்து. அன்க்ஷன் சாக்ரமென்ட்டில், எண்ணெய் என்பது தேவாலய பிரார்த்தனையின் சின்னமாகவும், அதே நேரத்தில் நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் மீது ஊற்றப்படும் தெய்வீக கருணையின் அடையாளமாகவும் உள்ளது. மதுவும் எண்ணெயும் நோயுற்றவர்களைக் குணமாக்கும் கருணையின் சின்னங்கள். உங்களுக்குத் தெரியும், இந்த இரண்டு பொருட்களும் பண்டைய காலங்களில் மருத்துவத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டன - ஒயின் கிருமி நீக்கம் செய்யப்பட்ட காயங்கள், மற்றும் எண்ணெய் ஒரு வலி நிவாரணி விளைவைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்பட்டது. புனித சாக்ரமென்ட் ஒரு பாத்திரத்தில் ஊற்றப்பட்ட தானியத்தையும் பயன்படுத்துகிறது: அதில் ஏழு எரியும் மெழுகுவர்த்திகளை செருகுவது வழக்கம். இந்த தானியங்கள் புதிய வாழ்க்கையின் அடையாளமாகவும், இரட்டை அர்த்தம் கொண்ட ஒரு சின்னமாகவும், இரட்டை ஆன்மீக விளக்கமாகவும் செயல்படுகின்றன - எதிர்காலத்தில் நோய்வாய்ப்பட்ட நபருக்கு என்ன விதி ஏற்படும் என்பதைப் பொறுத்து. அவர் குணமடைந்தால், அவருக்கு தானியங்கள் என்பது அவர் மறுபிறவி எடுக்கும் புதிய வாழ்க்கை என்று அர்த்தம். அவர் இறந்துவிட்டால், இந்த தானியங்கள் அவரது எதிர்கால உயிர்த்தெழுதலில் எதிர்கால புதிய வாழ்க்கையின் உறுதிமொழியின் அடையாளமாக மாறும்.

அபிஷேகத்தின் சடங்கின் வரலாறு மற்றும் சடங்கு

கிறிஸ்தவ தேவாலயம் தோன்றிய முதல் நூற்றாண்டுகளில், அபிஷேகத்தின் சடங்கு மிகவும் சுருக்கமாக இருந்தது: பல சங்கீதங்கள் பாடப்பட்டன, எண்ணெயை பிரதிஷ்டை செய்யும் போது மற்றும் நோயுற்றவர்களை அபிஷேகம் செய்யும் போது பிரார்த்தனைகள் வாசிக்கப்பட்டன.

6 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, வீடுகளிலும், பின்னர் - முக்கியமாக தேவாலயங்களிலும், மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து - வீடுகளிலும் தேவாலயங்களிலும், இன்று போலவே நிகழ்த்தப்பட்டது. சடங்கு ஒரு நபருக்கு மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படலாம் - அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், பல்வேறு காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களுக்காக. பண்டைய காலங்களில், பல்வேறு வகையான சடங்குகள் இருந்தன: தினசரி வட்டம் மற்றும் வழிபாட்டு முறைகளின் சேவைகளுடன் இணைக்கப்பட்டது, அல்லது இந்த சேவைகளிலிருந்து சுயாதீனமாக செய்யப்படுகிறது. எனவே, 14 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவில், அவர்கள் சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து ஒரு வகை மற்றும் மற்றொரு வகையைப் பயன்படுத்தினர்.

அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் பல பாதிரியார்கள் எண்ணெய் கொண்டு அபிஷேகம் செய்கிறார்கள் என்று குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் அவர்களின் எண்ணிக்கையை குறிப்பிடவில்லை. பண்டைய தேவாலயத்தில், சடங்கு பெரும்பாலும் மூன்று பாதிரியார்களால் செய்யப்பட்டது - தெய்வீக திரித்துவத்தின் உருவத்தில். ஆனால் அப்போதும் கூட ஒரு பாதிரியாரால் அன்க்ஷன் சாக்ரமென்ட் செய்ய முடியும். 7 முதல் 8 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, ஏழு குருமார்கள் அபிஷேக ஆசீர்வாதத்தை செய்யத் தொடங்கினர்.

பழங்காலத்திலிருந்தே, மனந்திரும்புபவர்களுக்கும் எண்ணெய் ஆசீர்வாதம் பயன்படுத்தப்பட்டது - அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸின் வார்த்தைகளின் அடிப்படையில், இந்த சடங்கில் பாவ மன்னிப்பு வழங்கப்படுகிறது. இந்த எண்ணெயைப் பயன்படுத்துவதைப் பற்றிய மிகப் பழமையான குறிப்பு மூன்றாம் நூற்றாண்டு சர்ச் ஆசிரியரான ஆரிஜனில் காணப்படுகிறது. முதலில், மரண அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளான மனந்திரும்பும் ஒழுக்கத்திற்கு உட்பட்ட கிறிஸ்தவர்களுக்கு மட்டுமே எண்ணெய் கற்பிக்கப்பட்டது, இதனால் பாவங்களிலிருந்து சுத்தப்படுத்துவதன் மூலம் கிறிஸ்துவின் புனித மர்மங்களில் பங்குபெற அவர்களுக்கு உரிமை வழங்கப்படும். பின்னர் இந்த சடங்கு பொதுவாக எந்தவொரு தவம் செய்பவர்களுக்கும் பயன்படுத்தத் தொடங்கியது - தேவாலயத்துடனான அவர்களின் நல்லிணக்கத்திற்காக, அவர்கள் தவம் செய்யும் ஒழுக்கத்தை முடித்த பிறகு, அவர்கள் நற்கருணைக் கலசத்தைத் தொடங்குவதற்கான உரிமையைப் பெறுவார்கள்.

இன்று தேவாலயத்தில் நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் மற்றும் ஆரோக்கியமானவர்கள் ஆகிய இருவரையும் நோக்கமாகக் கொண்ட அபிஷேகத்தின் பொது ஆசீர்வாதத்தின் நாட்கள் உள்ளன: இது போன்ற ஒரு நடைமுறை சுமார் 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ரஷ்யாவில் உள்ளது. பெரும்பாலும், பண்டைய காலங்களில் அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் புனித சனிக்கிழமையன்று செய்யப்பட்டது, ஆனால் மிகவும் பரவலாக - பெரிய நோன்பின் நாட்களிலும்.

Trebnik இல் அவர்கள் சொல்வது போல், பிரதிஷ்டைக்கான எண்ணெய் "பிரார்த்தனை எண்ணெயில்" அதாவது விளக்கில் ஊற்றப்படுகிறது. மரியாதைக்குரிய சின்னங்களுக்கு அருகில் எரியும் விளக்குகளின் எண்ணெய் தொடர்பாக பண்டைய காலங்களிலிருந்து கிறிஸ்தவர்கள் உணர்ந்த பயபக்தியான உணர்வு நன்கு அறியப்பட்டதாகும். புனித சடங்கிற்காக, ஏழு மெழுகுவர்த்திகளுடன் பலிபீடத்தில் சிலுவையில், இரட்சகரின், கடவுளின் தாயின் சின்னங்களுக்கு அருகில் எரிந்த விளக்குகளிலிருந்து எண்ணெய் எடுக்கப்பட்டது.

இன்று, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில் எண்ணெய் மற்றும் ஒயின் புனித சடங்கு செய்ய பயன்படுத்தப்படுகிறது.

உடம்பு ஏழு முறை அபிஷேகத்தின் தோற்றம் பின்வருவனவற்றில் உள்ளது. உண்மை என்னவென்றால், பண்டைய காலங்களில், ஒரு நபர் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தபோது, ​​​​அவருக்கு அர்ச்சனை செய்ய வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டபோது, ​​​​பூசாரிகள் ஏழு நாட்கள் அவரிடம் வந்து, அவருக்கு அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்தனர்: இங்குதான் ஏழு மடங்கு அபிஷேகம் செய்யும் நடைமுறை எழுந்தது. .

இப்போது அபிஷேகத்தின் சடங்கின் ஒரு சுருக்கமான வரைபடம். இது "எங்கள் கடவுள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் ..." என்ற ஆச்சரியத்துடன் தொடங்குகிறது, அதைத் தொடர்ந்து "பொதுவான ஆரம்பம்": "திரிசாஜியன்" முதல் "எங்கள் தந்தை" மற்றும் பல... பின்னர் 143 வது சங்கீதம் ஒலிக்கிறது, இது மனிதனின் விழிப்புணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது. ஆன்மீக பலவீனம் மற்றும் பாவியின் ஜெபத்தைக் கேட்க இறைவனிடம் ஒரு வேண்டுகோள் உள்ளது. பின்னர் சிறிய வழிபாட்டு முறை உச்சரிக்கப்படுகிறது, "அல்லேலூயா" ஒலிக்கிறது, இதற்குப் பிறகு தவம் ட்ரோபரியா பாடப்படுகிறது. அடுத்தது மனந்திரும்புதல் 50வது சங்கீதம். பின்னர் "கனான்" தொடங்குகிறது. இந்த நியதி ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் கெர்கிரா (கோர்ஃபு) பிஷப் செயிண்ட் ஆர்செனியோஸ் என்பவரால் தொகுக்கப்பட்டது. பின்னர் ஸ்டிச்செரா பாடப்படுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து ட்ரோபரியன் "பரிந்துரையில் ஸ்விஃப்ட் ஒரே கிறிஸ்து ...".

ட்ரோபரியனைத் தொடர்ந்து, புனிதத்தின் ஆன்மீக பொருள் தொடர்பான சிறப்பு மனுக்களுடன் "அமைதியான" வழிபாடு உச்சரிக்கப்படுகிறது. அதைத் தொடர்ந்து எண்ணெயின் பிரதிஷ்டைக்கான பிரார்த்தனை: "ஆண்டவரே, உமது கருணை மற்றும் அருளால், எங்கள் ஆன்மாக்கள் மற்றும் உடல்களின் மனச்சோர்வைக் குணப்படுத்துங்கள் ...". இந்த ஜெபத்தில், தேவாலயம் கடவுளிடம் எண்ணெயைப் பிரதிஷ்டை செய்யும்படி கேட்கிறது, இதன் மூலம் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவருக்கு குணமடைவார், இதனால் ஒரு நபர் உணர்ச்சிகளிலிருந்தும், சதை மற்றும் ஆவியின் அசுத்தத்திலிருந்தும் விடுவிக்கப்படுவார். மிக பரிசுத்த திரித்துவம் அதில் மகிமைப்படுத்தப்படும். பின்னர் கிறிஸ்து, பல்வேறு புனிதர்கள் (அப்போஸ்தலர் ஜேம்ஸ், செயிண்ட் நிக்கோலஸ், கிரேட் தியாகிகள் டெமெட்ரியஸ் மற்றும் பான்டெலிமோன், புனித கூலிப்படையினர் மற்றும் அதிசய தொழிலாளர்கள், அப்போஸ்தலன் ஜான் இறையியலாளர்) மற்றும் முடிவில், கடவுளின் தாய்க்கு டிராபரியா பாடப்பட்டது.

மேலும், சடங்குகள் சுழற்சியாக மாறும்: அதே முறை ஏழு முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. புரோகிமேனன், அப்போஸ்தலன், "ஹல்லேலூஜா", நற்செய்தி (ஒவ்வொரு ஏழு முறையும் அதன் சொந்த சிறப்பு நற்செய்தி வாசகங்கள்), சுருக்கமான சிறப்பு வழிபாடு "கடவுளே, எங்கள் மீது கருணை காட்டுங்கள்...", பாதிரியார் பிரார்த்தனை (ஒவ்வொரு முறையும் மாற்றப்பட்டது. ), பின்னர் எல்லா நேரத்திலும் மீண்டும் மீண்டும் பிரார்த்தனை ஒலி அபிஷேகத்தின் இந்த மாறாத பிரார்த்தனை வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறது: "பரிசுத்த பிதா, ஆன்மாக்கள் மற்றும் உடல்களின் மருத்துவர் ...". அதில் பல கிறிஸ்தவ புனிதர்களின் பெயர்களைக் காண்கிறோம்: பரலோகத் திருச்சபை முழுவதையும் நோக்கித் திரும்பி, கடவுளுக்கு முன்பாக நோயுற்றவர்களுக்காக அவளிடம் சமரசப் பரிந்து பேசுகிறோம்.

அபிஷேகத்தின் சாக்ரமென்ட் கொண்டாட்டத்தின் போது, ​​அப்போஸ்தலர் மற்றும் நற்செய்தியின் பல்வேறு பகுதிகள் ஏழு முறை வாசிக்கப்படுகின்றன. எண்ணெய் கருப்பொருளுடன் தொடர்புடைய நூல்கள் இங்கே: எடுத்துக்காட்டாக, அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸின் நிருபத்திலிருந்து ஒரு பகுதி, அதே போல் நல்ல சமாரியன் மற்றும் புத்திசாலி மற்றும் முட்டாள் கன்னிகளின் உவமைகள். நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்துவதில் கிறிஸ்து செய்த அற்புதங்களைச் சான்றளிக்கும் புதிய ஏற்பாட்டு நூல்கள் இங்கே உள்ளன. நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு மிகவும் அவசியமான பணிவு, பொறுமை மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கும் பகுதிகள் இங்கே உள்ளன. இந்த துண்டுகள் ஒரு துன்புறுத்தப்பட்ட நபருக்கு தேவாலயம் காட்ட வேண்டிய அன்பைப் பற்றியும் பேசுகின்றன - நோயுற்றவர்களுக்காகவும், பாவிக்காகவும் அவளது ஒரே சமரச பிரார்த்தனையில்.

ஏழாவது அபிஷேகத்திற்குப் பிறகு, ஏழு பாதிரியார்களும் சுவிசேஷத்தை நோயுற்ற நபரின் தலையில் எழுத்துக்களை கீழே வைக்கிறார்கள்; அவர்களில் மூத்தவர், முதன்மையானவர், நற்செய்தியின் மீது கை வைக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு சிறப்பு பிரார்த்தனையை மட்டுமே படிக்கிறார்: "பரிசுத்த ராஜா, மிகவும் கருணையுள்ள மற்றும் இரக்கமுள்ள கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு ...". இங்கே, ஜெபத்தின் உரையில், பிரைமேட் ஏன் நற்செய்தியின் மீது கை வைக்கவில்லை என்பதற்கான விளக்கமும் உள்ளது: “... பாவங்களில் உன்னிடம் வந்தவரின் தலையில் நான் என் பாவக் கையை வைக்கவில்லை. , மற்றும் யார் உன்னிடம் பாவ மன்னிப்பு கேட்கிறார், ஆனால் இந்த புனித நற்செய்தியில் கூட, என் சக ஊழியர்கள் உமது அடியேனை (அத்தகையவர்கள்) தங்கள் தலையில் வைத்திருக்கிறார்கள், நான் அவர்களுடன் பிரார்த்தனை செய்கிறேன், உமது இரக்கத்தை வேண்டுகிறேன்; மற்றும் மனிதகுலத்தின் மீது மறக்க முடியாத அன்பு, கடவுளே..." மற்றும் பல. இந்த வழக்கம் மற்றும் இந்த வார்த்தைகளின் பொருள் இதுதான்: இறைவன் சடங்குகளைச் செய்கிறார். ஒரு நபர் பூசாரியின் கையால் அல்ல, ஆனால் கடவுளின் சக்தியால் குணமடைகிறார், அவர் உலகத்திற்கு வந்ததன் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டார், அவருடைய அற்புதங்கள் மற்றும் நற்செய்தி வெளிப்படுத்தலில், இப்போது நோய்வாய்ப்பட்ட நபரின் தலையில் இருக்கும் நற்செய்தியில் சான்றளிக்கப்பட்டது.

பின்னர் ஒரு சுருக்கமான "நுட்பமான" வழிபாட்டைப் பின்பற்றுகிறது, புனிதமான கூலிப்படையினர் மற்றும் குணப்படுத்துபவர்களுக்கு ஸ்டிச்செரா பாடப்படுகிறது, இறுதியாக, பணிநீக்கம் கூறப்படுகிறது. இது அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸைக் குறிப்பிடுகிறது, அதன் செய்தியில் அபிஷேகம் என்ற புனிதத்திற்கான இறையியல் நியாயம் உள்ளது.

சடங்கின் முடிவில், நோயாளி குருமார்களுக்கு மூன்று முறை வணங்குகிறார் - நிச்சயமாக, அவர் அவ்வாறு செய்ய முடிந்தால், மேலும் கூறுகிறார்: "புனித பிதாக்களே, ஆசீர்வதியுங்கள், ஒரு பாவி, என்னை மன்னியுங்கள்." இந்த சாக்ரமென்ட் இப்படித்தான் முடிகிறது.

P.Yu புத்தகத்தில் இருந்து பொருட்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு தயாரிக்கப்பட்டது. மால்கோவா "வழிபாட்டு பாரம்பரியத்திற்கான அறிமுகம். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் சடங்குகள்", பேராயர் மூலம் வழிபாட்டு பாரம்பரியம் பற்றிய விரிவுரைகள். விளாடிமிர் வோரோபியோவ்.

Http://www.pravmir.ru/article_2809.html

கிரேட் லென்ட்டின் போது, ​​எங்களுடையது உட்பட பல தேவாலயங்களில், அன்க்ஷன் சாக்ரமென்ட் கொண்டாடப்படுகிறது. இதற்கு என்ன அர்த்தம்? எந்த சந்தர்ப்பங்களில் செயல்பாட்டை எடுக்க வேண்டும், எவ்வளவு அடிக்கடி? அறுவை சிகிச்சை பெற்ற பிறகு, எல்லா நோய்களையும் மறந்துவிட முடியுமா?

– Unction என்றால் என்ன?

- அன்க்ஷன், அல்லது இது அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒரு சர்ச் சாக்ரமென்ட் ஆகும், இதில் சிறப்பாகப் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட எண்ணெயால் (எண்ணெய்) உடலை அபிஷேகம் செய்யும் போது, ​​​​கடவுளின் கருணை ஒரு நபர் மீது தூண்டப்பட்டு, மன மற்றும் உடல் குறைபாடுகளைக் குணப்படுத்துகிறது. திருச்சபையின் ஸ்தாபனம் அப்போஸ்தலிக்க காலத்திலிருந்தே தொடங்குகிறது. அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸின் கடிதம் கூறுகிறது: “உங்களில் எவரேனும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அவர் திருச்சபையின் பெரியவர்களைக் கூப்பிட்டு, அவர்களுக்காக ஜெபிக்கட்டும், கர்த்தருடைய நாமத்தினாலே அவருக்கு எண்ணெய் பூசட்டும். விசுவாச ஜெபம் நோயுற்றவனைக் குணமாக்கும், கர்த்தர் அவனை எழுப்புவார்; அவன் பாவம் செய்திருந்தால் அவைகள் அவனுக்கு மன்னிக்கப்படும்” (யாக்கோபு 5:14-15)

உடல் சிகிச்சைக்கு கூடுதலாக, புனிதமானது பாவங்களை மன்னிக்குமாறு கேட்கிறது - பெரும்பாலான நோய்கள் பாவத்தின் விளைவாகும், அதே நேரத்தில் பாவம் ஒரு ஆன்மீக நோயாகும். திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின் விளக்கத்தின்படி, அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தின் போது, ​​மறக்கப்பட்ட பாவங்கள் (ஆனால் வேண்டுமென்றே ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில் மறைக்கப்படவில்லை!) மன்னிக்கப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நபருக்கு அவற்றின் முக்கியத்துவத்தின் காரணமாக. எவ்வாறாயினும், இந்த பாவங்களின் முழுமையும் ஆன்மாவின் மீது அதிக சுமையை ஏற்படுத்தும் மற்றும் ஆன்மீக ஆரோக்கியத்தின் சீர்குலைவு மட்டுமல்ல, இதன் விளைவாக, உடல் நோய்களையும் ஏற்படுத்தும்.

அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் Unction என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில், சர்ச்சின் சாசனத்தின்படி, இது ஏழு பாதிரியார்கள் (மதகுருமார்களின் சபை) மூலம் செய்யப்பட வேண்டும். எண் ஏழு என்பது சர்ச் மற்றும் அதன் முழுமையின் அடையாள அடையாளமாகும்; அதனால்தான் சாக்ரமென்ட்டைப் பின்பற்றுவது, சில பிரார்த்தனைகளுக்குப் பிறகு, அப்போஸ்தலர் மற்றும் நற்செய்தியிலிருந்து ஏழு வெவ்வேறு பத்திகளைப் படிப்பது, மனந்திரும்புதல், குணப்படுத்துதல், கடவுள் நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் அவசியம், இரக்கம் மற்றும் கருணை ஆகியவற்றைப் பற்றி சொல்கிறது. நோயுற்ற நபரின் பாவங்களை நிவர்த்தி செய்ய கடவுளிடம் இதுபோன்ற ஒவ்வொரு வாசிப்பு மற்றும் பிரார்த்தனைக்குப் பிறகு, அவர் ஒயின் கலந்த புனித எண்ணெயால் (எண்ணெய்) அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறார் - அதாவது, அபிஷேகமும் ஏழு முறை செய்யப்படுகிறது. இருப்பினும், திருச்சபை சடங்கை மூன்று, இரண்டு அல்லது ஒரு பாதிரியார் கூட செய்ய அனுமதிக்கிறது - அதனால் அவர் அதை பாதிரியார்களின் குழுவின் சார்பாகச் செய்கிறார், அனைத்து பிரார்த்தனைகளையும் கூறுகிறார், வாசிப்புகளைச் செய்கிறார், நோய்வாய்ப்பட்ட நபருக்கு ஏழு முறை அபிஷேகம் செய்கிறார்.

- எந்த சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு நபர் செயல்பாட்டைப் பெற வேண்டும்? இறப்பதற்கு முன் மட்டுமே Unction செய்யப்படுகிறது என்ற பரவலான கருத்து இன்னும் உள்ளது.

உடல் மற்றும் மன நோய்களால் பாதிக்கப்பட்ட ஏழு வயதுக்கு மேற்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசிகள் மீது அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் செய்யப்படுகிறது. பிந்தையது ஒரு கடினமான ஆன்மீக நிலை (விரக்தி, துக்கம், விரக்தி) என்றும் புரிந்து கொள்ள முடியும் - அதன் காரணம் (மற்றும், ஒரு விதியாக, உள்ளன) மனந்திரும்பாத பாவங்களாக இருக்கலாம், ஒருவேளை ஒரு நபரால் கூட உணரப்படவில்லை. இதன் விளைவாக, சடங்கை கடுமையான உடல் நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்லது இறக்கும் நபர்களுக்கு மட்டும் செய்ய முடியாது. கூடுதலாக, நம் காலத்தில் வாழ்பவர்களில் சிலர், கடுமையான நோய்கள் இல்லாவிட்டாலும், தங்களை முற்றிலும் உடல் ரீதியாக ஆரோக்கியமாகக் கருதிக் கொள்ளலாம் ... மயக்க நிலையில் உள்ள நோயாளிகள் மற்றும் வன்முறை மன நோயாளிகள் மீது ஆசீர்வாதம் செய்யப்படுவதில்லை. .

சடங்கு கோவிலிலும் மற்ற நிலைகளிலும் நடைபெறலாம். நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியத்தின் படி, பல தேவாலயங்களில் பொது உண்ணாவிரதம் பெரிய லென்ட் நாட்களில் செய்யப்படுகிறது, முதன்மையாக சிலுவை வழிபாடு அல்லது புனித வாரத்தில் மாண்டி வியாழன் அல்லது பெரிய சனிக்கிழமைக்கு முன் மாலை.

- அங்ஷனுக்கு நீங்கள் எவ்வாறு தயாராக வேண்டும்?

சடங்கிற்கு முன் சிறப்பு தயாரிப்பு தேவையில்லை, ஆனால் அதை ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் கிறிஸ்துவின் புனித இரகசியங்களை ஏற்றுக்கொள்வது பயனுள்ள மற்றும் நியாயமானதாக இருக்கும், ஏனென்றால் திருச்சபையின் நம்பிக்கையின்படி, அன்க்ஷன் நாம் மறந்துவிட்டவர்களுக்கு மன்னிப்பை வழங்குகிறது. பாவங்கள், மற்றும் இயற்கையாகவே, ஒப்புக்கொண்ட நபர் மனந்திரும்புதலுடன் தனது ஆன்மாவை உண்மையாகச் சுத்தப்படுத்தினால், அவர் தனக்காக அதிக நன்மையுடன் செயல்பாட்டைப் பெறுவார். ஒரு சிறப்பு சந்தர்ப்பமாக, மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த சூழ்நிலைகளுக்கு மேலதிகமாக, வழக்கமான பலவீனத்தின் காலங்களில் பெண்கள் அன்க்ஷனுக்கும், வேறு எந்த சடங்கிற்கும் செல்ல மாட்டார்கள் என்று நாம் கூறலாம். அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம், குறிப்பாக கடுமையான நோய் அல்லது கடினமான சூழ்நிலைகள் இல்லாவிட்டால், வருடத்திற்கு ஒரு முறைக்கு மேல் மேற்கொள்ளப்படக்கூடாது.

அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸின் வார்த்தைகள்: "யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டால், அவர் பெரியவர்களை அழைக்கட்டும் ..." ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு மருத்துவ உதவி தேவையில்லை என்று அர்த்தமா? Unction போன்ற ஆன்மீக வழிகளால் மட்டுமே குணமடைய முடியுமா?

இல்லை, நிச்சயமாக, ஒரு ஆன்மீக சிகிச்சைமுறையாக அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் உடல் இயற்கையின் சட்டங்களையும் சக்திகளையும் அகற்றாது. இது ஒரு நபரை ஆன்மீக ரீதியில் ஆதரிக்கிறது, கடவுளின் பார்வையின்படி, நோயாளியின் ஆன்மாவின் இரட்சிப்புக்கு அவசியமான அளவிற்கு அவருக்கு கருணையுள்ள உதவியை வழங்குகிறது. எனவே, Unction மருந்துகளின் பயன்பாட்டை ரத்து செய்யாது.

– உண்பதற்குப் பிறகு கோயிலில் இருந்து எடுக்கப்படும் எண்ணெயை எப்படி சரியாகப் பயன்படுத்துவது, கோதுமை தானியங்களை என்ன செய்ய வேண்டும்?

தயாரிக்கப்பட்ட உணவில் எண்ணெயைச் சேர்க்கலாம், அல்லது, சில வியாதிகள் ஏற்பட்டால், பிரார்த்தனை செய்த பிறகு, அதை நீங்களே குறுக்கு வடிவத்தில் பயன்படுத்தலாம். கோதுமை தானியங்கள், மத்திய மேசையில் மெழுகுவர்த்திகளை ஒட்டுவதற்கு Unction இல் இன்னும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவை உங்கள் சொந்த விருப்பப்படி முற்றிலும் பயன்படுத்தப்படலாம். நீங்கள் விரும்பினால், அவற்றை முளைக்கவும், நீங்கள் விரும்பினால், அவற்றை ஒரு பையில் சுட்டுக்கொள்ளுங்கள், அவற்றில் போதுமான அளவு இருந்தால், இங்கே சர்ச் சாசனத்திலிருந்து எந்த அறிவுறுத்தலும் இல்லை.

- அன்க்ஷன் (அன்க்ஷனின் ஆசீர்வாதம்) என்பது, இரவு முழுவதும் விழிப்புணர்வின் போது உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் அபிஷேகத்துடன் அடிக்கடி குழப்பமடைகிறது. அவர்களின் வேறுபாடுகள் என்ன?

அபிஷேகத்தின் உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் ஆசீர்வாதம் இரண்டு முற்றிலும் வேறுபட்ட சடங்குகள். ஒரு விதியாக, ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக உறுதிப்படுத்தல் நடைபெறுகிறது. மேலும் அதில் பரிசுத்த ஆவியின் வரங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, இது ஞானஸ்நானத்தில் நாம் பிறந்திருக்கும் புதிய ஆன்மீக வாழ்க்கையில் வளரவும் பலப்படுத்தவும் உதவுகிறது. சில சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில் உறுதிப்படுத்தல் தனித்தனியாக செய்யப்படுகிறது; ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத பிரிவைச் சேர்ந்த ஒருவரை நாம் மரபுவழியில் ஏற்றுக்கொள்கிறோம் (உதாரணமாக, பாரம்பரிய புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் அல்லது பெரும்பாலான பழைய விசுவாசி இயக்கங்கள்), யாருடைய ஞானஸ்நானத்தின் செல்லுபடியை நாம் அங்கீகரிக்கிறோம், ஆனால் மற்ற சடங்குகள் செல்லுபடியாகும் என்று கருதுவதில்லை.

நிச்சயமாக, புனிதமான எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யப்படுவதை இரண்டு சடங்குகளிலிருந்தும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும், இது இரவு முழுவதும் விழித்திருக்கும் போது செய்யப்படுகிறது, மேலும் தேவாலய வேலியை நெருங்கி வருபவர்கள் அல்லது சமீபத்தில் அதில் நுழைந்தவர்கள் சில சமயங்களில் ஒருவித புனிதமான சடங்கு என்று தவறாக நினைக்கிறார்கள். கோதுமை, ஒயின், எண்ணெய் மற்றும் ரொட்டி ஆகியவற்றின் ஆசீர்வாதத்தின் போது லித்தியம் கொண்டாடப்பட்டபோது, ​​முந்தைய ஆல்-நைட் விஜிலில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட புனித எண்ணெயால் இது அபிஷேகம் மட்டுமே. மிகவும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட இந்த எண்ணெயைக் கொண்டுதான் ஆராதனையில் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. மீண்டும் சொல்கிறோம், இது சர்ச் சாக்ரமென்ட் அல்ல.

பேராயர் மாக்சிம் கோஸ்லோவ் கேள்விகளுக்கு பதிலளித்தார்

பொருட்களின் அடிப்படையில் டாட்டியானா தினம்

கிரேட் லென்ட்டின் போது, ​​பல தேவாலயங்களில் புனித சடங்கு கொண்டாடப்படுகிறது. இதற்கு என்ன அர்த்தம்? எந்த சந்தர்ப்பங்களில் செயல்பாட்டை எடுக்க வேண்டும், எவ்வளவு அடிக்கடி? அறுவை சிகிச்சை பெற்ற பிறகு, எல்லா நோய்களையும் மறந்துவிட முடியுமா? தியாகி டாட்டியானாவின் பல்கலைக்கழக தேவாலயத்தின் ரெக்டரான பேராயர் மாக்சிம் கோஸ்லோவ் இந்த மற்றும் பிற கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கிறார்.

- தந்தை மாக்சிம், உங்ஷன் என்றால் என்ன?

Unction, அல்லது இது அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒரு தேவாலய சடங்காகும், இதில் சிறப்பாகப் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட எண்ணெயால் (எண்ணெய்) உடலை அபிஷேகம் செய்வதன் மூலம், கடவுளின் அருள் ஒரு நபர் மீது தூண்டப்பட்டு, மன மற்றும் உடல் குறைபாடுகளைக் குணப்படுத்துகிறது. திருச்சபையின் ஸ்தாபனம் அப்போஸ்தலிக்க காலத்திலிருந்தே தொடங்குகிறது. அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸின் கடிதம் கூறுகிறது: “உங்களில் எவரேனும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அவர் திருச்சபையின் பெரியவர்களைக் கூப்பிட்டு, அவர்கள் அவரைக் கர்த்தருடைய நாமத்தினாலே எண்ணெய் பூசி ஜெபிக்கட்டும். விசுவாச ஜெபம் நோயுற்றவனைக் குணமாக்கும், கர்த்தர் அவனை எழுப்புவார்; அவர் பாவம் செய்திருந்தால், அவைகள் அவருக்கு மன்னிக்கப்படும்.(ஜேம்ஸ் 5:14-15)

உடல் சிகிச்சைக்கு கூடுதலாக, புனிதமானது பாவங்களை மன்னிக்குமாறு கேட்கிறது - பெரும்பாலான நோய்கள் பாவத்தின் விளைவாகும், அதே நேரத்தில் பாவம் ஒரு ஆன்மீக நோயாகும். திருச்சபையின் ஆசிரியர்களின் விளக்கத்தின்படி, அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தின் போது, ​​மறக்கப்பட்ட பாவங்கள் (ஆனால் வேண்டுமென்றே ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில் மறைக்கப்படவில்லை!) மன்னிக்கப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நபருக்கு அவற்றின் முக்கியத்துவத்தின் காரணமாக. எவ்வாறாயினும், இந்த பாவங்களின் முழுமையும் ஆன்மாவின் மீது அதிக சுமையை ஏற்படுத்தும் மற்றும் ஆன்மீக ஆரோக்கியத்தின் சீர்குலைவு மட்டுமல்ல, இதன் விளைவாக, உடல் நோய்களையும் ஏற்படுத்தும்.

அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் Unction என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில், சர்ச்சின் சாசனத்தின்படி, இது ஏழு பாதிரியார்கள் (மதகுருமார்களின் சபை) மூலம் செய்யப்பட வேண்டும். எண் ஏழு என்பது சர்ச் மற்றும் அதன் முழுமையின் அடையாள அடையாளமாகும்; அதனால்தான் சாக்ரமென்ட்டைப் பின்பற்றுவது, சில பிரார்த்தனைகளுக்குப் பிறகு, அப்போஸ்தலர் மற்றும் நற்செய்தியிலிருந்து ஏழு வெவ்வேறு பத்திகளைப் படிப்பது, மனந்திரும்புதல், குணப்படுத்துதல், கடவுள் நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் அவசியம், இரக்கம் மற்றும் கருணை ஆகியவற்றைப் பற்றி சொல்கிறது. இதுபோன்ற ஒவ்வொரு வாசிப்பு மற்றும் பிரார்த்தனைக்குப் பிறகு, நோயாளியின் பாவங்களை நிவர்த்தி செய்ய கடவுளிடம் முறையிட்ட பிறகு, அவர் ஒயின் கலந்த புனித எண்ணெயால் (எண்ணெய்) அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறார் - அதாவது, அபிஷேகமும் ஏழு முறை செய்யப்படுகிறது. இருப்பினும், திருச்சபை சடங்கை மூன்று, இரண்டு அல்லது ஒரு பாதிரியார் கூட செய்ய அனுமதிக்கிறது - அதனால் அவர் அதை பாதிரியார்களின் குழுவின் சார்பாகச் செய்கிறார், அனைத்து பிரார்த்தனைகளையும் கூறுகிறார், வாசிப்புகளைச் செய்கிறார், நோய்வாய்ப்பட்ட நபருக்கு ஏழு முறை அபிஷேகம் செய்கிறார்.

- எந்த சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு நபர் செயல்பாட்டைப் பெற வேண்டும்? இறப்பதற்கு முன் மட்டுமே Unction செய்யப்படுகிறது என்ற பரவலான கருத்து இன்னும் உள்ளது.

- உடல் மற்றும் மன நோய்களால் பாதிக்கப்பட்ட ஏழு வயதுக்கு மேற்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசிகளுக்கு அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் செய்யப்படுகிறது. பிந்தையது ஒரு கடினமான ஆன்மீக நிலை (விரக்தி, துக்கம், விரக்தி) என்றும் புரிந்து கொள்ளலாம் - அதன் காரணம் (மற்றும், ஒரு விதியாக,) மனந்திரும்பாத பாவங்களாக இருக்கலாம், ஒருவேளை ஒரு நபரால் கூட உணரப்படவில்லை. இதன் விளைவாக, சடங்கை கடுமையான உடல் நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்லது இறக்கும் நபர்களுக்கு மட்டும் செய்ய முடியாது. கூடுதலாக, நம் காலத்தில் வாழ்பவர்களில் சிலர், கடுமையான நோய்கள் இல்லாவிட்டாலும், தங்களை முற்றிலும் உடல் ரீதியாக ஆரோக்கியமாகக் கருதிக் கொள்ளலாம் ... மயக்க நிலையில் உள்ள நோயாளிகள் மற்றும் வன்முறை மன நோயாளிகள் மீது ஆசீர்வாதம் செய்யப்படுவதில்லை. .

சடங்கு கோவிலிலும் மற்ற நிலைகளிலும் நடைபெறலாம். நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியத்தின் படி, பல தேவாலயங்களில் பொது உண்ணாவிரதம் பெரிய லென்ட் நாட்களில் செய்யப்படுகிறது, முதன்மையாக சிலுவை வழிபாடு அல்லது புனித வாரத்தில் மாண்டி வியாழன் அல்லது பெரிய சனிக்கிழமைக்கு முன் மாலை.

- ஒருவர் அங்ஷனுக்கு எவ்வாறு தயாராக வேண்டும்?

- சடங்கிற்கு முன் சிறப்பு தயாரிப்பு தேவையில்லை, ஆனால் அதை ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் கிறிஸ்துவின் புனித இரகசியங்களை ஏற்றுக்கொள்வது பயனுள்ள மற்றும் நியாயமானதாக இருக்கும், ஏனென்றால் திருச்சபையின் நம்பிக்கையின்படி, அன்க்ஷன் நமக்கு மன்னிப்பை வழங்குகிறது. மறக்கப்பட்ட பாவங்கள், மற்றும் இயற்கையாகவே, ஒப்புக்கொண்ட நபர் தனது ஆன்மா மனந்திரும்புதலை உண்மையாக சுத்தம் செய்துள்ளார், அவர் தனக்காக அதிக நன்மையுடன் செயல்படுவார். ஒரு சிறப்பு சந்தர்ப்பமாக, மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த சூழ்நிலைகளுக்கு மேலதிகமாக, வழக்கமான பலவீனத்தின் காலங்களில் பெண்கள் அன்க்ஷனுக்கும், வேறு எந்த சடங்கிற்கும் செல்ல மாட்டார்கள் என்று நாம் கூறலாம். அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம், குறிப்பாக கடுமையான நோய் அல்லது கடினமான சூழ்நிலைகள் இல்லாவிட்டால், வருடத்திற்கு ஒரு முறைக்கு மேல் மேற்கொள்ளப்படக்கூடாது.

— நீங்கள் மேற்கோள் காட்டிய அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸின் வார்த்தைகள்: “யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டால், அவர் பெரியவர்களை அழைக்கட்டும்...” என்பது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு மருத்துவ உதவி தேவையில்லை என்று அர்த்தமா? Unction போன்ற ஆன்மீக வழிமுறைகளால் மட்டுமே குணமடைய முடியுமா?

- இல்லை, நிச்சயமாக, ஒரு ஆன்மீக சிகிச்சைமுறையாக அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம் உடல் இயற்கையின் சட்டங்களையும் சக்திகளையும் அகற்றாது. இது ஒரு நபரை ஆன்மீக ரீதியில் ஆதரிக்கிறது, கடவுளின் பார்வையின்படி, நோயாளியின் ஆன்மாவின் இரட்சிப்புக்கு அவசியமான அளவிற்கு அவருக்கு கருணையுள்ள உதவியை வழங்குகிறது. எனவே, Unction மருந்துகளின் பயன்பாட்டை ரத்து செய்யாது.

- உஞ்சிக்குப் பிறகு கோயிலில் இருந்து எடுக்கப்படும் எண்ணெயை எப்படி சரியாகப் பயன்படுத்துவது, கோதுமை தானியங்களை என்ன செய்ய வேண்டும்?

- நீங்கள் தயாரிக்கும் உணவில் எண்ணெயைச் சேர்க்கலாம், அல்லது சில வியாதிகள் இருந்தால், பிரார்த்தனை செய்த பிறகு, குறுக்கு வடிவத்தில் அதை நீங்களே தடவலாம். கோதுமை தானியங்கள், மத்திய மேசையில் மெழுகுவர்த்திகளை ஒட்டுவதற்கு Unction இல் இன்னும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவை உங்கள் சொந்த விருப்பப்படி முற்றிலும் பயன்படுத்தப்படலாம். நீங்கள் விரும்பினால், அவற்றை முளைக்கவும், நீங்கள் விரும்பினால், அவற்றை ஒரு பையில் சுடவும், போதுமான அளவு இருந்தால், இங்கே தேவாலய சாசனத்திலிருந்து எந்த அறிவுறுத்தலும் இல்லை.

Unction (Blessing of Unction) என்பது, ஆல்-இரவு விஜிலின் போது உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் அபிஷேகத்துடன் அடிக்கடி குழப்பமடைகிறது. அவர்களின் வேறுபாடுகள் என்ன?

- அபிஷேகத்தின் உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் ஆசீர்வாதம் இரண்டு முற்றிலும் வேறுபட்ட சடங்குகள். ஒரு விதியாக, ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக உறுதிப்படுத்தல் நடைபெறுகிறது. மேலும் அதில் பரிசுத்த ஆவியின் வரங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, இது ஞானஸ்நானத்தில் நாம் பிறந்திருக்கும் புதிய ஆன்மீக வாழ்க்கையில் வளரவும் பலப்படுத்தவும் உதவுகிறது. சில சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில் உறுதிப்படுத்தல் தனித்தனியாக செய்யப்படுகிறது; ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத பிரிவைச் சேர்ந்த ஒருவரை நாம் மரபுவழியில் ஏற்றுக்கொள்கிறோம் (உதாரணமாக, பாரம்பரிய புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் அல்லது பெரும்பாலான பழைய விசுவாசி இயக்கங்கள்), யாருடைய ஞானஸ்நானத்தின் செல்லுபடியை நாம் அங்கீகரிக்கிறோம், ஆனால் மற்ற சடங்குகள் செல்லுபடியாகும் என்று கருதுவதில்லை.
நிச்சயமாக, புனிதமான எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யப்படுவதை இரண்டு சடங்குகளிலிருந்தும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும், இது இரவு முழுவதும் விழித்திருக்கும் போது செய்யப்படுகிறது, மேலும் தேவாலய வேலியை நெருங்கி வருபவர்கள் அல்லது சமீபத்தில் அதில் நுழைந்தவர்கள் சில சமயங்களில் ஒருவித புனிதமான சடங்கு என்று தவறாக நினைக்கிறார்கள். கோதுமை, ஒயின், எண்ணெய் மற்றும் ரொட்டி ஆகியவற்றின் ஆசீர்வாதம் செய்யப்படும் சேவையின் ஒரு பகுதியாக, லிடியா கொண்டாடப்பட்டபோது, ​​முந்தைய ஆல்-நைட் விஜிலில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட புனித எண்ணெயால் மட்டுமே இது அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. மிகவும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட இந்த எண்ணெயைக் கொண்டுதான் ஆராதனையில் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. மீண்டும் சொல்கிறோம், இது சர்ச் சாக்ரமென்ட் அல்ல.

ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஏழு சடங்குகளில், பெரும்பாலும் முற்றிலும் தவறான விளக்கங்களை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் பல தப்பெண்ணங்களுடன் தொடர்புடையது. இது செயல்பாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது என்ன, அது ஏன் செய்யப்படுகிறது, அதன் வரலாற்றைத் திருப்பி, விழாக்களின் வரிசையைக் கருத்தில் கொண்டு கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்போம். இங்குதான் கதையைத் தொடங்குவோம்.

செயல்பாடு என்றால் என்ன, அது எவ்வாறு மேற்கொள்ளப்படுகிறது?

ஒரு தேவாலயத்தில் அதிக எண்ணிக்கையிலான பாரிஷனர்கள் மற்றும் வீட்டில், உடல்நலக் காரணங்களுக்காக, வெளியே செல்ல முடியாத ஒரு நபர் மீது புனித சடங்கு செய்யப்படலாம். சடங்குகளின் வரிசைக்கு அதில் ஏழு பாதிரியார்கள் பங்கேற்க வேண்டும், ஆனால் அவர்களில் குறைவானவர்கள் இருந்தால், ஒருவர் கூட, சடங்கு சடங்கு செல்லுபடியாகும். நகர்ப்புற நிலைமைகளில் கூட அதிக எண்ணிக்கையிலான பூசாரிகளை சேகரிப்பது மிகவும் அரிதாகவே சாத்தியமாகும் என்பதை நடைமுறை காட்டுகிறது.

சடங்கு எவ்வாறு நடைபெறுகிறது என்பது இந்த சடங்கின் சடங்கின் மூலம் விரிவாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. அது தொடங்குவதற்கு முன், ஆயத்த பிரார்த்தனைகள் மற்றும் ஒரு நியதி வாசிக்கப்படுகிறது. இதைத் தொடர்ந்து புதிய ஏற்பாட்டிலிருந்து சில பகுதிகள் உள்ளன. அடுத்து வழிபாட்டு முறை வருகிறது. அதன் வாசிப்பின் போது, ​​டீக்கன் சத்தமாக சடங்கு செய்யப்படும் அனைவரின் பெயர்களையும் உச்சரிக்கிறார். வழிபாட்டுக்குப் பிறகு, எண்ணெய் (எண்ணெய்) அபிஷேகம் மற்றும் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. இந்த நேரத்தில், பூசாரி ஒரு சிறப்பு பண்டைய பிரார்த்தனை கூறுகிறார், இந்த நிகழ்வுகளில் மட்டுமே படிக்கவும். பிரார்த்தனையின் முடிவில், அவர் நற்செய்தியை அங்கிருந்தவர்களின் தலையில் வைத்து இறுதி ஜெபத்தைப் படிக்கிறார்.

ஒரு பாதிரியார் தனது செயல்களை முடித்தவுடன், மற்றொருவர் அவருக்குப் பதிலாக வருகிறார், மேலும் முழு சுழற்சியும் மீண்டும் நிகழ்கிறது. சடங்கின் சடங்கு அதன் ஏழு மடங்கு மறுபடியும் பரிந்துரைக்கிறது, இதற்கு ஏழு பாதிரியார்கள் பங்கேற்பு தேவைப்படுகிறது, ஆனால், மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ஒரு சிறிய எண்ணிக்கை அனுமதிக்கப்படுகிறது.

சடங்கின் செயல்திறன் பற்றிய வரலாற்று தகவல்கள்

Unction, அல்லது, அது வேறுவிதமாக அழைக்கப்படும், எண்ணெய் பிரதிஷ்டை, விவிலிய காலங்களில் அதன் வேர்கள் உள்ளன. இதை நம்புவதற்கு, மாற்கு நற்செய்தியைத் திறந்தாலே போதும். கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் வருகையை அறிவிக்கவும், அனைவரையும் மனந்திரும்பவும், உடல் மற்றும் மன நோய்களைக் குணப்படுத்தவும் கிறிஸ்து எவ்வாறு பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களை அனுப்புகிறார் என்பதை இது விவரிக்கிறது.

இந்த நோக்கத்திற்காக, அவரது சீடர்கள் எண்ணெய், அதாவது எண்ணெய் மூலம் துன்பத்தை அபிஷேகம் செய்தனர். இயேசு கிறிஸ்துவின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்ற அவர்களின் இத்தகைய செயல்கள், தற்போதைய புனிதத்தின் முன்மாதிரியாகும், அதை நாம் செயல்பாடு என்று அழைக்கிறோம். இது சரியாகத்தான் இருக்கும் என்பதில் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை. கூடுதலாக, புனித அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் தனது நிருபத்தில் எண்ணெய் அபிஷேகம் பற்றி குறிப்பிடுகிறார். ஒரு சகோதரர் நோய்வாய்ப்பட்டால் இந்த செயலைச் செய்ய வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றி அவர் எழுதுகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, கடவுளின் கிருபையால் பாதிக்கப்பட்டவர் நோயிலிருந்து குணமடைகிறார் மற்றும் பாவங்களை நீக்குகிறார்.

ஆன்மாவையும் உடலையும் குணப்படுத்துவதற்கான பாதை அன்க்ஷன்

மேற்கோள் காட்டப்பட்ட இரண்டு புதிய ஏற்பாட்டு அத்தியாயங்கள், செயல்பாடு தொடர்பான பரவலான கருத்தின் தவறான தன்மையை மறுக்கமுடியாமல் நிரூபிக்கின்றன - இந்த புனிதமானது பிரத்தியேகமாக இறப்பவர்களுக்காக செய்யப்படுகிறது மற்றும் அது போலவே, மற்றொரு உலகத்திற்கு விடைபெறுகிறது. குணப்படுத்துவதற்காக அப்போஸ்தலர்கள் அதைச் செய்தனர், மேலும் அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் தனது கடிதத்தில் நோயிலிருந்து விடுபடுவதற்காக அதை துல்லியமாக செய்ய பரிந்துரைக்கிறார். எனவே, அதை எந்த மரண சடங்குகளுடனும் குழப்புவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை.

இந்த புரிதலின் பொய்யானது இடைக்கால மேற்கத்திய தேவாலயத்தில் இந்த சடங்கு உண்மையில் இறக்கும் ஒரு பிரிந்த வார்த்தையாக இருந்தது மற்றும் "கடைசி அபிஷேகம்" என்று அழைக்கப்பட்டது. 15-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அது ரஷ்யாவிற்கு இடம்பெயர்ந்து இங்கு இதே நிலையில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டது. ஆனால் ஏற்கனவே 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், மாஸ்கோ மெட்ரோபொலிட்டன் ஃபிலாரெட் இப்போது இருக்கும் முக்கியத்துவத்தை சரியாக வழங்குவதற்காக மிகவும் தீர்க்கமான நடவடிக்கைகளை எடுத்தார்.

டையிங் அன்க்ஷன். அது என்ன, அது ஏன் செய்யப்படுகிறது?

எவ்வாறாயினும், புனித தேவாலயம் மரணத்திற்கு அருகில் உள்ளவர்களுக்கு செயல்பட வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறது. இது அவர்களுக்கு முற்றிலும் அவசியமான செயலாகும், ஏனென்றால் பெரும்பாலும் இதுபோன்ற நிலையில் ஒரு நபர் வேறொரு உலகத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பு தனது ஆன்மாவை ஒப்புக்கொள்ளவும் சுத்தப்படுத்தவும் முடியாது. இந்த வழக்கில், இறக்கும் நபரின் நனவான பங்கேற்பு இல்லாமல் கூட இதைச் செய்ய unction உங்களை அனுமதிக்கிறது. ஆனால் அவர் உணர்வுடன் இருந்தாலும், அவர் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், ஒற்றுமை மற்றும் செயல்பட வேண்டும். ஒரு கோவிலில் அல்ல, ஆனால் வீட்டிலோ அல்லது மருத்துவமனையிலோ செய்யப்படும் போது, ​​​​இறக்கும் நபரின் செயலிழப்பு துல்லியமாக வழக்கு.

நேர்மையான நம்பிக்கை இல்லாத சடங்குகளின் பயனற்ற தன்மை

முதன்முறையாக செயல்பட்ட பலராலும் நம்பப்படும் ஒரு முக்கியமான தவறான கருத்தையும் நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். இந்த சடங்கு மனித ஆரோக்கியத்தில் ஒரு நன்மை பயக்கும் என்பதை அனைவரும் அறிந்திருக்கலாம். ஆனால் பலர், துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது ஒருவித மாயாஜால செயலாக உணர்கிறார்கள், இதன் விளைவாக சரியாக செய்யப்படும் சடங்கு செயல்களை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது. இது ஒரு ஆழமான பிழையான கருத்து.

அபிஷேகம் செய்யும் எண்ணெய் எல்லா நோய்களுக்கும் மருந்தல்ல, அது குணமடையச் செய்வது அல்ல, எல்லாம் கருணையுள்ள இறைவன். நம்முடைய ஜெபங்கள் அவரிடம் கேட்கப்படுகின்றன, மேலும் அவர் குணப்படுத்துதலை அனுப்பும் சக்தியைக் கொண்டிருக்கிறார். கடவுளின் இந்த கிருபைக்கு தகுதியுடையவர்களாக மாறுவது உண்மையிலேயே நம் சக்தியில் உள்ளது. இதனாலேயே சாத்திரங்கள் வழங்கப்படுகின்றன. கடவுளின் கிருபையின் உதவியுடன், பாவங்களிலிருந்து நம்மைத் தூய்மைப்படுத்த அவை நமக்கு உதவுகின்றன. நோய்கள் அவற்றின் உருவாக்கம். எனவே, உடலைக் குணப்படுத்த, நீங்கள் முதலில் ஆன்மாவைச் சுத்தப்படுத்தி, பாவங்களிலிருந்து வருந்த வேண்டும்.

ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் செயல்பாட்டின் போது பாவங்களை நீக்குவதற்கு இடையே உள்ள வேறுபாடு

இருப்பினும், இந்த நோக்கத்திற்காக, விசுவாசிகள் தவறாமல் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். இந்த விஷயத்தில் செயல்பாடு என்ன பணியை செய்கிறது? இது என்ன, ஆழ்ந்த மனந்திரும்புதலின் வடிவமா அல்லது வேறு ஏதாவது? இல்லை, விஷயம் வேறு. வாக்குமூலத்தின் போது, ​​நாம் பெயரிட்ட பாவங்களின் மன்னிப்பைப் பெறுகிறோம். ஆனால் அன்றாட வாழ்க்கையில், நாம் தொடர்ந்து, விருப்பத்துடன் அல்லது விருப்பமின்றி, கடவுளின் கட்டளைகளை மீறுகிறோம், பெரும்பாலும், வாக்குமூலத்திற்குச் செல்லும்போது, ​​அவற்றில் பெரும்பாலானவற்றை நாம் நினைவில் கொள்ள முடியாது.

உங்கள் பாவங்களை நீங்கள் எழுதினாலும், அவற்றை முழுமையாகப் பெயரிட முடியாது, ஏனென்றால் சில நேரங்களில் நாம் நம்மை அறியாமலேயே பாவம் செய்கிறோம். வாக்குமூலத்தில் பெயரிடப்பட்ட அல்லது மறக்கப்பட்ட அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காகவே, செயல்பாட்டின் புனிதம் நமக்கு வழங்கப்படுகிறது. பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்வது நம் ஆன்மாக்களுக்கு பாவத்திலிருந்து குணமளிக்கிறது.

மனந்திரும்புதலின் நேர்மையானது பாவங்களை மன்னிப்பதற்கான ஒரு நிபந்தனையாகும்

எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் நம்மைச் சுத்திகரிப்பதன் மூலம், அதன் மூலம் கடவுளின் கட்டளைகளை தண்டனையின்றி உடைக்க முடியும் என்று நம்புவது தவறு. "இன்று நான் பாவம் செய்வேன், ஆனால் அன்க்ஷனில், எல்லாம் மன்னிக்கப்படும்" என்று நினைப்பது மிகப்பெரிய அற்பத்தனம். நேர்மையான மனந்திரும்புதலின் நிபந்தனையின் பேரில் மட்டுமே பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுகின்றன, இந்த விஷயத்தில் அது இருக்க முடியாது.

சடங்குக்கான தயாரிப்பு

அறுவை சிகிச்சை செய்ய முடிவு செய்பவர்களிடையே அடிக்கடி எழும் பல கேள்விகள் உள்ளன. உதாரணமாக, நீங்கள் அதற்கு முன் உண்ணாவிரதம் இருக்க வேண்டுமா அல்லது உணவில் உங்களை கட்டுப்படுத்த முடியாதா? பதில் முற்றிலும் தெளிவாக உள்ளது: இல்லை, நீங்கள் உண்ணாவிரதம் இருக்க தேவையில்லை. வெறும் வயிற்றில் செய்யப்படும் ஒரே சடங்கு புனித பரிசுகளின் ஒற்றுமை. கூடுதலாக, செயல்பாடு நடைபெறும் இரண்டு மணிநேரத்தைத் தாங்கும் வலிமை தேவை.

அதற்கு எவ்வாறு தயாரிப்பது, தேவாலயத்திற்கு உங்களுடன் என்ன கொண்டு வருவது, சில சமயங்களில் கேள்விகளை எழுப்புகிறது. செயல்பாட்டிற்கு முன் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் ஒற்றுமையை எடுத்துக் கொள்ள பொதுவாக பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, ஆனால் இது செய்யப்படாவிட்டால், அது ஒரு பொருட்டல்ல, நீங்கள் அதை பின்னர் செய்யலாம். செயல்பாட்டின் போது, ​​உங்கள் கைகளில் எரியும் மெழுகுவர்த்திகளை வைத்திருப்பது வழக்கம், ஆனால் நீங்கள் அவற்றை ஒரு மெழுகுவர்த்தி கடையில் வாங்கலாம், அவற்றை உங்களுடன் எடுத்துச் செல்ல தேவையில்லை. ஆனால் சடங்கின் உரையை உங்களுடன் வைத்திருப்பது மிகவும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இந்த விஷயத்தில் படிக்கப்படும் பிரார்த்தனைகளின் அர்த்தத்தை சிறப்பாகவும் முழுமையாகவும் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமாகும்.

செயல்பாடு என்ன, அது எவ்வாறு மேற்கொள்ளப்படுகிறது என்பதைக் கண்டறிந்த பிறகு, பின்வருவனவற்றை முடிவில் சேர்க்க வேண்டும். ஒரு காரணத்திற்காகவோ அல்லது இன்னொரு காரணத்திற்காகவோ, அதில் பங்கேற்க விரும்பும் ஒருவர், சடங்கின் தொடக்கத்திற்கான நேரத்தில் அதைச் செய்யாதபோது பெரும்பாலும் ஒரு சூழ்நிலை எழுகிறது. மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இது ஏழு தொடர்ச்சியான சுழற்சிகளைக் கொண்டுள்ளது. அவர் தாமதமாகி இரண்டாவது அல்லது மூன்றாவதாக வந்தால், அத்தகைய செயல்பாடு அவருக்கு செல்லுபடியாகுமா? இந்த கேள்விக்கு எப்போதும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பதிலளிக்கப்படுகிறது: ஆம், அது. தாமதமாக வருபவர் ஒரே ஒரு அபிஷேகம் செய்தாலும், அதுவே போதுமானதாகக் கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், சரியான நேரத்தில் வர எப்போதும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.