Мускули

Древните змии и богинята майка. Какво означава символът на змията? Какво означава змия в Гърция

Змията е символ, оставил забележима следа в историята и културата на много страни. В продължение на много векове той предизвиква у хората асоциации със смъртта и прераждането едновременно. Някои народи обожествяваха влечугите, други се страхуваха от тях. Какво се знае за този мистериозен символ, който и днес преследва изследователите?

Змия - символ на изцеление

Историците смятат, че хората за първи път са разбрали да използват образа на змия като емблема на изцелението през второто хилядолетие пр.н.е. Това се случи в Древен Вавилон, което изследователите обясняват с култа към животните, съществувал в това състояние. Първоначално влечугото е изобразявано без атрибути, но постепенно те се появяват.

Разбира се, не може да не споменем най-известния символ. Змийската чаша е емблема, появила се в медицината около седми век пр.н.е. В същото време активно се използва образът на дъщерята на Ескулап Хигея, държаща съд и влечуго в ръцете си. Както знаете, в древността много болести са били лекувани с помощта на купа, която е служила като контейнер за нея. Връщането на този образ, забравен от много години, се състоя още през 16 век по инициатива на Парацелз.

Какви други атрибути са добавени към (змията)? Древните хора не са се ограничавали до чашата, жезълът на Асклепий също е бил популярен. Асклепий е митичен гръцки лечител, на когото се приписва божествен произход. Сред многото му таланти беше способността да възкресява мъртвите. Легендата разказва, че един ден именно змия помогнала на лечител да съживи убития си син.

християнството

Змията е символ, който в християнската вяра се свързва с доброто и злото едновременно. От една страна, образът на влечуго, свалящо кожата си, се свързва с Исус Христос, който се жертва и се възнася на небето.

От друга страна, в Библията змията е представена като изкусител, умело съблазняващ Ева да яде от забранения плод. Следователно този образ говори за измама, алчност и бунт. Не е изненадващо, че влечугото често е надарено с женска глава; такива рисунки символизират изкушението, съблазняването.

будизъм, индуизъм

Змията е символ, който е отбелязан не само в християнската религия. Например в индуизма свещените кобри, които се смятали за защитници, били на голяма почит. Индусите вярвали, че влечугите защитават боговете, докато те се наслаждават на почивката си. Не е изненадващо, че образът на Вишну, седнал в пръстена на кобра, стана широко разпространен.

Като цяло в будизма имаше двойствено отношение към змиите. От една страна, последователите на тази религия също почитаха кобрите. Това може да се потвърди от изображението на Буда, който седи удобно в сянката на кобра, защитавайки го от слънцето с помощта на качулките си. Някои будисти дори виждаха змиите (кобрите) като най-могъщия бог, който се преражда, за да спаси човечеството от глад и болести.

От друга страна, пълзящо влечуго, изобразено до прасе и петел, се смяташе от привържениците на религията за символ на греховете.

Гърция, Рим

Змията е символ на мъдростта. Това твърдение никога не е било оспорвано от жителите на Древна Гърция, които обичали да изобразяват влечуги в ръцете на известни лечители и спасители: Хипократ, Ескулап, Хермес. В допълнение, змията се смяташе за ипостас на легендарния лечител Ескулап, на когото се приписват сериозни постижения в областта на медицината.

Потвърждение, че змията е символ, свързан с мъдростта в Древна Гърция, може да се намери и във факта, че жителите на страната са посветили това влечуго на бог Аполон. Гърците не се съмняват, че красивият бог не само защитава хората от силите на тъмнината, но и им дава знания. Подобна функция е възложена на Атина, която често е изобразявана в компания със змия.

Разбира се, символите със змии са били изключително популярни в Древен Рим. Придадоха им значение, подобно на описаното по-горе, така че влечугите често бяха изобразявани в ръцете на местни богове и герои.

В руските приказки

В руската култура двойният символ на змията също е многократно отбелязван. Значението му, както и в повечето други страни, му се приписваше като двусмислено. От една страна, в много приказки може да се намери споменаване, че човек, който изяде сърцето на влечуго, ще може да научи езика на животинския и растителния свят. Това предполага, че пълзящите влечуги са били свързвани в Русия с мъдрост и знание.

От друга страна, известната змия Горинич действа като коварен злодей, с когото смелите герои са принудени да рискуват живота си, за да се бият. Победата над него не означава нищо повече от абсолютен триумф на доброто над злото.

Две змии

Още по-мистериозен символ често се среща в културата на различни страни - две змии. Ако влечугите са преплетени помежду си, такава емблема се свързва с обединението на две мощни сили - Съдбата и Времето. Образът на две пълзящи влечуги, здраво хванати за опашките, подсказва факта, че дори две пълни противоположности идват от един източник.

Образът на две змии, сплетени около персонал или дърво, също често се среща в културата. Пример за такъв символ е известният кадуцей, емблема, използвана в медицината. Това също показва двойствеността на влечугите, способни да носят отрова и изцеление, здраве и болест едновременно.

Различни изображения

Какво символизира изображението на невинно дете, което си играе със змия? Тази картина в много култури се свързва с рая, изгубен и отново намерен. Тя също така говори за освобождаването на безсмъртната душа от тленния свят. Някои народи смятат този образ за символ на триумф над враговете и освобождение от робство.

В някои култури също е обичайно да се изобразява змия до елен или орел. Това изображение говори за противопоставянето на светлината и тъмнината, а змията е отговорна за тъмнината. Комбинацията от пълзящо влечуго с орел или елен показва космическо единство и баланс. Влечуго, което се увива около женско тяло, показва връзката между женското и мъжкото начало. Змия, свита на възел, предизвиква асоциации със скрита сила, която е готова да избухне, преодолявайки всички препятствия по пътя си.

Алхимиците и магьосниците никога не са се съмнявали, че змията е символ на мъдростта. Алхимиците през Средновековието активно използват образа на змия, преплетена около стълб. Тази картина символизира покоряването на жизнената сила. Символът, който изобразява влечуго, пълзящо през кръг, показва алхимично сливане.

Различни култури

Защо символът (змията) не играе специална роля в китайската култура? Защото беше изключително рядко да се разделим с дракона, образът на който привличаше китайците от незапомнени времена. Известно е обаче, че пълзящото влечуго в тази страна се свързва с най-негативните качества - хитрост, измама, злоба, омраза.

Келтите се отнасяли към влечугите много по-благосклонно, както се вижда от оцелелите епоси. Змиите се възприемат от тях като символи на прераждане и изцеление. Те често са изобразявани с глава на овен и рога - в този случай емблемата показва мъжка сила. И образът на богинята Бригид, която украсява косата си с навита змия, символизира плодородието и надеждно защитава човешкото царство от тъмните сили.

Ацтеките традиционно приписват сила на змиите, способността да контролират елементите. Те също свързват тези символи със знанието и мъдростта. В легендите на този народ змиите често са действали като митични предци и смели герои. Влечугите са били на голяма почит в Африка. Те се смятали за знаци на императорска власт, символизиращи безсмъртието, завръщането в света на живите от света на мъртвите.

Нашите дни

Любопитно е, че символът на змията успя да запази голяма популярност в наши дни. Това е изображението, което хората от различни страни неизменно продължават да избират, когато възнамеряват да получат ефектна татуировка. Представителките на нежния пол избират този образ, тъй като той е свързан с изкушение, забранен плод. Мъжете най-много харесват символите на кобри и други змии, които могат да подчертаят такива качества като власт и желание за доминиране. Тези, които смятат влечугите за символ на мъдрост и знание, предпочитат снимки, които изобразяват змии с купи.

Съществителните „змия“ и „змия“ са етимологично еднакви. Те имат общ корен с думата "земя" и означават "пълзящо по земята влечуго". Общоприето е, че думата „змия“ е била табу, тоест те са се опитвали да не я казват от страх да не причинят проблеми.

Символно значение в различни митологични традиции

Змията като символ е представена в почти всички митологии и се свързва с плодородието, земята, женската продуктивна сила, водата, дъжда, от една страна, и огнището, огъня (особено небесния), както и мъжкия оплождащ принцип , от друга.

Свитата змия се идентифицира с цикъла на явленията. Това е както слънчевият, така и лунният принцип, животът и смъртта, светлината и тъмнината, доброто и злото, мъдростта и сляпата страст, изцеление и отрова, пазител и разрушител, духовно и физическо прераждане (вижте Уроборос за повече подробности). Фаличен символ, оплождане на мъжката сила, съпруг на всички жени, присъствието на змия почти винаги се свързва с бременност. Змията придружава всички женски божества, включително Великата майка, и често е изобразявана в ръцете им или увита около тях.

Хтоничната змия е проява на агресивната сила на боговете на подземния свят и мрака. Тъй като змията живее под земята, тя е в контакт с подземния свят и има достъп до силите, всезнанието и магията на мъртвите. Тя е широко смятана за източник на посвещение и подмладяване и господарка на недрата. В хтоничната си форма змията е враждебна на Слънцето и всички слънчеви и духовни сили, символизирайки тъмните сили в човека. В този случай положителният и отрицателният принцип са в конфликт, както в случая на Зевс и Тифон, Аполон и Питон, Озирис и Сет, орелът и змията и т.н. Той също така символизира първоначалната инстинктивна природа, приливът на живот сила, неконтролирана и недиференцирана, потенциална енергия, вдъхновяващ дух. Това е посредник между небето и земята, между земята и подземния свят.

Ако в архаичните митологии ролята на змията, свързваща небето и земята, най-често е двойна (е едновременно полезна и опасна), то в развитите митологични системи (където змията често носи чертите на дракон, външно различен от обикновения змия), нейната негативна природа често се намира предимно като въплъщение на долния (воден, подземен или отвъден) свят.

В еврейската традиция змията олицетворява злото, изкушението, греха, сексуалната страст и душите на осъдените в Шеол. Медната змия на Моисей е хомеопатичен принцип, подобното се лекува с подобно: Левиатан е змията на дълбините. Яхве хвърля извита змия (или бърз скорпион) - светкавица (Йов 26:13). В Кабала Адам Кадмон е изобразяван като мъж, който държи изправена змия за врата. В индуизма змията е шакти, природа, космическа сила, хаос, безформена, скрита, проявление на ведическия огън Агни, свирепата змия. Черната змия символизира потенциала на огъня. Като Калия, победен от Кришна, танцуващ на главата му, змията означава зло. Кобрата символизира планината Вишну и като такава означава знание, мъдрост и вечност. Като космически океан, Вишну спи върху навита змия на повърхността на първичните води, символизирайки океанското, хаотично, неполяризирано състояние, предшестващо сътворението. Преплетените тела на двете му наги представляват вече оплодените води; от този съюз ще се роди богинята Земя - символ на земята и водата едновременно.

морска змия

Морска змия е термин, използван в криптозоологията и митологията за обозначаване на морско змиеподобно същество, споменато в митове и легенди на различни народи по света и в разкази на очевидци. Образът е представен в различни митологични традиции.

В християнската традиция

Образът на змията в литературата

Змията във фолклора

Змията е образ на световния фолклор, получил множество вариации на различни етапи от културното развитие и в различни национални традиции. Змията е популярен персонаж в приказките и епоса, най-често противник, с когото героят трябва да влезе в непримирима борба. В руските приказки змията е многоглаво същество, което може да лети и да диша огън. В редица сюжети змията е похитителят; той отвежда царските дъщери, обсажда града, като иска данък под формата на жена - за консумация или за женитба. Змията пази границата към „онзи” свят, най-често мост над река, поглъща всеки, който се опитва да премине. Да се бориш със змия и да я победиш е един от основните подвизи на героя от приказките. В епосите темата за борбата със змии може да придобие „държавно“ оцветяване: Добриня извършва първия си героичен подвиг, побеждавайки змията като враг на Киев и освобождавайки града, заловен от нея. В епосите са запазени следи от митологични идеи: мотивът за раждането на герой от змия (Волх Всеславевич), мотивът за змията, пазеща царството на мъртвите („Михаил Потик”). Обща черта на всички истории за змия е липсата на реални описания на външния й вид.

Митологичният антипод на змията е конят. Змията като зооморфен символ на Луната е противопоставена на коня като слънчева персонификация. Мотивът на „Песента на пророческия Олег” се определя от архетипа на тази символика. Воин на кон, убиващ змия, е много разпространена символична композиция сред различните народи. В символиката на разказа за св. Георги Победоносец змията олицетворява езичеството. Ако воин на кон беше знак за отряд, тогава змията е знак за свещеничеството. Победата над нея се тълкува като исторически триумф на военната класа над маговете

Змията в приказките на Бажов

Някои от най-впечатляващите изображения змияв руската литература принадлежат приказки на Павел Петрович Бажов. Неговата змия и змии, както и змията на Дайко от приказката „Златните диги“ са представени на читателя Скъзовпочти всички класически характеристики на митичната змия:

Мъдрост. Голямата змия с един поглед разпознава слабостта на Костка - алчността за злато, което води младия мъж до смърт. Трябва да се отбележи, че последните прощални думи на Полоз към Костя и Пантелей - Не бъди алчен. Това показва, че Полоз не е вроден зъл дух (както в Библията), а неутрално същество. Същото се потвърждава и от стария Семьонич, който запознава момчетата с Полоз.
Изкушение/двойственост на змията/змия. В приказката „Пътеката на змията“ дъщерята на Полоз Змейовка първоначално се появява пред Костка под формата на привлекателно момиче, от страст към която Костка намира смъртта си, когато змията се появява пред него под формата на змия. При древните гърци и римляни се среща подобно създание Ламия – момиче змия, което унищожава млади мъже. Това е двойствеността на змията/змията, като дух на подземния свят - и богатството, и неспокойните мъртви идват от под земята...
Връзката на змията/змията с подземния свят. Не само Полоз е собственик на всичкото злато, но и змията Дайко от приказката „Златни диги“ е „ужасна златна змия“ (далечно ехо на древнославянския подземен бог Озем?), и той също е двойствен, като Полоз и дъщерите му. От една страна, той дарява Глафира и Перфил със злато, а от друга страна, заради златото културата на старообрядците в Урал изчезва, тъй като „обръснатите хора“ наистина дойдоха и разрушиха цялата им пустиня/скит . От друга страна, в приказката „Златната коса” башкирският герой Айлип, взел дъщерята на Полоз Золотой Волос за своя съпруга, е лишен от възможността да живее с нея в света на хората (бащата Полоз не позволява то) и трябва да избяга с нея от Полоз под острова - в друго подземно царство, където Змията няма път - и също да стане подземен дух. Приказката подчертава и нечовешката красота на Златокосата и нейната вълшебна коса. (Трябва да се отбележи, че друга „змиеподобна“ жена, Медуза Горгона, също имаше красива коса, докато Атина, олимпийското божество, не я превърна в змии и като цяло обезобрази Медуза, превръщайки я в чудовище.)

Образът на змия в изобразителното изкуство

Съвременно функциониране на изображението

Образът на змия в хералдиката

В съвременната хералдика често можете да намерите образа на змия. Изображение, подобно на иконописта, е известно като герб на Москва.

В архаичните митологии ролята на змията, свързваща небето и земята, най-често е двойна (тя е едновременно полезна и опасна), но в развитите митологични системи (където змията често носи чертите на дракон, външно различен от обикновения змия), нейната отрицателна роля често се открива предимно като въплъщение на долния (воден, подземен или отвъден) свят.

В християнската, европейска традиция

морска змия

Образът на змията в литературата

Змията във фолклора

Змията в приказките на Бажов

Мъдрост. Голямата змия с един поглед разпознава слабостта на Костка - алчността за злато, което води младия мъж до смърт. Трябва да се отбележи, че последните прощални думи на Полоз към Костя и Пантелей - Не бъди алчен. Това показва, че Полоз не е вроден зъл дух (както в Библията), а неутрално същество. Същото се потвърждава и от стария Семьонич, който запознава момчетата с Полоз.
Изкушение/двойственост на змията/змия. В приказката „Пътеката на змията“ дъщерята на Полоз Змейовка първоначално се появява пред Костка под формата на привлекателно момиче, от страст към която Костка намира смъртта си, когато змията се появява пред него под формата на змия. При древните гърци и римляни се среща подобно създание Ламия – момиче змия, което унищожава млади мъже. Това е двойствеността на змията/змията, като дух на подземния свят - и богатството, и неспокойните мъртви идват от под земята...
Връзката на змията/змията с подземния свят. Не само Полоз е собственик на всичкото злато, но и змията Дайко от приказката „Златни диги“ е „ужасна златна змия“ (далечно ехо на древнославянския подземен бог Озем?), и той също е двойствен, като Полоз и дъщерите му. От една страна, той дарява Глафира и Перфил със злато, а от друга страна, заради златото културата на старообрядците в Урал изчезва, тъй като „обръснатите хора“ наистина дойдоха и разрушиха цялата им пустиня/скит . От друга страна, в приказката „Златната коса” башкирският герой Айлип, взел дъщерята на Полоз Золотой Волос за своя съпруга, е лишен от възможността да живее с нея в света на хората (бащата Полоз не позволява то) и трябва да избяга с нея от Полоз под острова - в друго подземно царство, където Змията няма път - и също да стане подземен дух. Приказката подчертава и нечовешката красота на Златокосата и нейната вълшебна коса. (Трябва да се отбележи, че друга „змиеподобна“ жена, Медуза Горгона, също имаше красива коса, докато Атина, олимпийското божество, не я превърна в змии и като цяло обезобрази Медуза, превръщайки я в чудовище.)

Образът на змия в изобразителното изкуство

Използване на изображение в скулптурни алегории

Съвременно функциониране на изображението

Образът на змия в хералдиката

В съвременната хералдика често можете да намерите образа на змия. Като герб на Москва е известно изображение, подобно на иконографското „Чудото на св. Георги върху змията“, в което св. Георги Победоносец убива змията с копие. Същият сюжет се появява в гербовете на Владимир-Волински, Межевски район на Костромска област, Егориевск.

Змията се появява и в съвременните гербове на Мексико, Казан, град Пружани и много други.

Литература

Владимир Проп. Исторически корени на Вълшебната приказка. Глава VII. Край огнената река
Иванов В.В.Змия // Митове на народите по света. Т. 1. - М., 1991. - С. 468-471.
Тресидър Дж.Речник на символите. - М., 1999. - 430 с.
Купър Дж.-М., 1996. - С.106-110.

Бележки

Вижте също

Змия (хералдична фигура)

Връзки

Авилова И.К.Търговски култове на индийските наги // Русия - Индия: перспективи за регионално развитие (Приморски край). - М.: , 2000.

Нехералдически гербови фигури
Естествено	ангел бук бик глиган вълк гарван хермелин делфин жираф змия кон крокодил лъв (леопард) лилия лисица мартенушка мечка мравка овца елен орел петел куче пчела тигър
Фантастично

Здравейте, скъпи читатели!

Темата на днешния ни разговор са свещените животни на будизма и индуизма. Както вие и аз вече знаем, източните религиозни и философски движения са доста мирни и екоцентрични. Те ни насърчават да обичаме всички живи същества, които съществуват във Вселената: от малките насекоми до самия човек.

Тя е особено различна от другите световни религии, в които акцентът е поставен именно върху постигането на благополучие за хората. На Изток те се „грижат“ не само за хората, но и за всичко живо, което ни заобикаля.

Самият Буда обичаше и уважаваше всички живи същества и в различните си въплъщения беше не само човек, но и приемаше формата на животни, поради което неговите последователи възприеха неговите учения и отношение към тези, които ни ближат.

Животински символи и тяхното значение

Има животни, които имат специално значение за будистите. Например като:

крава
куче
кон
маймуна
елен
котка
костенурка

Тъй като както индийската, така и будистката култура са богати на символика, всяко от изброените животни представлява определени неща. Нека да разгледаме кои точно.

Слон

Слонът е символ на мъдрост, справедливост, доброта, стабилност. Образът на бял слон е неразривно свързан с будизма и заема специално място в него.

Има легенда, според която преди раждането на Буда майка му сънувала бял слон. Тогава мъдреците предрекли, че ще й се роди необикновено дете. Смята се също, че когато герои, светци или владетели напуснат света на живите, те се прераждат като слон.

В индуизма слонът е символ на дълголетие, сила и мощ. Например индийският бог на мъдростта и щастието Ганеша винаги е изобразяван с глава на слон. Ганеша е едно от най-обичаните божества в Индия.

индийски бог Ганеша

Можете да научите още повече за символиката на слона в будизма.

крава

Кравата е на особена почит в Индия. Кравата е кърмачка, „майка” в източните страни и дарява просперитет. Тя дава мляко, храни хората. Убиването и яденето на говеждо месо е строго забранено в Индия. Дори на крава не можеш да крещиш. Индийците и днес вярват, че кравата може да изпълнява желания и да носи богатство.

куче

Кучетата са едни от най-обичаните животни на тибетците. Непал празнува фестивала Тихар през ноември. Един от дните на този празник е посветен на почитането на кучетата: те са украсени с цветни гирлянди и са представени с вкусни лакомства.

В Непал се смята, че тези животни, отдадени на хората, могат да общуват с бога на смъртта Яма.

Бог на смъртта Яма

Но в индуизма кучетата се смятат за „нечисти“ животни и дори се страхуват от тях. Това най-вероятно се дължи на факта, че когато човек „премине“ в друг свят, кучетата са тези, които го придружават по този път. Кучето придружава и бог Индра.

тигър

Тигърът в индуизма обозначава кастата на кшатриите. Кшатриите са втората каста след брамините, те са каста на войни. Тигърът, съответно, олицетворява сила, мощ и власт. Богинята Дурга, съпругата на бог Шива, често е изобразявана да язди тигър.

Богиня Дурга

Тигърът е особено почитан: пред входа на манастирите често можете да намерите каменни скулптури на тигри. Това животно символизира смелост, сила, смелост. Но в Тайланд има най-известният тигров манастир от училището. Това е убежище за много видове диви животни.

лъв

Лъвът е символ на Буда. Изображенията на снежни лъвове бяха одобрени от Далай Лама върху националния флаг и герба на Тибет. Лъвът присъства и върху монети и банкноти. Снежният лъв е един от постоянните спътници и бодхисатви.

В индуизма лъвът е един от десетте аватара на бог Вишну.

Кон

За индусите кон означава средство за пренасяне на душата в друг свят.
Конят е много обичан от будистите. Той символизира постоянство, интелигентност, свобода и дори елегантност.

Маймуна

Тези същества символизират долните страсти. В будистката култура обаче има талисман „”, който олицетворява нежеланието да се вижда зло, да се чува зло и да се говори за зло.

Този талисман понякога се продава в магазините за сувенири на някои дацани - храмове на тибетския клон на будизма, успяхме да закупим един от тях.

Будистите също смятат маймуната за ранно въплъщение на самия Буда.

В индуизма маймуната е символ на бог Хануман, син на бога на вятъра. Хануман имаше вид на маймуна и беше почитан от индусите. В Индия има цели храмове, обитавани изключително от маймуни.

Змия

Змията е особено почитано създание в източните учения като символ на мъдростта. В индуизма това означава природа, първоначалния хаос. Кобрите са свещени за индусите, които вярват, че могат да защитят домовете.

В будизма змията, от една страна, е свещена - именно кобрата защитава Сидхарта Гаутама от дъжда по време на медитация, а Буда понякога се изобразява със змия. Това влечуго обаче е изобразено и в центъра, където олицетворява един от греховете.

Както в индуизма, така и в будизма има магически змиеподобни индивиди, наречени наги, т.е. змии. Те изглеждат като митични същества с глава и тяло на човек, на върха на които има змийски глави или имат змийска опашка вместо крака. Те действат като посредници между хората и боговете.

Наги в индуизма

Елен

Еленът принадлежи към религиозната символика на будизма. Представлява чистота и девственост. Често изображения на самия Буда могат да се видят заедно с елен. Според легендата Буда е бил елен в един от животите си и за първи път е преподавал своите учения в еленски парк близо до Варанаси.

котка

Будистите имат мнение, че котката, подобно на човек, може да постигне просветление, нирвана.

В индуизма няма практика за поклонение на котки, но индусите вярват, че душите на предците могат да се прераждат в котки, така че се отнасят към тях с уважение.

Костенурка

Костенурката е символ на дълголетие. Изображението на костенурка може да донесе късмет и материално благополучие. В будизма тя се смята за едно от въплъщенията на бодхисатва, а в Индия - за втория аватар на бог Вишну.

Интересното е, че големи каменни статуи на костенурки могат да бъдат намерени в степта в Монголия. Има дори ресторант във формата на костенурка.

Свещени птици в индуизма и будизма

В източната култура има почитани и идолизирани птици. Най-известни са фениксът, мандаринките, жеравът, паунът, орелът, петелът. Всеки от тях носи определено значение, с което ще се запознаем.

Паун

Той е въплъщение на красотата и благородството, един от символите на Индия. В будизма означава бдителност и състрадание. Смята се, че преди човешката си инкарнация Буда е бил паун.

Мандарински патици

Те са символ на съпружеска вярност. Техните изображения могат да се подаряват на младоженци, за да могат любовта и щастието да се запазят в живота им възможно най-дълго. В някои области на будизма се смята, че Буда като дете си е играл с чифт от тези патици.

Кран

Жеравът е един от признаците на дълголетие. В будизма символизира зимата.

Петел

Петелът е мъжественост, доблест, смелост. В будизма олицетворява чувствените желания и е едно от трите животни в центъра на кръга на самсара.

Феникс

ОТНОСНОозначава топлина, слънце, живот, може да помогне на жени, страдащи от безплодие.

Будисткият храм в Киото има павилион с феникс, тази птица също украсява покрива на храма.

орел

Орелът в будизма е птицата, върху която е летял Буда.

Заключение

Днес разгледахме животни и птици, които се считат за свещени и ценни в източните страни и религии, и разбрахме какво символизират. Научихме за връзката с живите същества в будизма и индуизма. Надяваме се, че тази кратка екскурзия е била информативна и интересна за вас.

Ще се видим отново!

Абонирайте се за нашия блог, за да получавате най-новите статии на имейла си!

Кандидат на историческите науки Валерий Кашин. Снимка на Валери Кашин и Людмила Синицина.

Индия, или Бхарат, е една от най-големите държави в света, страна на древна цивилизация. Изучавайки Индия от края на седемдесетте години на миналия век, видях от първа ръка дълбоките промени, настъпили в страната през последните десетилетия. Днес тя е една от десетте страни с динамично развиващи се икономики, обърнати към бъдещето. Само един пример: през тези години в Индия се появи мощна, ефективна средна класа от 300 милиона души. В същото време тази страна е най-голямата съкровищница на жизнена, оригинална култура. Силата на традицията тук е по-силна от където и да е другаде по света. Традицията е тази, която осигурява вечната връзка на времената и поколенията.

Едно от върховните божества, Вишну, лежи върху легло от пръстените на змията Шеша. Бронзова фигурка.

Живописно изображение на бог Кришна, побеждаващ нагата Калия.

Подобно на този змиеукротител от Джайпур, всички представители на такава древна професия могат да наклонят дори най-опасната кобра на волята си с помощта на музикална тръба.

Каменни наги, които пазят езерото.

Най-опасните змии в Индия: пепелянка на Ръсел (отгоре), краит (отдолу) и кобра (вдясно).

Не е възможно веднага да видите скрита змия на дърво или скала.

Моделът на прага на къщата, изобразяващ кобра, е вид защитен талисман. град Ченай.

По древна традиция сутрин и вечер всяка домакиня рисува подобни мотиви из дома си според любимите си мотиви. Щат Тамил Наду.

На отсрещния бряг на езерото се намира напълно модерният снежнобял град Пушкар.

Малко са местата по света, където страховитите пълзящи животни се чувстват толкова свободни, колкото в Южна Азия. Тук змиите се смятат за свещени и към тях се отнасят с уважение и внимание. В тяхна чест са издигнати храмове, изображения на влечуги, издълбани от камък, често се срещат в близост до пътища, резервоари и села.

Култът към змията в Индия датира от преди повече от пет хиляди години. Корените му се връщат към дълбоките слоеве на предарийската култура. Например, легендите на Кашмир разказват как влечугите властвали над долината, когато тя все още била безкрайно блато. С разпространението на будизма митовете започнаха да приписват спасението на Буда на змията и това спасение се случи на брега на река Найранджана под стара смокиня. За да попречи на Буда да постигне просветление, демонът Мара създаде ужасна буря. Но огромна кобра осуети машинациите на демона. Тя се увила седем пъти около тялото на Буда и го предпазила от дъжд и вятър.

ЗМИИ И НАГИ

Според древните космогонични представи на индусите, опората на Вселената са многобройните глави на змията Шеша, лежащи върху водите на Световния океан, а пазителят на живота Вишну лежи на легло от своите пръстени. В края на всеки космически ден, равен на 2160 милиона земни години, огнедишащите челюсти на Шеша унищожават световете, а създателят Брахма след това ги изгражда наново.

Друга мощна змия, седемглавият Васуки, постоянно се носи от страховития разрушител Шива като свещена нишка. С помощта на Васуки боговете извлекли напитката на безсмъртието, амрита, чрез разбиване, тоест чрез разбъркване на океана: небесните жители използвали змията като въже, за да завъртят гигантска вихрушка - планината Мандара.

Шеша и Васуки са признатите крале на Нагите. Това е името в митовете за полубожествени създания със змийски тела и една или повече човешки глави. Нагите живеят в подземното царство - в Патала. Столицата му Бхогавати е заобиколена от стена от скъпоценни камъни и се ползва с репутацията на най-богатия град в четиринадесетте свята, които според легендата са в основата на Вселената.

Нагите, според мита, владеят тайните на магията и магьосничеството, могат да съживяват мъртвите и да променят външния им вид. Жените им са особено красиви и често се женят за земни владетели и мъдреци. Именно от нагите, според легендата, произхождат много династии на махараджа. Сред тях са царете Палава, владетелите на Кашмир, Манипур и други княжества. Воините, които героично са загинали на бойните полета, също се оказват под грижите на нагини.

Кралицата на нагите, Манаса, сестра на Васуки, се смята за надежден защитник срещу ухапвания от змии. В нейна чест в Бенгал се провеждат многолюдни тържества.

И в същото време, гласи легендата, петглавата нага Калия веднъж сериозно разгневила боговете. Неговата отрова беше толкова силна, че отрови водата на голямо езеро. Дори птиците, летящи над това езеро, падаха мъртви. Освен това коварната змия откраднала крави от местните овчари и ги погълнала. Тогава известният Кришна, осмото земно въплъщение на върховния бог Вишну, дойде на помощ на хората. Покачи се на кадамба и скочи във водата. Каля веднага се нахвърли върху него и го уви с мощните си пръстени. Но Кришна, освободен от прегръдката на змията, се превърнал в гигант и прогонил злата нага в океана.

ЗМИИ И ВЯРВАНИЯ

В Индия има безброй легенди и приказки за змиите, но с тях са свързани и най-неочакваните знаци. Смята се, че змията олицетворява вечното движение, действа като въплъщение на душата на предшественик и пазител на дома. Ето защо индусите поставят знака на змията от двете страни на входната врата. Със същата защитна цел селяните в южния индийски щат Керала държат малки серпентариуми в дворовете си, където живеят свещени кобри. Ако едно семейство се премести на ново място, то със сигурност ще вземе всички змии със себе си. От своя страна те някак си отличават стопаните си по инстинкт и никога не ги хапят.

Да убиеш змия умишлено или случайно е тежък грях. В южната част на страната брахман произнася мантри над убита змия (в индуизма така се наричат молитвените формули и заклинания). Тялото й е покрито с копринен плат, бродиран с ритуален модел, поставен върху трупи от сандалово дърво и изгорен на погребална клада.

Неспособността на жената да роди дете се обяснява с обидата, която жената е нанесла на влечугото при това или някое от предишните раждания. За да спечелят прошката на змията, тамилските жени се молят на нейния каменен образ. Недалеч от Ченай, в град Раджаманди, някога е имало полуразрушена термитница, където е живяла стара кобра. Понякога тя изпълзяваше от леговището, за да се попече на слънце и да опита яйцата, парчетата месо и оризовите топки, които й бяха донесени. Страдащите жени дойдоха на самотния хълм на тълпи (това беше в края на 19 - началото на 20 век). Те седели дълги часове близо до термитника с надеждата да видят свещеното животно. Ако успееха, те се прибраха щастливи, уверени, че молитвата им най-накрая е чута и боговете ще ги дарят с дете. Заедно с възрастни жени, много малки момичета също отидоха до съкровената термитница, като се молеха предварително за щастливо майчинство.

Благоприятна поличба се счита за откриването на змийско обхождане - стара кожа, изхвърлена от влечуго по време на линеене. Притежателят на ценната кожа със сигурност поставя парче от нея в портфейла си, вярвайки, че това ще му донесе богатство. Според знаците кобрата държи скъпоценни камъни в качулката си.

Има поверие, че змиите понякога се влюбват в красиви момичета и тайно имат любовни връзки с тях. След това змията започва ревниво да бди над любимата и да я преследва, докато плува, яде и по други въпроси, и в крайна сметка и момичето, и змията започват да страдат, да изчезват и скоро умират.

В една от свещените книги на индуизма, Атхарва Веда, змиите се споменават сред животните, които пазят тайните на лечебните билки. Те също знаят как да лекуват ухапвания от змии, но внимателно пазят тези тайни и ги разкриват само на сурови аскети.

ПРАЗНИК НА ЗМИЯТА

На петия ден от новолунието през месец Шраван (юли - август) Индия тържествено отбелязва празника на змията - Нагапанчами. На този ден никой не работи. Празненствата започват с първите слънчеви лъчи. Над главния вход на къщата индусите залепват изображения на влечуги и извършват пуджа - основната форма на поклонение на боговете в индуизма. На централния площад се събират много хора. Тръби и барабани гърмят. Шествието се отправя към храма, където се извършва ритуално къпане. След това уловените предишния ден змии се пускат по улиците и дворовете. Те са поздравени, обсипани с цветни листенца, щедро дарени с пари и благодарени за спасената реколта от гризачи. Хората се молят на осемте основни наги и хранят живите змии с мляко, гхи, мед, куркума (жълт джинджифил) и препечен ориз. В дупките им се поставят цветя от олеандър, жасмин и червен лотос. Брамините ръководят ритуалите.

Има една стара легенда, свързана с този празник. Разказва за брамин, който отишъл на полето сутринта, пренебрегвайки деня на нагапанчами. Докато проправя бразда, той случайно премазва малките на кобрата. Намирайки малките змии мъртви, майката змия решила да отмъсти на брахмана. По следите от кръв, влачеща се зад ралото, тя намери дома на нарушителя. Собственикът и семейството му спяха спокойно. Кобрата уби всички, които бяха в къщата, а след това изведнъж си спомни, че една от дъщерите на брахмана наскоро се е омъжила. Кобрата допълзя до съседното село. Там видяла, че младата жена е направила всички приготовления за фестивала Нагапанчами и е поставила мляко, сладкиши и цветя за змиите. И тогава змията смени гнева си с милост. Усещайки удобен момент, жената помоли кобрата да възкреси баща й и други роднини. Змията се оказала нигина и с готовност изпълнила молбата на възпитаната жена.

Празникът на змията продължава до късно през нощта. В разгара му не само заклинателите, но и индусите по-смело хващат влечугите в ръце и дори ги хвърлят на врата си. Изненадващо, по някаква причина змиите не хапят в такъв ден. Поне аз никога не съм чувал за нещо подобно.

ПРОКЛЯТИЯТА НА ЗМИЙСКИЯ ЦАР

В Индия пълзящите влечуги могат да бъдат намерени не само в здрача на джунглата, близо до река или изкуствен резервоар, но дори по средата на магистрала или в многозвездна хотелска стая. Никога няма да забравя първото си посещение в Делхи. Отседнах в уютно имение в Руския културен център. Разположен в новия град, той е заобиколен от разперени тропически дървета. През нощта се събудих от неразбираемо шумолене. Признавам: настръхнах. Имайки предвид кобрата, станах и светнах лампата. В стаята имаше климатик. Струя въздух издуха найлонов плик по пода.

На сутринта реших да се поразходя малко. След като се разходих из територията на културния център, аз се изтегнах с удоволствие на изумрудено зелената трева. Мина индийски градинар. Той ме погледна с ужас: „Сахиб! Не знаете ли, че това място е пълно със змийски дупки. Там, където почивате, днес видяхме крайт!“ Скочих като попарен, знаейки, че отровата на крайта е изключително токсична и се смята за най-мощната сред змиите в Азия. До половината от ухапаните умират от тази отрова; една съвременна ваксина им помага.

От време на време чувате или четете за удивителни истории в Индия. Едно от тях се случи в село Иринчаям, което се намира близо до столицата на южния индийски щат Керала. Там живее жена на име Омана. Змиите я ухапаха точно двадесет пъти - осемнадесет пъти от кобри и два пъти от усойници. За първи път това се случи, когато четиринадесетгодишната Омана плуваше в реката. Тогава змиите нападнали жената в къщата й, на пътя за пазара, във фабриката за преработка на кашу, където работи, и дори в селския храм.

След последната хапка нещастната жена се обърнала към местен астролог. Той даде следното обяснение за случилото се: жена в един от предишните й животи стана причина за смъртта на змийския цар. И преди да издъхне, „високопоставената” змия прокле жената. Той обеща, че в следващия живот богът на смъртта Яма ще дойде за нея на черен бивол, когато двадесет и една змии ще отровят кръвта й с отровата си. Оттогава Омана и семейството й живеят в постоянен страх. Дървената дограма на прозорците на паянтовата барака е плътно затворена. Лампата винаги свети в стаята. Всяка вечер синовете на Омана внимателно оглеждат покрива на къщата, запушват пукнатините и на всеки две седмици изсичат храстите около двора.

Оманският феномен привлече вниманието на научните среди. Така например професор по медицина от Тируванантапурам К. Срикумари, въз основа на трудовете на Фройд, пише: „Като младо момиче родителите на Омана я омъжиха за мъж, който беше с 25 години по-възрастен от нея. След смъртта на съпруга си нереализираните сексуални чувства на жената започнаха да привличат вниманието на влечугите: змиите символизират секса и Омана подсъзнателно очаква да се срещне с тях. Както виждаме, митологията присъства дори в думите на доктора.

ЗМИЕВОЧНИЦИТЕ СМЕНЯТ ПРОФЕСИЯТА

Много индийци ми казаха, че има по-отровни змии. Неконтролираното обезлесяване и замяната им с оризови полета доведе до масово разпространение на гризачи. Орди от плъхове и мишки наводниха градове и села. След гризачите се втурнаха влечуги. По време на мусонните дъждове, когато потоци вода запълват дупките им, влечугите намират убежище в човешките жилища. По това време на годината стават доста агресивни.

След като е открил влечуго под покрива на къщата си, благочестивият индус никога няма да вдигне пръчка срещу него, но ще се опита да го убеди да напусне дома спокойно или да се обърне за помощ към скитащите змиеукротители. Преди няколко години можете да ги намерите на всяка улица. С тюрбани и самоделни лули, с голям резонатор от сушена тиква, те седяха дълго над плетени кошници в очакване на туристите. В ритъма на проста мелодия дресирани змии вдигаха глави от кошници, съскаха заплашително и разклащаха качулките си.

Занаятът на змиеукротител се счита за наследствен. Село Саперагаон (разположено на десет километра от град Лакнау, столицата на Утар Прадеш) има около петстотин жители. В превод от хинди "Saperagaon" означава "Село на змиеукротителите". Почти цялото възрастно мъжко население тук се занимава с този занаят.

Смъртоносни същества в Саперагаон могат да бъдат намерени буквално на всяка крачка. Например млада домакиня полива пода от медна кана, а в краката й лежи двуметрова кобра, свита на пръстен. В хижата възрастна жена приготвя вечеря и мърмори, докато изтръсква заплетена усойница от сарито си. Селските деца, като си лягат, вземат кобра със себе си в леглото, предпочитайки живи змии пред плюшени мечета и американската красавица Барби. Всеки двор има собствен серпентариум. Съдържа четири или пет змии от няколко вида.

Но новият Закон за защита на дивата природа, който влезе в сила, вече прави незаконно държането на змии в плен „с цел печалба“. И змиеукротителите са принудени да си търсят друга работа. Голяма част от тях се включиха във фирми, които ловят влечуги в населените места. Заловените влечуги се извеждат извън границите на града и се пускат в характерните за тях местообитания.

ИСТИНАТА ЗА ЖИВОТА

Традициите, митовете и вярванията са едно. Междувременно смъртността от змийска отрова в Индия е най-високата в света. Всяка година, според официалната статистика, повече от четвърт милион души в страната страдат от ухапвания от змии, от които 50 хиляди умират - това е тридесет пъти повече от броя на жертвите на тигри, леопарди, пантери и други хищни животни, взети заедно. Щатите Западен Бенгал, Гуджарат, Махаращра, Андхра Прадеш и Тамил Наду държат тъжния рекорд по брой смъртни случаи. През последните осем години само в Делхи са регистрирани 220 случая на хора, ухапани от отровни змии. Това най-често се случва по време на мусоните през юли, август и септември, когато водата прогонва влечугите от техните дупки. Не само индийци, но и чуждестранни туристи търсят медицинска помощ.

Най-опасната от змиите е, разбира се, кобрата. Отровата му започва да действа веднага след ухапването. Човек внезапно се обзема от сън, след това се разстройва говорът, съзнанието се замъглява, предаването на нервните импулси се нарушава, настъпва парализа на сърцето и дихателните мускули и след 20-25 минути настъпва смърт.

Кобрата е голяма кафява змия с дължина до два метра, широко разпространена в Индия, обича гъсти гъсталаци и влажност. Кралската кобра, за разлика от обикновената кобра, е много по-дълга, понякога повече от пет метра, и се среща главно в Асам. Тялото й блести в сребро. Тя се храни с други змии. Качулката на кобрата е украсена със своеобразна шарка, напомняща очила. Индуистите го тълкуват като пресечена свастика - древен символ на слънцето, огъня и вечното движение.

Много често ухапвания от крайци, усойници на Ръсел и пясъчни ефи водят до смърт. Крайтът дебне жертвите си близо до водни тела. Той ловува през нощта. Тъмната кожа прави тази двуметрова змия невидима на асфалта. В студените нощи краитът пълзи в къщите на селяните. Ухапването му не причинява болка. Спящите на пода не го усещат и умират в съня си.

Усойницата на Ръсел достига дължина от един и половина метра. Любимото й място за лов са оризовите полета. Змията почти не се вижда сред тревата. Много е агресивна. Когато е изправена пред опасност, змията не пълзи като другите, а се бори докрай. Дори кобрата предпочита да не влиза в битка с нея. Ухапването от усойница Ръсел е изключително болезнено и причинява вътрешен кръвоизлив.

Пясъчната ефа се крие в кариери и под камъни. Дължината му е по-малко от метър, но отровата е смъртоносна. Ухапаните от ephas умират от кръвоизлив и сърдечна и бъбречна недостатъчност.

Срещу отровата на всяка змия е разработена подходяща ваксина, но, за съжаление, не винаги е възможно да се приложи навреме. Освен това от 230 вида змии, открити в Индия, 55 са отровни и дори най-благоразумният индийски жител не носи такъв брой опции за ваксина. Следователно човек често може да разчита само на милостта на боговете, собственото си благоразумие и да спазва изискванията на дхарма, тоест морала и религиозния дълг - в крайна сметка змиите, както вярват в Индия, по-често хапят онези, които нарушават традиции.