Цветни шарки върху старинна кърпа. Ръчно шарено тъкане. Хавлии и дамски костюм. Всички кърпи бяха с бродиран модел. Древни народни символи и ритуали са въплътени в бродерия. слънце

Ръчното тъкане е било една от най-разпространените форми на изкуство в миналото. Всяка жена умеела да преде и тъче. Колекцията от тъкани на Държавния руски музей съдържа повече от пет хиляди произведения. Повечето от тях са донесени от експедиции в северните, централните и южните райони на Европейска Русия през 30-те - 70-те години на миналия век. Колекцията отразява достатъчно пълно художествената оригиналност на тъкани от различни центрове на 19-20 век. и в същото време показва характеристиките на руското шарено тъкане като цяло.

Методите за декориране на тъкани с шарки бяха сложни и трудоемки. Тъкачна мелница е масивна дървена конструкция със стъпала, система от блокове и други устройства за различни видове тъкане. Основната част на мелницата е рамка с нишки на основата, опънати на равни редове, които са преплетени напречно с нишки на вътък. Орнаментът се създава по време на самия процес на тъкане и е невъзможно да се коригира най-малката неточност в дизайна: нишките на фона и модела образуват една структура. Следователно способността на тъкача да извършва сложни изчисления на модели се оценява толкова високо, колкото естествения вкус и въображение.

Техниката на тъкане определя геометричния характер на орнамента, който съчетава ивици и триъгълници, квадрати, ромби и други форми. Сред тях преобладават ромбовете - линейни, с разширени страни, гребенови, кукисти. Ромбичният модел възниква в древни времена и е изпълнен с дълбок смисъл. Ромбът е символ на слънцето, олицетворение на засято поле. Магическото значение на фигурите постепенно се променя, орнаментът се обогатява с нови мотиви.

Кърпа за баня. Краят на 19 век.

Кърпа за баня. 1887 г.
Холмогорски район на Архангелска област.

Но все пак древните елементи са запазени главно в ритуалните предмети - сватбени ризи, кърпи с дълги шарени краища. Колекцията на музея съдържа сватбени кърпи, редки по красотата на орнаментите и разнообразието на декоративни решения. От тях се открояват две, изпълнени с техники на тъкане с червен вътък на бял фон. Тази техника е най-широко използвана на север. Две патици - бяла и цветна - създават фон и шарка едновременно. Обратната страна на тъканта създава негативен дизайн.

Краищата на кърпа от Холмогорски район на Архангелска област са украсени с осем ивици, сякаш преливащи една в друга. Във всяка ивица моделът се различава по мащаб и ритъм на редуване на елементи. Плътният модел се състои от малки щрихи и големи детайли с рехава текстура, образуващи изпъкнали области, поради което повърхността на тъканта придобива текстурно богатство.


Кърпа за баня. XIX век.
Каргополски район на провинция Олонец.
Държавен руски музей

Големият ромбичен модел на кърпа от района на Каргопол на провинция Олонец привлича с класическата строгост на линейния модел, пълнотата и баланса на композицията.


Детайл за кърпа. Началото на 20 век.
Кологривски район на провинция Кострома.
Държавен руски музей

Плетените тъкани показват разнообразие от местни дизайни. Характеристика на тъканите на района Кологрив на провинция Кострома е вертикалната конструкция на шарките. Диамантите и палматните розетки са свързани в надлъжни редове, преплитащи се по върховете. Фонът и моделът сякаш са разменили местата си: червената повърхност на тъканта сякаш е надраскана с бели щрихи, образуващи диаманти и миниатюрни кукисти кръстове. В древността такива кръстове са символизирали огън и живот. В геометричен модел представите на хората за природата и устройството на света се разкриват в уникална форма.


Край на кърпата. XIX век
Великоустюгски район на Вологодска област.
Държавен руски музей

Изображенията на хора са изключително редки в дизайните на тъкани. Уникални експонати в колекцията на музея са краищата на кърпи, шалове, подгъви на ризи с геометрични човешки фигури от Великоустюгския район на Вологодска губерния.


Дамска долна пола. Краят на 19 век
Кадниковски район на Вологодска област. Майстор E.N. Konovalova
Държавен руски музей

В произведенията на майсторките от Вологда шареното тъкане често се комбинира с други видове декорация на тъкани. В Кадниковски район на Вологодска губерния в края на 19 век. Развива се интересен център на дантела и тъкачество. Редуващи се бели дантелени ивици и тъкани дистанционери, изработени от ярки нишки гарус, могат да се видят върху дамските фусти и подгъвите на ризите. Фината, плътна шарка и пухкава текстура на материите контрастират с ажурната дантела.


Подгъв на дамска риза. Краят на 19 век.
Грязовецки район на Вологодска област.
Държавен руски музей

Сред тъканите от района на Грязовец на Вологодска област в колекцията на музея преобладават подгъвите на ризите, но те са по-официални: тъмносин ток и цветни тъкани дистанционери в червени, розови и зелени цветове съставляват донякъде мрачни комбинации. Само при грязовецките платове шарките се изработват на черен фон, който изглежда като чист, сух рисунък.


Пола. Началото на 20 век.
Пошехонски район на Ярославска област.
Държавен руски музей

Плетените платове с богата орнаментика често се съчетават в едно изделие с пъстър плат на каре или райе. Простотата на неговия дизайн и текстура се допълва от богат избор от цветови комбинации. Карирана червена и бяла пола от Пошехонски район на Ярославска област е украсена отдолу с тъмночервена плетена граница, в която синьо-сини розетки мигат като звезди.


Детайл за престилка. Средата на 19 век
Солвичегодски район на Вологодска област.
Държавен руски музей

Народната носия е представена в музея от отделни предмети от различни центрове и само колекцията от рязански носии показва цели комплекти облекла от този район.


Дамски костюм. Началото на 20 век.
Държавен руски музей

Костюмът на селска жена от Касимовски район на Рязанска област (районът на река Курша) изглежда е погълнал богатството на цветовете на региона Мещера. Риза, къс „топ“ и престилка са ушити от яркочервен плат на райета и каре, украсени с цветни вложки от копринени панделки, калико ивици, дантела и ярка бродерия, имитираща шарено тъкане. Широкото облекло, в което преобладават напречните разделения на шарките, придаваше на фигурата величествен вид.


Понева детайл. Втората половина на 19 век.
Касимовски район на провинция Рязан.
Държавен руски музей

Поневите на Касимов - тежки, плътни поли - нямат аналози в руското тъкане. В колекцията на музея се открояват две поневи от Парахинската волост със същия орнамент и модел, уникални по сложността и хармонията на дизайна. Сребърна шарена решетка, оформена в меандър, сякаш е преметната върху вълнен плат в едро пурпурночервено и тъмносиньо каре. Големи розетки лежат в центъра на цветните клетки. Такива поневи са били рядкост още в началото на 20 век.

М. А. Сорокина

Литература:
. М. А. Сорокина. Шарено тъкане. - В книгата. Руското народно изкуство в колекцията на Държавния руски музей. Л., Художник на RSFSR, 1984 г.
. Руско народно тъкане и керамика. Каталог на изложбата. Автори на статията статии и съставители на каталог Н.С.Григориев и Е.А. Корсун. Л., 1976.
. Г. С. Маслова, народно облекло на руснаци, украинци и беларуси на ХХ век. - Източнославянски етнографски сборник.
. Н. И. Сисоева. Касимовско шарено тъкане през 19 - началото на 20 век. М., 1963.


Свещеното значение на орнаментите на древните славяни в матрицата на Вселената

Да разгледаме ритуална кърпа - кърпа на древните славяни с орнамент, което е показано на фигура 1. След това ще комбинираме изображението на модела на кърпата с матрицата на Вселената.

Ориз. 1. Смята се, че фрагмент от бродерия върху северноруска кърпа - кърпа, изобразява богини на плодородието и магически орнамент, символизиращ плодородието. Такива кърпи са били използвани за ритуални цели. „Кърпата е бродирана декоративна кърпа от домашно изтъкано платно. Предмет на народната култура и народното изкуство на източните славяни.

От древни времена в Русия кърпата има не само естетическа, но и ритуална цел. Шарките, извезани върху кърпата, служат не само за украса на ежедневието, но и символично напомнят за невидимите връзки, които свързват всеки човек с неговия род и предци.

Кърпата се прави от ленен или конопен плат с ширина 30-40 сантиметра и дължина 3 и повече метра. За украса на кърпата се използват бродерия, дантела, тъкане на плитки и панделки. В бродерията върху кърпи са използвани различни символи. Бродирани са зооморфни орнаменти - символични петли, кокошки, лебеди, патици, орли, елени, лъвове, коне и др.; растителни - дъб, хмел, калина, мак, лилия, роза, грозде и др.; геометрични - ромби, кръгове, свастики, зигзагообразни линии и други модели; както и битови, антропоморфни и култови в различни комбинации.

До 18-19 век всеки бродиран модел е имал свое сакрално значение и ритуално предназначение. След реформите на Петър Велики в бродерията на кърпи започват да се появяват битови мотиви, които не носят ритуален смисъл, а до края на 19 век бродерията почти напълно губи своето ритуално значение..

В речника на Дал за редица цели на кърпа - “ кърпа, муха„В славянските обичаи се казва следното:

« Рушник - кърпа - Измиване на ръцете - измиване на ръцете, ритуал между родилка и баба (акушерка). На 9-ия ден след раждането на детето двете си измиват ръцете заедно, а втората (акушерката) получава муха (кърпа) от родилката.

Муха - обшита с перли. Воал, шал (шал, кърпа), т.е. не скроен шал или два нескроени шала заедно, дълъг шал. " Цялата млада жена е покрита с муха и отведена до короната под мухата. Размахваш вълшебната си муха и правиш всякакви чудеса!»».

Славяните са знаели, че този, който е родил дете, трябва да бъде "отвързан" от "съдбата" на това дете. И това не е суеверие - това е свещеното знание на древните. Още повече, че плацентата, в която е расло детето в матката на майката, трябва да бъде „погребана“ и в никакъв случай да не се използва за направата на „лекарства“.

Например, кучетата ядат това място, когато се раждат кученца, и облизват мястото на прехапаната пъпна връв върху тялото на кученцето. Те правят това инстинктивно, но това „знание“ позволява на потомството да бъде здраво. Съвременното безбожно общество, с помощта на невежи модни дизайнери, е съблякло младите момичета и жени, излагайки всичките им репродуктивни „зони“ на демонични сили. За каква здрава рожба на нацията можем да говорим след това? Тези невежи, правещи се на бог знае какво са просто убийци на нацията и не само у нас. Славянските жени, дори и в проста версия, носеха престилки със „защитни“ орнаменти върху ризите си. Нашите предци са били по-умни от съвременните „мъдреци на модата“, можете да сте сигурни в това. И аз не съм скромник.

Фигура 2 показва резултата от комбинирането на модела на кърпа със северноруска бродерия в краищата й с матрицата на Вселената.

Ориз. 2. На снимката се вижда модел на обредна кърпа съчетана с матрицата на Вселената. Ключът към съчетаването на оформлението на ритуалната кърпа с матрицата е хоризонталната „основа на орнамента“ и характерната шарка на орнамента, както е показано на фигурата. Променяйки характера на рисунката върху страничните части на орнамента върху модела на кърпата, запазих броя на разклоненията на орнамента в центъра му.

Моделът е идентичен с оригинала, който е показан на фигура 2.

1. Нивото на Горния и Долния свят на матрицата, с която се съчетава орнаментът върху кърпата.

2. - съответно 15-то ниво на двата свята на матрицата.

3. - 9-то ниво на матрицата. Ръцете на големите „Богини” се намират на 17-то ниво, а главите им докосват 18-то ниво на матрицата. Ръцете на малката „богиня“ се намират на 16-то ниво на матрицата, а основата е на 15-то ниво.

А е мястото на прехода между Горния и Долния свят на матрицата, където са показани два свещени Тетрактис и „Звездата на Давид“. Характерният орнамент обхваща 7 нива (вертикална дъгова скоба) на Горния и Долния свят на матрицата.

От фигурата става ясно, че характерният орнамент „кука“, големи и малки „богини“ и основата на орнамента с редуващи се малки вертикални „белези“ са прецизно съчетани с матрицата, като последната е шаблонът или канонът за конструиране. орнаментът на славянската бродерия. Обикновено кърпите са с диаметър 30 ​​сантиметра и дължина до 3 метра или повече - „Кърпата е изработена от ленена или конопена тъкан с ширина 30-40 сантиметра и дължина 3 или повече метра.“

Напречният размер на орнамента, както се вижда от фигурата, е 9 нива. Тогава съответно 9 нива от матрицата, например, отговарят на 30 см, а три метра в сантиметри - (300см/30см) = ще отговарят на 100 нива от матрицата на Вселената. Отчитайки размера на Долния свят на матрицата на Вселената на 36 нива (Една от тайните на Брахма-Самхита за размерите на Духовния и Материалния свят в матрицата на Вселената) в Духовния свят на матрица на Вселената, горният ръб на орнамента на ритуалната кърпа ще достигне - 100 нива - 36 нива = 64 нива на Духовния свят на матрицата. Остават 108 нива до обиталището на Върховния Господ - 64 нива = 44 нива от матрицата на Вселената. След това дължината на кърпата трябва да се увеличи с - (30 см / 9 нива) = 3,34 х 44 нива = 147 см. И ритуалната кърпа с ширина 30 см и дължина 447 см ще се „разшири“ от Божията “. дъното на Вселената” в Материалния свят на матрицата до „обителта” Върховния Господ на 108-мо ниво на Духовния свят на матрицата. В същото време ще „покрие” 144 нива от матрицата на Вселената!

И това не са празни сметки. Те ни водят до разбирането на сакралното значение на ритуалната кърпа на славяните. Очевидно „да се избършеш“ след измиване с кърпа с дължина 4,5 метра е най-малкото неудобно.

В следващата снимка с реконструкция на традиционната украса на украинска колиба ще видим почти стилизирано изображение на матрицата на Вселената върху кърпи с орнаменти.

Композитна кърпа.

Долните му части бяха прикрепени към основната с ленти фабричен муселин, който буквално се разпадна на прах и се наложи да го заменя с модерна дантела.

Горната основна част на кърпата е украсена с редове от фигури и знаци. Ако условно вземем два реда птици, които съставляват семантично единство като първи ред, тогава ще броим седем реда. Всеки ред се различава от другите редове по броя, формата и размера на изображенията.

Нека започнем да се опитваме да четем модели от горния ред. Отдавна е отбелязано, че петлите и птиците в горните нива на руската бродерия означават небето. Но не просто рая, а Рая с главно S, рая, ириума, от който летят към земята. Седмото небе е синоним на думата „рай“, а нашите петлета заемат точно седмия, най-горния ред на шевицата. Следователно можем да предположим, че останалите небеса са изобразени отдолу върху кърпата.

Шести редукрасени с малки четирилъчеви "снежинки". Техният малък размер и голям брой (в сравнение с други фигури) показват, че това е изображение на „чести звезди“. В една руска народна песен има думи, които момичето бродира „... слънцето е червено, месецът е ясен, звездите са чести“. Нашата кърпа е илюстрация на този фолклорен текст.

Пети редса заети от три огромни разперени фигури на фона на „чести звезди“. Както беше отбелязано по-горе, етнографите наричат ​​такива изображения или „жена за саксия“, или „богиня със змийски крака“, или „жена, която ражда“. Нека обърнем внимание на факта, че изследователите са единодушни в едно - това са женски фигури. Тяхната тройност и равен мащаб ми напомни за идеята за определени три майки, отразена във фолклора. Например, в честването на Масленица, наред с други определения, се споменава мистериозната фраза „дъщеря на три майки“. Полуезическата „Книга на гълъбите“ дава обяснение за това:

"Първата майка е Пресвета Богородица,
Втората майка е Земята на сиренето,
Третата майка прие мъката.
(Гол. книга 220)“ .

Въз основа на тези широко разпространени представи сред хората можем да предположим, че кърпата изобразява три майки, средната от които Майка - сирене Земяв нейната божествена, небесна ипостас.

Третата майка в текста е майката на всеки отделен човек. Но собствената ми майка всъщност е съпругата на баща ми, неговата съпруга. На староруския език думата "лада" означава съпруг. Небесна богиня Ладабила покровителка на жените, раждащи деца. Именно тя, Майка Лада, а не просто земна жена-майка, е логично да се постави до грандиозната Майка - Земята.

В официалния древноруски езически пантеон, създаден от княз Владимир, ще намерим името на богиня, не по-малка по мащаб от двете гореспоменати: тази Макош- майка на реколтата, щастлива партида, съдба и др.

Така, три Велики Майки: Макош, Майката Земя и Майката Ладасе намират в горната част на небесата, която е отделена от четирите „долни“ небеса с ясна гранична линия.

На 4-то небевиждаме три големи розети. Отдавна е установено, че такива фигури са изображения на слънцето. Неговата троичност означава сутрин, ден и вечер, с други думи сутрешна зора, обедна и вечерна зора.

На 3то небеИма четири розетки с четири венчелистчета, сякаш зачеркнати на кръст „от четирите страни“. Това упорито повтаряне на "четворката" и по-малкия мащаб в сравнение със слънчевите знаци предполагат 4-те фази на луната. Може да се възрази, че пълната и новата луна са различни от нарастващата и намаляващата луна, а на кърпата и четирите розетки изглеждат еднакви. Смятам, че бродерката не би могла да се заеме да изобрази всяка фаза на луната, а само отбеляза, че има четири от тях, като по този начин показва идеята си за цикличността на времето.

Във второто небеЖенски фигури, наподобяващи цветя или дървета водят хоро. Те са значително по-малки от подобни „растителни“ богини от 5-то небе. Тяхната множественост, „земност” и „мажорно настроение” подсказват, че това са берегини.

Първото небепредставлява две успоредни линии, между които са изобразени зигзагообразни линии. Всичко заедно изглежда много задълбочено, това наистина е „небесна твърд“ с запаси от небесна влага.

Земята е окачена от непоклатимото небе с лента от ефирна дантела.. Тя е показана не в нейната божествена форма, а много конкретно, от земята, по която ходим с краката си. За разлика от донякъде шифрованата природа на горните небесни знаци, изображенията на земята са лесни за четене.

На нея виждаме 2 мъжки фигури, редуващи се с флорални розети. Първото нещо, което хваща окото в розетките, са карамфилите или дренките, отново стърчащи „от четирите страни“. Между цветята са избродирани необичайно буйни житни класове и всичко това произлиза от кръстосани ромби с точка в средата, групирани в наклонени кръстове. Центърът на розетата несъмнено означава разорано и засято поле, класовете - някаква зърнена култура. Известно е, че в житните ниви расте предимно див мак, а в ръжените - дренки. Цветята на нашата кърпа не са макове и, както се оказа, не карамфили, а известната полска плевелна метличина, следователно ушите представляват ръж. Интересно е, че от древни времена отглеждането на ръж е било отличителна черта на славянските племена от, например, германските племена, които не са култивирали ръж.

Цялата композиция като цяло представлява една хармонична система на Вселената, една езическа Вселена. Съдържа седем небеса, разделени на горни и долни. В горните, звездни небеса са богините на Майката и рая, в долните, отделени от земята с небесен свод със запаси от вода, светила и доброжелателни духове. На земята човекът се занимава със земеделие и то по изконно славянски начин.
Не мога да не отбележа част от феминистката ориентация на тази Вселена. Ако мъжете царуват на земята, тогава на небето са изобразени само жени.

Не трябва да се смущаваме от факта, че Вселената, изобразена на тази кърпа, не съвпада напълно с вселените, идентифицирани от други изследователи на руската традиция въз основа на устния фолклор, дърворезби или рисунки на въртящи се колела. Факт е, че за разлика от християнството, което е „доста интегрална, стабилна, структурно единна, затворена система от догми и религиозни символи, славянското езичество беше разнородна отворена система, в която новото съществуваше заедно със старото, непрекъснато го допълваше, образувайки цяла поредица от слоеве " .

Нашата шевица или нейните предшественици, от които е учила, са имали пълното право да гледат на света по един, а не по друг начин. Основното е, че тази визия напълно се вписва в някаква не много твърда, но все пак имаща граници етническа рамка, която отличава славянската система от светогледи от светогледните системи на съседните етнически групи.

Следваща кърпа, на пръв поглед има неизразителен модел и не привлича вниманието. Дори се съмнявах дали си струва да го купя. Но въпреки това го купих, погледнах по-внимателно и разбрах, че е невероятно!

Ясна ивица разделя шарката хоризонтално. Всичко отдолу е бродирано наопаки. Това е добре позната техника за изобразяване на подземния „друг” свят, „другия свят”. Какво въображението на бродиращия поставя там? И там, както горе, дърветата и тревата цъфтят буйно, тече подземна вода (зигзаг, змия), тоест нищо общо с християнския ад!

Горна част, "бяла светлина", има традиционна тричастна композиция. Централната и страничните фигури обаче рязко контрастират една с друга.

В средата има стройно геометрично изображение на „стълб” с осемлистна розетка. В центъра му има ромб с наклонен кръст - най-старият знак на земята, почвата, обработвана за сеитба.

Фигурата е увенчана с дъбов лист - символ на Перун. Връзката между Гръмовержеца (Иля в християнската традиция) и селското стопанство може да се проследи чрез руските заклинателни песни.

Например:

И Свети Илия
Вървях между
Вървях между
Житушко роди
.

Около и отстрани на централното изображение растения (рози?) се огъват и сякаш се покланят пред него. Този контраст предполага антитеза: живо - неживо, природно - създадено от човека, а именно: храмът на Перун всред гората. Рибаков споменава в своето изследване на руската бродерия, че „идоли понякога са изобразявани ... сред дървета, което може да се счита за израз на идеята за свещена горичка“. Това обаче не илюстрира посланието му. Изглежда въпросната кърпа изобразява такава свещена горичка с идол.

Централната розетка има голяма червена точка във всяко от осемте си венчелистчета и напомня за археологическия обект на Новгород в тракт Перин. Ето неговото описание:

"В резултат... на разкопки беше разкрита кръгла площ... в центъра на която имаше кръгла яма със следи от дърво в нея. Изследователят основателно смята ямата за основа на дървен идол на Перун. Около обекта-храм е изкопан плитък ров с осем разширения в двете посоки, като във всяко разширение са открити следи от огнище на дъното на рова. Храмът бил осветен от осем огъня".

Най-общо шевицата може да се дешифрира по следния начин: прав път в средата на гора, водещ до осем огньове, заобикалящи свещен дъб, в подножието на който е изобразен знакът на разорано поле, предмет на основната грижа на селячеството повече от хилядолетие.

Ако декодирането е правилно, тогава, като вземем предвид Илиинските песни, можем да заключим, че култът към Перун е бил доста разпространен сред селяните, противно на общоприетото схващане, че това е божество само на военната аристокрация.

Показах тази кърпа на много заинтересовани страни. Някои се съгласиха с мен относно разчитането на моделите, други не. Основният аргумент на несъгласните беше, че цветята и розетката са се събрали случайно и не означават нищо. Срещу това ще направя следните възражения.

Руската бродерия е пример за последователен стил. Върху кърпата смесицата от геометрични и флорални геометризирани изображения е поразителна, тревожна с дисбаланса си, принуждавайки ви да се вгледате по-внимателно и да мислите за сюжета. Отдавна е отбелязано, че в бродерията няма нищо случайно. „Всеки отделен орнаментален мотив върху кърпи сам по себе си е цялостен символ, но всички заедно представляват едно художествено и смислово единство.“

Допълнение

Вълнообразна линия - знак на Водата. Дъждът е изобразен с вертикални линии, реките, подземните води - с хоризонтални линии, "небесните бездни" - с хоризонтални линии.

Слънчев символможе да се намери най-често на плочите на къщите. И ето го в бродерия:

Често срещани в бродерията са различни животни, например, лос.
добре родилка, разбира се, като символ на плодородието:

Оригинална публикация и коментари в

Кърпите (празнични, сватбени, погребални, скучни) в традиционната селска култура играят по-важна роля в ритуалите в сравнение с други предмети от домакинските прибори, поради което тяхната украса се третира със страст и кърпите се предават от поколение на поколение.

В музеите има много стари образци на бродирани и тъкани кърпи. Кърпите са изработени в техниката на гайтанено, ажурно, многовалцово и плетено тъкане, бродирани с набор, броен бод, кръстат бод, български кръст, преддверие, бод и бод. Една от най-ранните и най-трудоемки техники е бродерията pereviti (бродерия върху платно, пробито под формата на решетка).

За обредна кърпа средата на платното се оставяше бяло, по краищата се правеше бродерия, а в краищата на платното се пришиваха дантела (плетена, калерирана или фабрична) или деликатно тъкани ивици или пискюли - така възникна най-разпространената версия за триделно разделение на пространството. Има и по-сложна подредба на орнаменти: бродерия, дантела (шевове), бродерия (възможно е в червено), дантела или пискюли. В етнографията съществува хипотеза, че до средата на 19-ти век краищата на кърпите са били украсени не с плетена дантела, а с бродерия върху pereviti, чиито модели често имитират плетена дантела. Традиционни мотиви за шевици на обредни кърпи са били птици пауни при дървото на живота, птици, следващи една друга, ромби и др. В зависимост от мотивите на бродерията и шарките на дантела, кърпите са били използвани в сватбени, погребални или календарни церемонии. Кърпата за иконата в червения ъгъл беше богато украсена. Преди да се бродира такава кърпа, двата края на тъканта често се зашиват от едната страна до височината на шевицата. След това, без да прекъсват връзката на шева, бродираха от единия до другия ръб на получения плат и зашиха дантелата по цялата ширина на двойните краища. Тази кърпа се наричаше глуха. Беше окачен на огледало или на рамка със снимки.

В края на 19 - началото на 20 век се разпространява натуралистичната бродерия на големи цветя, букети, саксии и сюжетна бродерия. Жените намират тези мотиви върху опаковките на сапун, одеколони и други парфюми, които са разработени от цял ​​екип от художници във фабриката на индустриалеца Brocard. Майсторката въведе в сюжета и свои мотиви, които се срещат в старинни изделия.

Всекидневните кърпи - за изтриване на ръце (рукотерники), за покриване на купа за месене (наквашенници), за покриване на кофа с мляко (накоровници) - също са били украсени, но по-малко значение е било придавано на символиката на техните орнаменти. Такива хавлии бяха цветни - карирани, райета - можеха да имат ивица калико с пришита бродерия, ситни дантели или дребни бродерии, направени с червени и черни конци върху небоядисан лен.

Кърпата е напоена кърпа. Талицки район на Свердловска област.


Край на кърпата. От фондовете на Краеведския музей Нижни Салда, Нижня Салда, Свердловска област


От частната колекция на T.I. Швалевой, Екатеринбург


Град Перм (от църковната енория). От частната колекция на T.I. Швалевой, Екатеринбург


Алапаевски район, Свердловска област. От материали на експедицията на SODF

Свердловска област. От средствата на Центъра за извънкласни дейности на Чкаловски район на Екатеринбург


Кърпи. Ирбитски район на Свердловска област. От материали на експедицията на SODF

Село Прядейно, Харловски с/с, Ирбитски район, Свердловска област. От материали на експедицията на SODF

Кърпи. Алапаевски район, Свердловска област. От материали на експедицията на SODF

Приказна птица, горд кон, женска фигура, странно дърво, сияещи кръгове... Кой и кога е измислил тези образи, предавани от век на век? Какво имаха предвид?

Нашите далечни предци също са украсявали продуктите си с прости орнаменти. Човекът се опита да разбере как работи светът, да намери обяснение за неразбираемото, тайнственото, мистериозното. Той се стремеше да привлече добрите сили на природата към себе си и да се предпази от злите и го направи с помощта на своето изкуство.

Човекът изразява своите представи за света с помощта на конвенционални знаци: права хоризонтална линия означава земя, вълнообразна хоризонтална линия означава вода, вертикална линия се превръща в дъжд; огънят и слънцето били изобразявани с кръст. Моделът е изграден от тези елементи и техните комбинации. Древният фермер е надарил природните явления с действия и чувства, присъщи на живите същества, поставяйки ги под формата на птици, животни и фантастични същества. По този начин човек изразява представите си за света в образи.

Минаха векове - руската бродерия не изчезна, преминавайки от поколение на поколение. Слънцето отдавна е почитано от всички земеделски народи. "Не земята ражда, а небето", гласи руската поговорка. Колко елегантни и празнични изглеждат предметите от селския живот, украсени със слънчеви кръгове - символи на слънцето! Образът на слънцето заема едно от основните места в декорацията на дома. Слънцето под формата на кръгли розетки, ромби и коне се среща в различни видове народно изкуство.

От незапомнени времена руският селянин живееше от земята. Той свързва земята и нейното плодородие с образа на майката. Женската фигура е божество, което изразява представите за земята, която ще роди, и за жената, която продължава рода. Този образ се нарича по различен начин: великата богиня на земята, плодородието, майката на влажната земя, Макош, което означава „майка на добра реколта“.

Женската фигура винаги се свързва със символи на плодородието: дървета, птици, животни, слънчеви знаци. Вижте колко условно е решено. От тялото на богинята често поникват клони, а вместо глава тя има изображение на ромб - древен знак на слънцето. Понякога фигурата й прилича на дърво.

Вижте как това изображение в бродерия отразява образа на глинена жена - същият жест на ръце, вдигнати към небето. Върху подгъвите на такива глинени фигури са изобразени символи на слънцето и зърнените филизи. Женска фигура с ръце, сочещи нагоре, символизира единството на силите на земята и небето, от които зависи човешкият живот.

Древна шевица

Отличен пример за използването на орнамент е народната бродерия. С бродерия са се украсявали кърпи, сватбени ризи, покривки, завеси, празнични ризи, сарафани от бяло платно, леки връхни дрехи, шапки и шалове.

Има предположение, че бродерията е била използвана за украса на онези части от костюма, през които според нашите предци злите сили могат да проникнат в човешкото тяло. Оттук и основното значение на шевиците в древността - защитно. Яката, маншетите, подгъвът и деколтето бяха бродирани със защитен модел. Самата тъкан се смяташе за непроницаема за злите духове, тъй като производството й включваше предмети, богато обзаведени със заклинателни орнаменти. Затова беше важно да се защитят онези места, където свършваше омагьосаната тъкан на облеклото и започваше човешкото тяло.

Бродирането се правело предимно с червени конци; Нюансите му са разнообразни: алено, касис, мак, брусница, череша, тухла ...

Преброени са шевовете, използвани за направата на старинни шевици. Тоест за всеки бод се броят нишките на плата. Дизайнът не се пренася предварително върху плата, а само местоположението и размерът му могат да бъдат отбелязани с големи шевове. Най-често срещаните видове броени шевове са „рисуване“, „настройка“, „броен шев“.

Материали и тъкани

Памучните нишки са най-подходящи за постоянна защита от злото око и щети. Коприната е добра за поддържане на яснота на мисленето и помага в трудни ситуации, свързани с кариерата. Вълната защитава онези хора, които, уви, вече са били докоснати от злото. Затваря пропуски във вашата енергия. Бродирането с вълна се извършва върху дрехи в областта на шията, сърцето, слънчевия сплит, долната част на корема, тоест там, където се намират основните чакри на човека. Силуетите на животни обикновено са бродирани с вълна (тези, които харесвате, към които сте интуитивно привлечени), по-рядко - дървета и плодове. Не трябва да бродирате птици и звезди с вълна. Но слънцето е доста подходящо, то постоянно ще ви пази от студа и тъмнината в живота!

Ленът има успокояващ ефект и „работи“ особено добре при използване на древни символични модели - при изобразяване на слънце, звезди, птици, дървета.

внимание! Не трябва да бродирате няколко различни защитни шарки върху едно нещо, по-добре е да изберете отделно нещо за всеки от тях - в противен случай резултатът от такава бродерия ще бъде някакво енергийно объркване. Това важи и за материала, от който са направени конците - няма нужда да използвате няколко вида материал в една кройка. Освен това знайте: обичайно е защитната бродерия да се прави гладка, без възли - възлите прекъсват енергийната връзка на бродерията с нейния носител и възпрепятстват гладкото протичане на енергиите.

Местоположение и цвят на бродерията

Важно е да правите внимателно бродиране без възли, тъй като възлите прекъсват енергийните връзки на бродерията с този, който я носи. Места за бродиране:

1) традиционен - ​​кръгъл (яка, колан, ръкави, подгъва).

2) нетрадиционни - тоест всички, които изпълняват различни защитни функции: - защита на любовната сфера - червено-оранжеви шарки, в които преобладават кръгли и кръстовидни форми;

Защита на малко дете от нещастия - силует на кон или петел, червени или черни конци; за по-голямо дете, ученик - синьо-виолетова цветова схема, която предпазва от силна умствена умора;

Синята или златисто-зелена бродерия помага за успешното извършване на бизнес във всяка сфера на дейност.

Когато създавате амулети, трябва да следвате някои правила.

Правило едно. Талисмани не могат да бъдат направени за себе си.

Правило две. Никой не може да принуди някого да си направи талисман или да го моли да го направи. Амулетите се правят само от добра воля и от чиста душа.

Правило три. Най-мощните амулети са тези, които са направени за вас от вашите кръвни роднини: баща, майка, брат, деца.

Брачните връзки традиционно не се считат за кръвно родство, но ако бракът е хармоничен и щастлив, взаимно създадените амулети също имат голяма сила.

Между другото, тук няма нужда да измисляте нищо: най-мощните брачни амулети са брачните халки. Вярно е, че е по-добре, ако те са, както в старите времена, сребро, а не злато. Освен това брачните халки трябва да са гладки, без шарки и камъни. За разлика от други магически предмети, брачните халки губят значителна част от магическата си сила, когато се поставят камъни, дори и най-скъпоценните. Брачните халки трябва да се носят постоянно, да не се свалят дори по време на сън. Пръстенът, свален от поне един от съпрузите, отслабва защитните сили, така че тези пръстени са толкова неразривно слети заедно. Това е пример за така наречените сдвоени магически предмети.

Четвърто правило. Трябва да сте много внимателни при избора на материали за амулети, защото често материал (камък, дърво), който е добър за вас, е напълно неподходящ за човека, за когото създавате този амулет.

Правило пето. В процеса на създаване на талисман трябва постоянно да мислите за човека, за когото го правите, да държите образа му пред умствения си поглед, да усещате неговата енергия, настроение, характер, нужди.

Ако стриктно следвате всичките пет правила, вероятно направеният от вас амулет наистина ще може да защити собственика си от много проблеми и нещастия.

Най-безопасните, достъпни и удобни материали за изработка на амулети са обикновените нишки: вълна, лен, памук. А бродерията от древни времена се счита за най-простия амулет. Традиционно присъстваше върху всяка тъкан, кърпа или облекло. Основното в бродерията на амулети е цветът и шарката. Цветовата схема трябва да съответства на частта от спектъра, която бродерията е предназначена да защити.

Детските дрехи обикновено се правеха от стари дрехи на родителите – не само и не толкова, защото вече са прани много пъти и затова са меки и няма да наранят или протрият кожата на детето, а защото са поели родителската енергия и сила и воля. защитават ги, ще предпазят детето от зло око, щети и нещастия. Дрехите на момичето се шиели от майчините, а на момчето, разбира се, от бащата, като по този начин се предопределяло правилното развитие в зависимост от пола – на момичето се давала силата на майчинството, а на момчето – мъжката.

Когато децата пораснаха и вече придобиха някаква своя защитна сила, те имаха право на първата си риза, нова. Това обикновено се определяше така, че да съвпадне с времето на първата възрастова инициация - на три години. От дванадесетгодишна възраст момичето получаваше правото да носи собствено (макар и все още момичешко) облекло, а момче имаше право на първите си панталони.

Тъй като за деца под тригодишна възраст дрехите бяха преобразувани от тези на техните родители, защитната бродерия върху тях, разбира се, остана същата, на родителите. Смяната й беше не само неудобна и непрактична, но и непрактична - в края на краищата, освен защитна функция, тя осигуряваше и връзка между поколенията, родство и приемственост. Така че, ако бащата на детето беше ловец, тогава амулетите на дрехите му бяха свързани с лов и именно те бяха предадени на момчето с тези дрехи. По същия начин по женска линия занаятът се „предал“ на момичето. Или по-скоро не самият занаят, а силата на дългогодишния родителски опит е защитавала детето в него. Всеки пази по свой начин, нали? Тъкачката ще защити плата си със специална шарка, предачката ще я защити с наузи, ловецът ще я защити със зъб на животно... И резултатът ще бъде същият.

Но защитната бродерия за собствените дрехи на детето вече се различаваше от амулетите на възрастните. Първо, цветът на защитната бродерия за деца винаги е бил червен, докато за дрехите за възрастни може да е различен. Така жените често използвали черно в допълнение към червеното в бродерията - цвета на Майката Земя, като по този начин се опитвали да предпазят утробата си от безплодие. Мъжете често се нуждаеха от сини или зелени цветове за амулет - синьо предпазваше от смърт от елементите, зелено - от рани. Децата нямаха това. Смятало се, че децата са под грижите и закрилата на своя вид.

На ризата на момичето шевицата е била предимно по подгъва, ръкавите и огърлицата, но на омъжена жена - гърдите, яката, шевицата по подгъва е по-широка - това също отразява нова връзка, принадлежност към клана на съпруга.

Основните защитни символи за момичето бяха: богинята покровителка на съдбата, символът на клана, орнаментите на дърветата, символът на покровителя на нейния рожден ден, символите на земята (отново различни от женските символи на земята - за тези, той е представен главно като или разоран, или вече засят) и женски занаяти.

Момчетата (както и момичетата) до 12-годишна възраст носели ризи без колани. Бяха разгледани основните символи, защитаващи момчетата: символи на огъня, слънчеви символи, изображения на тотемни животни, разбира се, също символ на клана покровител и духа на покровителя на рождения ден, камбани и символи на мъжките занаяти.

До зряла възраст момчетата и момичетата също могат да носят общи амулети. Преминавайки през посвещение на дванадесетгодишна възраст, амулетите на момчето се променят и стават (както тези на момичето) по-специфични за пола. Появи се колан и, разбира се, имаше по-малко амулети - в края на краищата собствената му сила нарасна. Изображенията на богове вече се появяват в бродерия (за децата те просто са твърде силни, не позволяват на детето да развие своя „имунитет“), не толкова за защита, колкото за покровителство за млади момичета - символи на плодородието, за млади момчета - символи на войната. Разбира се, нито момичето, нито момчето имаха нужда от тях.

В допълнение към бродерията върху дрехите, много предмети, които бяха окачени над люлката на бебето, леглото на момиче или момче и след това носени на рамото или колана, често служеха като детски амулети. Всичко това изпълнява не само защитни и защитни функции, но и служи като свързваща връзка между човека и природата.

Орнаменти

Орнаментът възниква много преди появата на писмеността. Това се потвърждава от факта, че дори древният човек, който се обличаше в животински кожи, се топлеше край огъня, копаеше землянки за дома си и украсяваше битови предмети с орнаменти. На глинени съдове и инструменти на труда на древните хора можете да видите най-простите модели: точки, прави линии, вълнообразни линии, диаманти. Разчитането на знаците е трудна задача. Ето как учените решават мистерии.

Известно е, че древният човек е бил ловец. Той знаеше, че силата на звяра се крие в бивника - това беше неговото оръжие. Бивникът или неговият разрез се изчертаваха под формата на диамант. Този знак съдържа сила и мощ. Затова древният човек го рисува върху тялото си и върху предметите, които го заобикалят.

Преливащи един върху друг диаманти са знак за щастлив лов, късмет, знак за живот, плодородие. За да бъдат нивите щедри на реколта, човек молел небето, слънцето и земята за късмет и правел магии. За да направи това, той повтаря модели.

И:
вълнообразните линии символизират водата;
хоризонтално - земята;
наклонен - ​​дъжд пресича пътя към слънцето;
точките между тях са зърна, хвърлени в него.
Често древните майстори изобразяват знаци, които обозначават слънцето. Това са соларни знаци.

През хилядолетията слънцето е получило голямо разнообразие от опции за изображения. Те включват различни кръстове - както в кръг, така и без него. Някои кръстове в кръг са много подобни на изображението на колело и това не е без причина: човек видя как слънцето се движи, тоест се „търкаля“ по небето, като огнено колело. Вечното движение на небесното тяло беше отбелязано с кукаст кръст, свастика. Свастиката означава не само движещото се слънце, но и желание за благополучие. Особено често се среща в северната бродерия, както на кърпи и ризи, така и в тъкането на трици.
Древните орнаменти могат да разкрият много тайни. Решавайки ги, започваме да разбираме, че езикът на символите на нашите предци ни е предал тяхното отношение към природата. Покланяйки се пред нея, сякаш я молеше за милост, защита, покровителство, древният майстор рисуваше с ръката си уникални заклинания под формата на орнамент.
Нека отбележим, че хората внимателно подбираха от различни знаци и внимателно съхраняваха само онези, които според тях допринасят за доброто, добрата реколта, изобилието и късмета.

Същността на амулетите

Същността на амулетите точно отговаря на името им: тяхното призвание е да защитават хората, особено в трудни времена, по време на военни конфликти, терористични атаки и други бедствия. С други думи, да предпази собственика си от всяко насочено негативно въздействие, каквото и да е то и откъдето и да идва. Отрицателните влияния могат да бъдат чисто физически влияния - като болести (които, между другото, често са причинени не само от естествени причини, но и от тези, които са ни преодолели поради злото око или повреда). Талисманите могат да защитят собственика си от всякакво въздействие върху неговата психика, душа или емоционална сфера. Те ще ви предпазят от налагане на чужда воля, любовни магии, внушения отвън и от тежка депресия.

Амулетите са магически предмети, които са били експериментално подбрани в продължение на много векове, след изучаването на които нашите предци са стигнали до извода, че те могат да ни пазят и защитават от недружелюбни сили. Има различни видове амулети. Това са мъниста, гривни, защитни бродерии върху дрехи, чиито модели са стилизирани символи на древни богове или покровители на семейството, декорации на прозорци, капаци, облицовки, над верандата и покрива, над портите на къщата.

Днес ние практически сме загубили ежедневните отбранителни умения, които са използвали нашите предци. А това едва ли може да допринесе за спокойния ни живот. С изчезването на силната ежедневна защита се оказваме много лесна плячка за злонамерени сили от света на сенките. Те лесно проникват в живота ни и най-често дори не го забелязваме. Ходим при лекари, оплаквайки се от слабост, раздразнителност, безсъние, общо неразположение, че „нещо не е наред с мен, докторе“. Как може да ни помогне лекарят в тези случаи? Нищо - подобни болежки изобщо не са му профил.

Нека сега да преминем от общи съображения към по-конкретни и да се опитаме да разберем механизма на действие на амулета от гледна точка на неговите енергийно-информационни свойства и възможности. Въздействието на амулетите се свързва с цветовете от спектъра на човешката аура. Поставяйки талисман с подходящ цвят, ние получаваме възможност бързо да коригираме енергийни сривове в една или друга част на аурата, които могат да бъдат опасни за нашето здраве и дори живот. От гледна точка на човек, който може да види аурата, това ще изглежда като увеличаване на блясъка на определен цвят на аурата при поставяне на амулет (повече подробности за цветовете ще бъдат обсъдени в края на статия).

Какви амулети могат да ни бъдат полезни? Разбира се, най-мощните ще бъдат вашите лични амулети, предавани в семейството по наследство: обеци, пръстени или пръстени, мъниста - всяко нещо, което според легендата носи щастие в семейния живот. По-често такива предмети се предават по женска линия - пръстени и обеци; по-рядко по мъжка линия - ножове, катарами за колани. Ако семейството ви няма такива неща, ще трябва да ги изберете сами, а това не е лесно, ако нямате изразени психически способности. Затова нека поговорим за най-простото, но в същото време много ефективно средство за защита. Това са защитни бродерии. Трябва да бродирате цветя и фигури, които носят традиционно защитно значение: силуети на кон, куче, петел или приказна птица с лице на жена. Тези символи идват от времето на култове към езически богове и символизират защитни магически създания, които са приятелски настроени към нас. Особено удобно е да се използват защитни бродерии и апликации за детско облекло, тъй като е трудно за децата постоянно да носят мъниста, пръстени или гривни.
Като цяло има такъв закон: не може да се купи наистина силен амулет. Трябва да се „намери“ сред нещата, които са били предавани в семейството ви по наследство. Това не се случва много често. Но някой трябва да започне всяка традиция, нали? Защо не, ако семейството ви все още няма традиционни амулети, не създадете ли такъв, за да може да се предава от ръка на ръка - на вашите деца, внуци, правнуци? Да опитаме?

Традиционна символика в шевицата
ЗНАЦИ

1) Вълнообразна линия е знак на Водата. Дъждът е изобразен с вертикални линии, реките, подземните води - с хоризонтални линии, "небесните бездни" - с хоризонтални линии.
2) Громовник (шестолъчен кръст в кръг или шестоъгълник). Знак на гръмотевицата (и Перун). Използва се като талисман срещу мълния; е и военен амулет.
3) Квадрат (или ромб), разделен с кръст на четири части - (орана нива). Ако вътре има точки, полето е засято. Това са знаци на Земята и плодородието.
4) Колокрес (кръст в кръг). Слънчев знак. бариера и отвращение към злото, знак за затваряне.
5) Крада ("решетка") е знак на Огъня. Крада е жертвена или погребална клада.
6) Кръст (равностранен кръст: прав или наклонен) - знак на Огъня (и Бога на Огъня - Агуни).
7) Месец - знак на луната, месец. Известни са „лунните“ висулки.
Петлият гребен със седем ръба е знакът на Огъня.
9) Рог на изобилието. Знак за богатство, изобилие.
10) Ярга (свастика). Иначе е вихрушка. Има огромен брой стилови опции. Ярга е знакът на Слънцето (и съответно боговете на Слънцето: Хорса, Дажбог и др.). Въз основа на посоката на въртене (сол/антисол) се разграничават знакът на светлото Слънце (слънцето на Яви) и знакът на тъмното Слънце (слънцето на Нави). Слънцето на Откриването е благотворна, творческа Сила; Слънчевата Нави е разрушителна Сила. Според славянските митове след залез Слънцето осветява Подземието (Нав), откъдето идва и името. Знаем, че Слънцето не е под Земята през нощта, но е трудно да се съмняваме, че Слънцето има разрушителен аспект... Има две интерпретации за определяне посоката на въртене на знак; традиционният, доколкото знам, е следният: краищата на лъчите са огънати срещу посоката на въртене.
11) Дърво (най-често коледно дърво) е символ на взаимовръзката на всичко в света, символ на дълъг живот.
12) Спирала – символ на мъдростта; ако цветовата схема е синьо-виолетова - тайно знание. Най-мощният отблъскващ знак за всички тъмни същества от света на сенките - ако цветът е червен, бял или черен.
13) Триъгълникът е символ на човека; особено ако е придружен от малки точки или кръгове от страната на върха. Символ на човешкото общуване.

БОГОВЕ

Жена с вдигнати длани: Макош
С понижени: Лада.
Най-често те са изобразявани с елени отстрани. Тези богини бяха идентифицирани с две северни съзвездия - Голяма и Малка мечка. Както знаете, в Русия тези съзвездия преди са се наричали Лосин.

ЖИВИ СЪЩЕСТВА

1) Бикът е знакът на Велес.
2) Вълкът е знакът на Ярила.
3) Гарван - знак на мъдрост и смърт, Велес.
4) Дърво – знак за живот и плодородие; или - Вселената (Световното дърво).
5) Змията е знак на Земята, мъдростта, Велес. Свързан с Долния свят.
6) Конят е знак на Слънцето, Слънчевите богове.
7) Лебедът е знак на Мария, смърт, зима.
Мечката е знак на Велес.
9) Северен елен (важно) или лос - знак на Богините на плодородието (Рожаници).
10) Орел - знак на гръм, Перун.
11) Петелът е знакът на Огъня, Агуни.
12) Соколът е знак на Огъня, Агуни. Има мнение, че „тризъбецът“ (гербът на Рюриковичите и съвременна Украйна) е стилизирано изображение на сокол в полет.
13) Кукувица - знак за живот, Жив.
14) Козата е знак за плодородие, плодородие.
15) Прасето е знак за плодородие, изобилие.

ЦВЕТОВЕ

По-конкретно, цветовете на амулета се свързват със защитата на една от седемте чакри на човека. Червено - за най-ниското, разположено в областта на опашната кост и отговарящо за пикочно-половата система, ректума и опорно-двигателния апарат. Портокал - за втория, разположен няколко пръста под пъпа, отговарящ за сексуалната енергия и бъбреците. Жълто - за трета чакра (областта на слънчевия сплит) - центърът на жизнената енергия, който отговаря и за всички органи на коремната кухина. Зелено - за четвъртата, сърдечна чакра. Той контролира дейността не само на сърцето, но и на белите дробове, гръбначния стълб, ръцете и отговаря за нашите емоции. Синьо - за петата, гърлото, отговаряща за дихателните и слуховите органи, гърлото и кожата, както и за творческия потенциал на човека. Синьо - за шестата (зоната на "третото око"), отговаряща за нашите интелектуални способности. Лилавото е за седмия (корона), който ни свързва с Висшите сили, с Бог.

1) Бяло. Свързва се с идеята за Светлина, чистота и сакралност (Бяла светлина, Бял цар - цар над царете и др.); в същото време - цветът на смъртта, траур.
2) Червено - Огън, (и Слънцето - като небесен Огън), кръв (жизнена Сила).
3) Зелено - Растителност, Живот.
4) Черна земя.
5) Злато - Слънце.
6) Синьо - Небе, Вода.
7) Лилавото рядко се среща в руската бродерия.

Сега всичко, което трябва да направите, е да опитате да съберете всичко заедно - цвят, вид конец, шарка - и да направите защитна бродерия за любим човек, като първо решите от каква вреда го предпазвате.

Миронова любов. (Купавушка) Продуцентски център "Светлая Рус".

  • Кърпата е имала важна роля в народния бит. Кърпата винаги е била много силен амулет, преминал от езическата традиция в християнската.

  • На кърпата с червени конци беше избродиран модел - това беше древен амулет за къщата срещу зли духове.


Бродерия върху кърпа

Всички кърпи бяха с бродиран модел. Древни народни символи и ритуали са въплътени в бродерия.

слънце

Слънцето е било почитано като източник на живот, притежаващ големи очистващи и предпазващи сили. Хората се обръщали към него с молитви за плодородие и благоденствие.

Наклонен кръст с извити краища е слънчев знак - слънцестоене (смяна на деня и нощта, сезони).

Земята

Земята в съзнанието на руските селяни е надарена с човешки черти. Наричаха я „Медицинска сестра - майка на Земята на сиренето“.

Макош

Тя била почитана в неразривна връзка с водата и растителността. Тя е изобразявана като женска фигура с птици във вдигнати ръце, вътре в които расте дърво, а в краката й или по ръба на дрехите й има назъбена линия, изобразяваща вода.

птица

  • Вярвало се е, че птицата носи добро на човека. Затова по краищата на сватбените кърпи винаги са били избродирани птици в знак на хармония, любов и мир в къщата, или под формата на горда птица - пауна, или под формата на грациозна патица, носеща се по вълните.


Кон

Конят, възприеман като най-силното домашно животно, се смятал за пазител на огнището. Според древната легенда на коня е дадена почетната роля да участва в движението на слънцето по небето, което през деня препуска в колесница, теглена от златокоси коне, а през нощта плава през синьото море в лодка . Фигури на рицари и топове бяха изобразени върху ламбрекени и кърпи.


Дървото е един от най-древните символи, Дървото на живота, така предците са представяли Вселената. Мислеха, че в небето има райски градини и там расте дърво-чудо с вълшебни плодове. Дървото на живота, дърво, което ражда нов живот, беше символ на живота, единството на семейството, неговото продължение и благополучие.

вода

  • Животворната сила на водата, захранваща Земята, беше изобразена под формата на плаващи сили, а самите води бяха изобразени под формата на зигзагообразни ивици.


Име и предназначение на кърпата

  • Древните славяни вярвали, че животът на човек има начало и край, а кърпата го придружава през целия му живот от раждането до смъртта.


Хавлия за бременни

  • Роди се малко човече, акушерката го посреща върху кърпа, която майка му с любов извезала. Още като момиче тя се грижела за бебето си, осигурявайки кърпа с богата защитна символика. Тази кърпа се нарича кърпа за бременни.


Колан за новородено

  • Около голото коремче на детето се връзвал пояс от избелена овча вълна - талисман. Краищата на пояса се събирали в кръг - символ на слънцето и безкрая. Без колан означава отваряне към злите духове.


Повивалник

  • Новородено бебе беше повито в торба за повиване - тясна дълга лента от плат, това също е кърпа.


Кърпа за бърсане

  • Нашите далечни предци са имали ежедневен магически ритуал на очистване с вода. Сутрин - от нощни страхове и ужаси, вечер - от дневни несгоди, грижи и умора. Ритуалът на почистване включваше изтриване на лицето с кърпа и го наричаше изтриване.


Сватбена кърпа

  • На сватбата родителите се срещаха и благославяха булката и младоженеца с кърпа в ръце, върху която имаше хляб и сол. Те избродираха върху тях птица паун в знак на любов и допълниха бродерията с растителни елементи и малки птички. Това е пожелание към младите за добро и щастие.


Погребална кърпа

  • И на последното пътуване, до гробището, те придружават човека, носейки го на кърпи и го спускат в гроба върху тях. Това са погребални кърпи. Погребалната кърпа изобразява символи на душата и погребалната (жертвена) клада. След обреда в храма бяха раздадени заупокойни кърпи за душевен помен.