Budizm ve Hinduizm'in kutsal hayvanları. Farklı dinlerde yılan Adam yılan mitolojisi

Antik Mezopotamya'da Sümerler, büyük ana tanrıça Ninhursag'ın sütüyle sürekli beslendiklerini iddia ediyorlardı. Aynı zamanda En-lil'in karısı Ninlil olarak da bilinir. Daha sonra Adem ve Havva oldular ve Parlayanlar ve Yılanlar olarak tanındılar. Pek çok bilim insanı Ninlil'in ana tanrıçanın bir prototipi olabileceğine inanıyor. Ki veya Ninti/Nintu adıyla tanınır. Bu dünyevi yılan benzeri tanrıçanın iki başı veya iki gözü vardı, bu da onun sembolü iki başlı bir yılan olan Fenike aşk tanrıçası Ashtoreth (Ashera) ile bağlantısını gösteriyor. Kızı Anat ile birleşti ve Matronit veya Shechina gibi Yehova'nın karısı oldu. Sağlık ve doğurganlığın tanrıçasıydı. İbrahim'in (Brahma) karısı Sarah (Sara-svati) ona tapıyordu. Suriyeliler tarafından ona Atargatis, yani Siren deniyordu çünkü beline kadar suda (öteki dünyanın kapısında) tasvir ediliyordu. Mısır'da Ninhursag'a mesih soyunun atası olan İsis ve Yunanistan'da diğer dünyanın tanrıçası Demeter adı verildi. Bazı kaynaklara göre Ninhursag, "yıldız ateşi" olarak saygı duyulan en güçlü yaşam gücüne sahipti.

İsis ve Ninhursag'ın aynı iki başlı yılan tanrıçası olması, onun kutsal sütüyle tanrıların çocukları olan firavunları beslediği birçok tasvirin varlığını açıklamaktadır. Bu tanrıçaların hiçbiri aslında var değildi. Bunlar, diğer dünyanın büyük koruyucusu ve koruyucusu olan ve içsel gücünün - dünyanın gücünün - yardımıyla paralel dünyaların kapılarını açan Dünyanın Annesinin antropomorfik görüntüleriydi. Her zaman yılanlarla ve öbür dünyayla ilişkilendirildiğinden, o dünyanın ruhlarını kontrol edebilen bir kadın şaman olan bir şamanın ilk imgesiydi.

Tiamat da zamanla yılan benzeri birçok tanrı ve tanrıçaya dönüşen bir yılan veya Leviathan biçimindeydi. Ninhursag'ın rahmi diğer dünyayı temsil ediyordu; Kozmos gibi parlayan bir yer. Bir “ışık taşıyıcısı” olarak İsa'nın annesi Meryem'e benzer. Babil'de, daha sonra göreceğimiz gibi, kutsal alanın kapısı ana tanrıçanın rahmine giriş olarak temsil edilirken, diğer dünya da genellikle iki sütun olarak tasvir edilmiştir. Bu sütunlar dualiteyi ve dengeyi simgeliyordu ve bunların içinden geçebilmek için kutsal bir dengenin kurulması gerekiyordu. Çoğu zaman yılanlar bu sütunların etrafına dolanmıştı; Hint Agni'nin, Parlayan'ın ortaya çıktığı aydınlanmanın sembolü olan bir lotus çiçeği ile taçlandırıldılar. Elbette bu, modern Masonların ikiz sütunlarının anlamını anlamamızı sağlar. Bu nedenle sütunların, aralarındaki boşluktan farklı olarak, Dünya'daki gizli bir yerin özel bir değeri yoktur.

Hinduizm'de, Parlayan Agni'nin kendisinin annenin ebedi rahminden ortaya çıktığına dair efsaneler vardır ve biz, parıltının geldiği yerin - diğer dünyanın - güzel bir görüntüsüne sahibiz. Burası ölümden sonra öğreneceğimiz bir yer değil, bu dünyadayken ulaşabileceğimiz bir yer. İsa'nın söylediği budur.

Sembolü sütun olan Sümer Parlayan An veya Anu (ikili görüntünün yarısı), büyük, göz kamaştırıcı ve güçlü tanrıların ziyafet çektiği zirvedeki kutsal şehrin büyük tanrısı. O, iç güneşti ve gerçek bir güneş tanrısıydı. Onun şehri güneşin doğduğu her yerdeydi. Bir yılanın veya öbür dünyanın karnından çıkan Tiamat da Agni gibi Hint mitlerinin ana motifi haline geldi. Bu nedenle yeryüzünde başka bir dünyaya giriş yapılabilecek bir yerin sembolüdür. Sembolü, dört ışınlı iç güneştir - Hıristiyan meshedilmiş Mesih'in haçının prototipi haline gelen bir haç. Haç, bir konumu sabitlemenin mükemmel bir yoludur. Bu dört köşeli sembol şu şekilde biliniyordu: Sara Ana/Anu'dan, Parlayan'dan veya güneşten gelen rüzgar. Rüzgar, bilgelik, bilgi ve güç getiren, yaşamın nefesi, geç Hıristiyanlığın, Kutsal Ruh'un sözcüğü ve simgesiydi. Rüzgar dişildi (bu, daha sonra göreceğimiz gibi, kapıya bilimsel bir bakış açısıyla bakmamızı sağlayan kuantum dalga parçacığının bir başka tezahürüdür).

Tiamat'ın rahmi ya da şamanın diğer dünyası olan bu güneş şehri An, suyun ortaya çıktığı yerdi; bu da su ile yılan arasında daha sonraki bir bağlantıya işaret ediyordu. Ana Vazo, ana tanrıçanın rahmi, "suların akıp rahmi açtığı yer"dir. Burada suların diğer dünyaya kapıyı açtığını unutmayın. Bu gerçek, daha sonraki dünya mitlerinde büyük önem kazanacaktır.

Kapıdan geçen yolculuğun diğer birçok unsuru bu Sümer Parlayan'ın görüntüsünde bulunabilir. Örneğin An/Anu, Dünya Ana'yı ve rahmi veya diğer dünyaya açılan kapıyı simgeleyen "parlak bir dağın" üzerinde dururken tasvir edilmiştir. Daha sonra dünyanın dört bir yanındaki mezar höyükleri yılanla ve diğer dünyayla ilişkilendirildi. Avrupa'nın ve diğer bölgelerin boynuzlu tanrılarının bir prototipi olarak An/Anu'ya, özellikle de tipik erkek şaman olan Osiris'e "boynuzlu" deniyordu. Shatapatha Brahmana'da, dini bir "Hint" metni - Hıristiyanların MS 300'den itibaren tüm pagan dinlerini adlandırdıkları adla. örneğin, "boynuz" kelimesinin "ilkelliğin rahmi" anlamına geldiği ortaya çıktı. Bu Yaratılışın bir sembolüdür. İçeri girip orada kalabilmek için ışık yaymanız gerekiyor. Bu nedenle bu boynuzların, özellikle de güneş boğasının boynuzlarının sunak olarak kullanılması ve bunların üzerinde bir güneş halesinin tasvir edilmesi şaşırtıcı değildir. Aslında dünyanın kendisi bir sunaktır (dünya çapında yaratılan kapılara ince bir gönderme).

Aynı metin şunu söylüyor: “Kara geyiğin boynuzu karnının ta kendisidir. Rahip alnına, sağ kaşının hemen üstüne dokunarak ona dokunuyor ve şöyle diyor: "Sen İndra'nın rahmisin." Çok eski zamanlardan kalma bu kara geyik imgesinin bu kadar önemli olan yanı, siyah rengin boşluğun simgesi olmasıdır; bu, ortaçağ Avrupa'sının Kara Madonna örneğinde görülebilir.

Hint mitolojisinde tantrik kafatası kaseleri, enerji yüklü kafatasının boynuzlarından yayılan iç kapının gücünü içeriyordu. Bu kafatasları, diğer inanç ve mitlerle birlikte Kutsal Kase imajının ortaya çıkmasına neden oldu. Hepsi ana tanrıçanın rahmini veya diğer dünyasını simgeliyordu. Ancak Arthur döneminden harika bir efsane olan Percival'in yazarı Chretien de Troyes, Kâse'nin bir fincana benzediğini yazmıştı. tanrıçanın rahmini simgeliyor. Ne söylediğine dikkat edin bir kase gibi. Bu nedenle Kutsal Kase felsefi açıdan bir fincan veya fincanla temsil ediliyordu. Bu ilişki etimolojik ve mitolojik bağlantılarla da desteklenmektedir. Bu nedenle kafatası kabının her zaman bir yılanla ilişkilendirilmesi şaşırtıcı değildir. Kafatası bizim mağaramızdır, diğer dünyalara açılan kapımızdır.

Daha sonra Hıristiyanlıkta bu fikirler, yeniden doğmak için içinde öldüğümüz ana tanrıçanın suyla dolu rahmini simgeleyen bir yazı tipi şeklini alır. Hıristiyanlığın büyük ana tanrıçası Meryem'in "igne sacro inflammata" olduğu söylenir, bu da - bir erkeğin kutsal ateşiyle döllenmiş, Su (dişil/negatif) ve Ateş unsurlarının arzu edilen ilahi birliğini yaratan anlamına gelir ( eril/pozitif) - dünyevi enerjileri dengede desteklemek ve kapıdan girmek için. Bu nedenle, Avrupa yazı tiplerinde yılan, ejderha ve hatta boğa ve boynuz resimlerinin sıklıkla bulunması şaşırtıcı değildir. Bu görüntü katmanının altında, Bakire Meryem'in birçok görüntüsünde, özellikle de Guadalupe Bakiresi'nin (ters bir hilal ile dolanmış yılanlar - boynuzlu) görüntüsünde, bir yılanla (eril prensip) iç içe geçmiş boynuzların dişil, aysal özünü göreceğiz. Ay). Bulmayı başardığım tüm benzer görüntülerde, oval bir çerçevede duran Mary'nin arkasından nasıl ışık ışınlarının çıktığını fark ettim. Vesica Piscis iki dairenin kesişmesiyle oluşan badem şekli. Vesica Piscis Binlerce yıldır kutsal kabul edilen ve kutsal bir simge olan "balık mesanesi" anlamına gelir.

Yılan ve boğanın birliği, büyük bir sırrı aktaran Ceres ve Proserpina hakkındaki Yunan mitlerinde daha açık bir şekilde ortaya çıkıyor: “Taurus Draconem genuit, et Taurum Draco” - “Boğa yılanı doğurdu ve yılanlar - Boğa." Bu, boğa ve yılanın eril ve dişil yönlerinin bazen kafa karıştırıcı unsurunu açıklıyor. Binlerce yıldır bu iki görüntü birbiriyle ilişkilendirildi ve bu da her bir sembolün cinsiyet tanımlarının sık sık karıştırılmasına neden oldu. Bazen boğa, güneşin yaratıcı prensibidir ve bazen de hilal veya ters çevrilmiş Ay şeklinde tasvir edilen boğanın boynuzları kadın imajını simgelemektedir. İlk başta yılan, yaratılışın anasıydı, daha sonra dinde ataerkilliğin egemenliğinin arkasına saklandı. Bu gizemlerin cevabı yalnızca cinsiyetlerin dinin kontrolü için verdiği mücadelede yatmıyor; öteki dünyaya açılan kapıdan geçmek için gerekli olan karşıtların birliğinde bulunabilir. Cevap, kendi psikolojik karşıtlıklarımızı kontrol etmek, bedenin karşıt enerjilerini kontrol etmek ve belirli konumlardaki dünyevi enerjilerin ikili doğasını anlamaktır. Bu nedenle antik çağlardan beri tanrılar tanrıça ya da her ikisiydi. Amaç biseksüel yaratıklara dönüşmektir. Zihnin güçlerini birleştirin; birbirleriyle kavga etmelerine izin vermeyin. Yılan ve boğa haklı olarak birlikte temsil ediliyor.

Mısır'da, Sümer'de ve diğer yerlerde boğa boynuzları son derece önemlidir. Boğanın başlangıçta güneşin sembolü olması gibi, An/Anu da sayısız Yahudi ve Hıristiyan mitlerinin prototipi olan ve dünyevi olayları kontrol edebilen, bir araya getirebilen ve dengede tutabilen yılan gibi Gılgamış tarafından öldürülen veya evcilleştirilen boğaydı. krallık tanrılarına girecek enerjiler.

Sümerlerin Adar'a yazdığı "Zaten Yılan" ilahisinde, boğanın bir tür antik Kâse ile ilişkilendirildiğine dikkat çekici bir gönderme vardır:

(Erkekler) onu hükümdarları (Adar [yılan]) ilan ettiler.

Kafasında büyük, sakin bir boğaya benziyor. boynuzlar gururla duruyordu.

Değerli bir taş olan Shu Taşı,

Güçlü taş, yılan taşı ve dağ taşı,

Savaşçı veya ateş taşı, savaşçı tarafından şehirlere taşınır.

Diğer dünyaya girmek için gereken tüm unsurlar bu tek alıntıda kodlanmıştır. İnsanlar Büyük Yılanın adını ilan ederek içsel denge ve enerji kazanma sürecini tamamladılar. Bu, enerjik süreci ve içgörüyü simgeleyen boğanın boynuzlarının yükselmesine neden olur. Sonuç olarak, diğer dünyaya erişim sağlayan dayanıklı bir taş veya kap oluşur. Bu, krallara diğer dünyanın gücünü kullanarak yönetme yeteneği veren Kader Taşı'nı anımsatıyor. Başka bir deyişle bu taş Kutsal Kase'nin orijinal taşıdır. Hükümdar (yönetebilen kişi), Dünya'nın enerjilerini belirli bir pozisyonda yoğunlaştırmanın mümkün olduğu yılın ve günün zamanını (göklerin yardımıyla) biliyordu.

Cevap aynı zamanda göksel boğa Tauru-sa'nın adında da bulunabilir. Burada bir kez daha “Işıklı” varlıkların – Tau ve Ru(lar) – birleşmesiyle karşılaşıyoruz. "Tau", Tam-muse'un ve diğer birçok güneş ve mesih tanrısının haçı veya sembolüdür. Ayrıca "Tau", Mısır sembolü Ankh'ın (tanrılar ve firavunlar tarafından kullanılan rüzgarın veya yaşam nefesinin sembolü) temelidir. Rüzgâr yeniden Parıldayan Ana/Anu'nun çarmıhından çıkıyormuşçasına belirir. Oval şeklindeki Ru, Tau haçının üzerine yerleştirildi. Ru başlangıçta kuyruğunu yiyen bir yılandı; sonsuzluğu, ölümsüzlüğü ve Crichton Miller'ın belirttiği gibi göklerin döngülerini simgeliyordu. Bu, Meryem ve İsa'nın sıklıkla yaşam ışınlarında tasvir edildiği, Hıristiyanlığın oval "baloncuğu" haline gelen kapının sembolüdür.

Pirinç. 10.İsa Golgota'da çarmıha gerildi. Kikos Manastırı (Kıbrıs)

Sümer mitlerinde ve dilinde “kalp” ile “rahim” ya da “vulva” aynı kelimeyle ifade edilir. Önemli bir kavramdı Bir Sa Ta veya “An'ın kalbi” - varlığın merkezi, Parlayan An'ın ikamet merkezi. Ayrıca birinin diğer dünyaya nüfuz edebileceğine inanılan bir taş veya dağın sembolik sembolleri de vardır. Bu dağ ile boğayla savaşan Mithras'ın doğduğu dağ arasında hiçbir fark yoktur; İsa'nın doğmuş olabileceği mağarayı temsil ediyor. Gerçek eserlerin ve geçit olarak kullanılan alanların keşfine yönelik bir rehber olarak dağ son derece önemli hale gelecektir.

Yani diğer dünya, sembolü yılan olan büyük Ana Tanrıça'nın (Yeryüzü) rahmidir. Boğada somutlaşan erkek yaratıcılığıyla veya belirli bir yere işaret eden başka bir imgeyle ilişkilidir; bu, içgörü (trans) ve kapıdan geçiş için verimli bir zemin yaratır. Bu inançlar hala Kutsal Kase'de, Komünyon Kadehi'nde ve yazı tipinde görülebilir.

Merhaba sevgili okuyucular!

Bugünkü sohbetimizin konusu Budizm ve Hinduizm'in kutsal hayvanlarıdır. Sizin de benim de bildiğimiz gibi, doğudaki dini ve felsefi hareketler oldukça barışçıl ve çevre merkezlidir. Bizi küçük böceklerden insana kadar Evrende var olan tüm canlıları sevmeye teşvik ediyorlar.

Özellikle vurgunun tam olarak insanların refahını sağlamaya yapıldığı diğer dünya dinlerinden farklıdır. Doğu'da sadece insanlarla değil, etrafımızı saran tüm canlılarla da "ilgileniyorlar".

Buddha'nın kendisi tüm canlıları sevmiş ve saygı duymuştur ve çeşitli enkarnasyonlarında sadece insan değil aynı zamanda hayvan biçimini de almıştır, bu nedenle takipçileri onun öğretilerini ve komşularımıza karşı tutumunu benimsemiştir.

Hayvan sembolleri ve anlamları

Budistler için özel anlam taşıyan hayvanlar vardır. Örneğin:

• inek
• köpek
• atış
• maymun
• geyik
• kedi
• kaplumbağa

Hem Hint hem de Budist kültürleri sembolizm açısından zengin olduğundan, listelenen hayvanların her biri belirli şeyleri temsil eder. Tam olarak hangileri olduğuna bakalım.

Fil

Fil bilgeliğin, adaletin, nezaketin, istikrarın sembolüdür. Beyaz bir filin görüntüsü Budizm ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve içinde özel bir yere sahiptir.

Buda'nın doğumundan önce annesinin rüyasında beyaz bir fil gördüğünü söyleyen bir efsane var. Sonra bilgeler onun için alışılmadık bir çocuğun doğacağını tahmin ettiler. Kahramanların, azizlerin veya yöneticilerin yaşayanlar dünyasından ayrıldıklarında fil olarak reenkarne olduklarına da inanılıyor.

Hinduizm'de fil, uzun ömürlülüğün, gücün ve gücün sembolüdür. Örneğin Hindistan'ın bilgelik ve mutluluk tanrısı Ganesha her zaman fil başlı olarak tasvir edilir. Ganesha, Hindistan'ın en sevilen tanrılarından biridir.

Hint tanrısı Ganesha

Budizm'de filin sembolizmi hakkında daha da fazlasını öğrenebilirsiniz.

İnek

İnek özellikle Hindistan'da saygı görüyor. Doğu ülkelerinde inek bir hemşiredir, bir “annedir” ve refah bahşeder. Süt veriyor, insanları besliyor. Hindistan'da sığır eti öldürmek ve yemek kesinlikle yasaktır. Bir ineğe bile bağıramazsın. Hintliler bugün bile bir ineğin dilekleri yerine getirebileceğine ve zenginlik getirebileceğine inanıyor.

Köpek

Köpekler Tibetlilerin en sevilen hayvanlarından biridir. Nepal Kasım ayında Tihar festivalini kutluyor. Bu tatilin günlerinden biri köpekleri onurlandırmaya adanmıştır: renkli çelenklerle süslenir ve lezzetli ikramlarla sunulur.

Nepal'de insanlara adanan bu hayvanların ölüm tanrısı Yama ile iletişim kurabildiğine inanılıyor.

Ölüm Tanrısı Yama

Ancak Hinduizm'de köpekler "kirli" hayvanlar olarak kabul edilir ve hatta onlardan korkulur. Bunun nedeni büyük olasılıkla, bir kişi başka bir dünyaya "geçiş yaptığında" bu yolda ona köpeklerin eşlik etmesidir. Köpek aynı zamanda tanrı Indra'ya da eşlik ediyor.

Kaplan

Hinduizm'deki kaplan Kshatriya kastını belirtir. Kshatriyalar Brahminlerden sonra ikinci kasttır, savaşçı bir kasttır. Buna göre kaplan, gücü, gücü ve otoriteyi kişileştirir. Tanrı Şiva'nın karısı Tanrıça Durga, sıklıkla bir kaplana binerken tasvir edilir.

Tanrıça Durga

Kaplan özellikle saygı görüyor: manastırların girişinin önünde genellikle taş kaplan heykellerini bulabilirsiniz. Bu hayvan cesareti, gücü ve cesareti simgeliyor. Ancak Tayland'da okulun en ünlü kaplan manastırı var. Pek çok yaban hayatı türünün barınağıdır.

bir aslan

Aslan Buda'nın sembolüdür. Kar aslanlarının resimleri Dalai Lama tarafından Tibet'in ulusal bayrağı ve arması üzerinde onaylandı. Aslan, madeni para ve banknotların üzerinde de yer alıyor. Kar aslanı, sürekli yoldaşlardan ve bodhisattvalardan biridir.

Hinduizm'de aslan, tanrı Vişnu'nun on avatarından biridir.

Atış

Hindular için at, ruhu başka bir dünyaya taşıma aracı anlamına gelir.
At, Budistler tarafından çok sevilir. Azmi, zekayı, özgürlüğü ve hatta zarafeti sembolize eder.

Maymun

Bu yaratıklar temel tutkuları simgeliyor. Ancak Budist kültüründe kötülüğü görme, kötülüğü duyma ve kötülük hakkında konuşma konusundaki isteksizliği kişileştiren bir tılsım “” vardır.

Bu tılsım bazen Budizm'in Tibet şubesinin tapınakları olan bazı datsanların hediyelik eşya dükkanlarında satılıyor, onlardan birini satın almayı başardık.

Budistler ayrıca maymunun Buda'nın erken enkarnasyonu olduğunu düşünüyor.

Hinduizm'de maymun, rüzgar tanrısının oğlu olan tanrı Hanuman'ın sembolüdür. Hanuman maymuna benzer bir görünüme sahipti ve Hindular tarafından saygı görüyordu. Hindistan'da yalnızca maymunların yaşadığı tapınaklar var.

Yılan

Yılan, Doğu öğretilerinde bilgeliğin sembolü olarak özellikle saygı duyulan bir yaratıktır. Hinduizm'de doğa, orijinal kaos anlamına gelir. Kobralar, evleri koruyabileceklerine inanan Hindular için kutsaldır.

Budizm'de yılan bir yandan kutsaldır - meditasyon sırasında Sidhartha Gautama'yı yağmurdan koruyan kobradır ve Buda bazen bir yılanla tasvir edilir. Ancak bu sürüngen aynı zamanda günahlardan birini kişileştirdiği merkezde de tasvir edilmiştir.

Hem Hinduizm'de hem de Budizm'de Nagalar adı verilen, yılana benzeyen sihirli bireyler vardır. yılanlar. İnsan başlı ve gövdeli, üstlerinde yılan başları veya bacaklar yerine yılan kuyruğu bulunan efsanevi yaratıklara benziyorlar. İnsanlarla tanrılar arasında aracı görevi görürler.

Hinduizm'de Nagalar

Geyik

Geyik Budizm'in dini sembolizmine aittir. Saflığı ve saflığı temsil eder. Genellikle Buda'nın kendisinin görüntüleri bir geyikle birlikte görülebilir. Efsaneye göre Buda, hayatında bir geyikti ve öğretilerini ilk olarak Varanasi yakınlarındaki bir geyik parkında öğretmişti.

Kedi

Budistler, bir insan gibi bir kedinin de aydınlanmaya, nirvanaya ulaşabileceği görüşündedir.

Hinduizm'de kediye tapınma uygulaması yoktur ancak Hindular atalarının ruhlarının kedilere dönüşebileceğine inanırlar ve onlara saygılı davranırlar.

Kaplumbağa

Kaplumbağa uzun ömürlülüğün sembolüdür. Bir kaplumbağanın görüntüsü iyi şanslar ve maddi refah getirebilir. Budizm'de bodhisattva'nın enkarnasyonlarından biri olarak kabul edilir ve Hindistan'da tanrı Vishnu'nun ikinci avatarı olarak kabul edilir.

İlginçtir ki, Moğolistan'ın bozkırlarında büyük taş kaplumbağa heykelleri bulunabilir. Kaplumbağa şeklinde bir restoran bile var.

Hinduizm ve Budizm'de kutsal kuşlar

Doğu kültüründe saygı duyulan ve putlaştırılan kuşlar vardır. En ünlüleri anka kuşu, mandalina ördeği, turna, tavus kuşu, kartal, horozdur. Her biri ileride öğreneceğimiz belli bir anlam taşıyor.

tavuskuşu

O, Hindistan'ın sembollerinden biri olan güzelliğin ve asaletin vücut bulmuş halidir. Budizm'de uyanıklık ve şefkat anlamına gelir. Buda'nın insan enkarnasyonundan önce tavus kuşu olduğuna inanılıyor.

Mandalina ördekleri

Bunlar evlilikte sadakatin sembolüdür. Sevginin ve mutluluğun hayatlarında mümkün olduğu kadar uzun süre korunabilmesi için yeni evlilere görüntüleri verilebilir. Budizmin bazı bölgelerinde Buda'nın çocukluğunda bu ördeklerden bir çiftiyle oynadığına inanılır.

Vinç

Turna uzun ömürlülüğün işaretlerinden biridir. Budizm'de kışı simgelemektedir.

Horoz

Horoz erkekliktir, yiğitliktir, cesarettir. Budizm'de şehvetli arzuları kişileştirir ve samsara çemberinin merkezindeki üç hayvandan biridir.

Anka kuşu

HAKKINDA sıcaklık, güneş, yaşam anlamına gelir, kısırlıktan muzdarip kadınlara yardımcı olabilir.

Kyoto'daki Budist tapınağında bir anka kuşu köşkü var, bu kuş aynı zamanda tapınağın çatısını da süslüyor.

Kartal

Budizm'de kartal, Buda'nın üzerinde uçtuğu kuştur.

Çözüm

Bugün doğu ülkeleri ve dinlerinde kutsal ve değerli kabul edilen hayvanlara ve kuşlara baktık ve neyi simgelediklerini öğrendik. Budizm ve Hinduizm'de canlılarla olan ilişkiyi öğrendik. Bu kısa gezinin sizin için bilgilendirici ve ilginç olduğunu umuyoruz.

Tekrar görüşürüz!

En son makaleleri e-postanıza almak için blogumuza abone olun!

MİT VE EFSANELERDE YILANLAR Bölüm 2
Mısır, Asya ve Amerika'nın mitleri ve efsaneleri

Yılın sembolü yılanla ilgili seriye devam ediyorum.
Yılan (yılan), Doğu ülkelerinin mitlerinde sıklıkla bahsedilen çok anlamlı ve evrensel bir semboldür.

MISIR
Eski Mısır'da yılanlar hem iyi hem de kötü ilkelerin taşıyıcılarıydı.
Eski bir Mısır masalında, denizin dibinde harika bir kitabı koruyan ölümsüz bir yılanın hikayesi anlatılır.
Apep- Mısır mitolojisinde, karanlığı ve kötülüğü, düşmanı temsil eden devasa bir yılan Tanrı güneşra . Güneş Ra geceleri Nil'in yeraltında yüzmeye başladığında, onu yok etmek isteyen Apep nehirden su içer. Apep ile yapılan savaşta (her gece) Ra galip gelir.

İsis ve Neftis, Osiris'i kanatlı kobralar şeklinde korurlar ve kanatlarının gölgesiyle onu çevrelerler.

Amon ve Aten Eski Mısır'ın tanrıları da yılan tanrılardı.


Uraeus- hükümdarı korumaya hazır bir kobra görüntüsü - firavunun tacını, gökteki ve yeryüzündeki saltanatının bir işareti olarak süsledi.

Tutankhamun'un ünlü maskesi

Elizabeth taylorünlü Mısır kraliçesi Kleopatra rolünde.


Efsaneye göre Kleopatra bir yılanın kendisini ısırmasına izin vererek intihar etti.

AFRİKA
Afrika mitlerinde kuyruğu yeraltı sularına dayanan gökkuşağı yılanı, başıyla göklere ulaşır. Gökkuşağı Yılanı genellikle güneşin oğluyla savaşan bir su emici görevi görür. Apep hakkındaki Mısır efsanesi böyledir.
Yılanların “ölümsüzlüğü” ve gençlik hayali
Afrika efsaneleri, yılanlar gibi eski derilerini yenileriyle değiştirebilen ve sonsuza kadar yaşayabilen ilk insanlardan bahseder.
Sümer mitinde Gılgamış Suyun derinliklerinde sonsuz bir gençlik çiçeği bulur ancak yüzerken bir yılan çiçeği çalar ve hemen gençleşip derisini döker. O zamandan beri yılanlar ölümsüzlüğe kavuştu ama insanlar ölümlü kaldı.
Ve insanlara yılanların ölümsüz, bilge olduğu görünmeye başladı - sonuçta sonsuz gençliğin ve ölümsüzlüğün sırrını biliyorlar ve uzun yaşıyorlar.
Yılanın eski deriyi değiştirme yeteneği onu gençleşmenin ve uzun ömürlülüğün sembolü haline getirdi ve yılan zehirinin iyileştirici özellikleri onu modern bir Tıp amblemi haline getirdi.
.........................
ASYA
Mezopotamya'da Babil Tiamat'ı, yani "Karanlığın Yılanı", ilkel kaosu temsil eder. Ona her şeyi doğuran ata Tiamat denir. Güneş tanrısı Marduk tarafından kesilen bedeninden dünya yaratılır.
Küçük Asya'nın Venüs'ü olan büyük tanrıça İştar, bir yılanla tasvir edilmiştir.
………………….
HİNDİSTAN VE BUDİZM ÜLKELERİ
Hindistan'da hem mitlerde hem de hayatta gerçek bir yılan kültü var. Hinduizm'de yılan, doğanın ve evrenin gücü olan shakti'dir ve şiddetli yılan Agni'nin ateşinin bir tezahürüdür.
Sonsuzluk fikrini somutlaştıran yılan Şeşa'nın üzerinde Tanrı, Dünya Okyanusu'nun dalgalarında dinleniyor Vişnu, iyiliğin ve hukukun koruyucusu.


Şeşa veya Ananta-şesa(“sonsuz Şeşa”) - tüm nagaların kralı olan bin başlı bir yılan.
Shesha, sonsuz zamanın, sonsuzluğun kişileşmesidir ve vücudunun her dönüşü, tarihiyle birlikte dünyanın evrenlerinden birini simgelemektedir.
O, evrensel nedensel okyanusun sularına dolanmış dev bir yılan olarak tasvir edilmiştir ve yüzükleri onun için bir dinlenme yeridir. Vişnu ve onun eşi Lakshmi .


Vişnu(Sanskritçe - “her şeyi kapsayan”) - Hinduizm'deki yüce Tanrı. Brahma ve Shiva ile birlikte, evrenin koruyucusu olarak hizmet ettiği Trimurti'nin (tanrılar üçlüsü) tanrılarından biridir.
Vişnu'ya doğrudan veya avatarları aracılığıyla tapınılır; en popülerleri Krishna ve Rama'dır.
Vişnu'nun meskeni Vaikuntha'dır, karısı Lakshmi'dir; dünyaların yaratılması, sürdürülmesi ve yok edilmesi onun ilahi oyunudur (lila). Vişnu'nun temel işlevleri dharmayı sürdürmek ve kötülüğü yok etmektir.
Yılanlar genellikle sembolize eder yağmur ve su, doğurganlık. Bunlar eşiklerin, kapıların, hazinelerin ve suların koruyucuları olduğu kadar ineklerin de koruyucularıdır. Yılan, fil, kaplumbağa, boğa ve timsahla birlikte dünyanın direği görevi görebilir ve onu destekleyebilir.
Kobra, Vişnu Dağı'nı sembolize eder ve bu nedenle bilgiyi, bilgeliği ve sonsuzluğu ifade eder.

Krişna- Hinduizm'deki Tanrı formlarından biri, en popüler Hindu tanrılarından biri olan Vişnu'nun sekizinci avatarı. Krishna sıklıkla sanatta tasvir edilir yılanın Kalia'nın kafalarında dans ediyor aynı anda flüt çalmak.

Yılan Kalia Yamuna'nın sularını zehiriyle zehirledi, bu nehirdeki tüm yaşamın ölmesine ve kıyıdaki tüm bitki örtüsünün kurumasına neden oldu. Krişna yılanla savaştı ve onu dışarı çıkardı. Krishna'nın kafasında dans etmesiyle mağlup edilen Kaliya formundaki yılan, kötülüğü ifade eder.

Naga(Sanskritçe nag - yılan) - Hinduizm ve Budizm'de - yılan benzeri efsanevi yaratıklar.
İnsan gövdeli ve insan başlı yılanlar olarak tasvir edilmişler, üstleri yılan başlarından oluşan bir yelpaze ile örtülmüştür. Naga yılanının, temsilcilerine naga adı verilen eski kabilelerden birinin totemi olduğuna inanılıyor.

Naga ve Nagana- bunlar kral ve kraliçedir, genellikle tanrılardır, ya insan biçiminde ya da yılan biçiminde ya da kobra başlıklı insanlar olarak tasvir edilirler ya da bellerinin altında bir yılan gövdesi vardır.

Budizm'de yılanlara (nagalar) özellikle saygı duyulur.
Yılan şeklindeki nagalar yeraltında yaşar. Zirveye çıktıklarında insanlara dönüşürler ve genellikle insanlarla tanrılar arasında aracı görevi görürler.
Bir gün şiddetli sağanak yağışta Siddhartha (Buda) hiçbir şey fark etmedi, Ebedi üzerinde düşünmeye devam etti. Bir anda herkes dev bir kobra gördü ve dehşet içinde kaçtı. Kobra sürünerek Siddhartha'ya yaklaştı, başlığını bir şemsiye gibi açtı ve yağmur duruncaya kadar prensi yağmurdan korudu. Başka bir versiyona göre bu, yedi başlı naga Sheshi'ydi - nagaların Kralı Nagaraja.
Buda

Naga Budizm'in en önemli kutsal metni olan "Prajnaparamita"yı sakladı ve sonra onu filozofa verdi. Nagarjuna.
Nagarjuna, Yılanın fatihidir. N. Roerich


Yılan her zaman bilgeliğin sembolü olmuştur ve Hindistan'ın eski bilgelerine "Nagalar" adı verilmiştir.

Vasuki Hinduizm'de, nagaların kralı, tanrı-devaların ve iblis-asuraların amrita'yı (tanrıların ölümsüzlük iksiri) elde etme hikayesinde okyanusu çalkalamak için kullandıkları yılanın aynısı.
Süt Okyanusunun çalkalanması (çalkalanması) veya Samudra-mantan —
Hindu festivali Kumbh Mela'da her 12 yılda bir kutlanan önemli mitolojik olaylardan biri. Bu hikaye son derece ilginç.

Tanrılar-devalar ve iblisler-asuralar, Süt Okyanusu'nu birlikte çalkalamaya ve ortaya çıkan ölümsüzlük nektarını paylaşmaya karar verdiler. amrita. Süt Okyanusunun çalkalanması (çalkalanması) sırasında Mt. Mandara dev bir sarmal olarak kullanılır ve yılan Vasuki- ip gibi. Bakireler yılanı kuyruğundan ve asuraları başından tutarak dağı döndürüp okyanusu çalkaladılar. Dağ batmaya başlayınca imdada yetişti Vişnu dağı sırtında destekleyen dev kaplumbağa Kurma'nın avatarı şeklinde.


Süt Okyanusu'na çeşitli otlar atıldı ve çalkalandığında 14 hazinede.
Ve sonunda şifacı tanrı okyanustan çıktı Dhanvantariölümsüzlüğün nektarı ile amrita. Ve 14 hazine ve büyülü yaratıklar. Bu sihirli bir at Uchchaishrava'lar, Beyaz fil Airavata, tanrıça Lakshmi bir nilüferin üzerinde oturuyorum, Parijata- cennet ağacı, başka bir ağaç, kalpavrikşa- büyülü bir dilek ağacı. Beş büyülü mücevher daha, Surabhi- harika bir inek vb.
Tayland'daki havaalanında efsaneye dayanan bir heykel grubu.


……………..
İşte yılanlarla ilgili daha fazla efsane
Mekong Nehri Hakkında
Bir gün, taç konusundaki bir anlaşmazlık nedeniyle Naga kraliyet ailesinin üyelerinden biri kaçmak zorunda kaldı. Yolu Çinhindi'nden okyanusa geçti. Devasa bir yılanın bıraktığı iz, dağ nehirlerinden gelen suyla doldu ve güçlü Mekong oldu.
Hazineler hakkında
Pek çok mit ve masalda yılanlar, çoğunlukla da kobralar, sayısız hazinenin bulunduğu mağaraları korurlar.
Parıltılı mücevherlerin saçılımını temizleyen bir kobra olan Hint Har, manevi değerlerin korunmasını simgelemektedir. Ejderhalara benziyor değil mi?
İnanışlardan biri de değerli taşın yılanın kafasında doğduğu ve bunun da onun yaklaşık bin yıl yaşamasını sağladığıdır. Başka bir efsaneye göre değerli taşlar donmuş yılanın tükürüğü damlalarıdır.

AdaPenang Malezya, “Doğu'nun İncisi” olarak adlandırılıyor. Malakka Yarımadası'nda yer alır ve 13,5 km uzaklıktaki zarif bir köprüyle ana karaya bağlanır. Penang Adası ile anakarayı birbirine bağlayan köprü dünyanın en uzun üçüncü köprüsüdür. İşte alışılmadık bir durum Yılanlar Tapınağı.


Yılan Tapınağı tütsü dumanı ve birçok zehirli yılanla dolu. Kutsal dumanın yılanları zararsız hale getirdiğine inanılıyor, ancak güvenlik amacıyla zehir de onlardan "boşaltılıyor".
Şifacı Chor Soo Kong'un ormandaki yılanları koruması altına aldığına dair bir efsane var. İddiaya göre tapınak inşa edildikten sonra yılanlar kendiliğinden ortaya çıktı. Yılan Tapınağı, başlangıçta Penang'ın üzerindeki gökyüzünün güzelliğinden dolayı "Azma Bulut Tapınağı" olarak adlandırılmıştı.
Çok başlı kobraların heykelsi görüntüleri Kamboçya ve diğer Budist ülkelerdeki Budist tapınaklarını süslüyor.

….
Hindistan'da kutluyorlar " nag-panchmi" - yılanların tatili. Yılan kültünün geliştiği bu günde, yılan kültünün geliştiği köylerin sakinleri ormanlara giderek oradan sepetler dolusu yılan getirip, onları sokaklara ve avlulara salıyor, üzerlerine çiçekler yağdırıyor, içmeleri için süt veriyor ve etrafa atıyorlar. boyunlar.
Fakirler, kobraları hasır sepetten çıkarmak ve melodinin ritmine göre yumuşak bir şekilde sallanmalarını sağlamak için flüt kullanıyor.


Ama aslında yılanlar neredeyse sağırdır ve ses titreşimlerinin ve tekerin vuruşundan kaynaklanan titreşimlerin bir kısmını hissetmelerine rağmen sondaj melodisini duyamazlar.
Yılan büyüleme sanatı da köylerde nesilden nesile aktarılıyor.
…………..
ÇİN
İÇİNDE antik Çin mitolojisi asıl olan ejderhadır, ancak yılan ile ejderhanın sembolizmi neredeyse aynıdır.
Nui Wa- Çin panteonunun büyük tanrıçalarından biri, insanlığın yaratıcısı, ilk insanı kilden heykel yapan, dünyayı selden kurtaran, çöpçatanlık ve evlilik tanrıçası.
Nui-wa'nın atası annesi yarı kadın yarı yılanın görünümü. Ayrıca felaketten sonra kozmik dengeyi yeniden sağlamasıyla da itibar kazandı.

MS'nin başlangıcına ait görüntülerde. Nü-wa çoğu durumda Fu-si ile birlikte, her ikisi de insan-yılan kılığında, kuyrukları iç içe geçmiş şekilde tasvir edilmiştir - evlilik yakınlığının sembolü.

Fu Xi- efsanevi ilk imparatorÇin (Göksel İmparatorluk), Doğu'nun hükümdarı.
Yarı insan, yarı yılan kılığında göründü.
Çin efsanesine göre, insanlar Fu Xi'ye bu yeteneği borçlu balık yakalayın ve ateşte yemek pişirin. Müziği ve ölçü aletlerini icat etti, insanlara vahşi hayvanları evcilleştirmeyi ve ipekböcekçiliği yapmayı öğretti.
Sekiz Trigramlı Fu Xi (sol altta) ve bir kaplumbağa.

Fu Xi aynı zamanda Çin'in mucidi olarak kabul edilir. hiyeroglif yazı Yazmanın temeli olan ilk 8 trigramı yaratan kişi. Fu Xi, Sarı Nehir'den yüzen bir ejderhanın sırtında benzer desenler gördükten sonra bu işaretleri çizdi.

Weishe(“bükülen yılan”), Juishan Dağı'nda (“Dokuz Şüphe Dağı”) bulunan iki başlı bir yılan olan eski Çin mitolojisinin bir tanrısıdır. . Mor kıyafetler ve kırmızı şapkalar giyiyor.


Onu görenler (farklı versiyonlara göre) ya büyük hükümdarlar olurlar ya da anında ölürler.

İÇİNDE Japonya bilinen Mutluluğun yedi tanrısı(Japon Shifuku-jin) - Şintoizm'de iyi şans getiren yedi tanrı. Genellikle bir teknede yüzen netsuke figürleri olarak tasvir edilir.
Benzaiten (veya Benten) - yedi mutluluk tanrısının tek tanrıçası, şans tanrıçası, su, bilgelik, sanat ve belagat. Biwa (süt) taşıyan bir kız olarak tasvir edilmiştir.


Genellikle bir ejderhaya veya yılana binerken tasvir edilir. Bazen, nehir sularının metresi olan Beyaz Yılan'ın eski kültüyle ilişkilendirilen, başının etrafına taç şeklinde sarılan beyaz bir yılanla süslenir.

.....................
TİBET. Tibet Budizminde " yeşil yılan"insanlarda bulunan üç hayvan içgüdüsünden biri olarak anılır - kin
………………………..
AMERİKA
Yılanlar pek çok Hint mitolojisinde yer alıyordu; göğe yükselen ve oraya dönüşen bir yılan. Gökkuşağı; 3mey Boyusu, formda görünen gün boyunca gökkuşağı, geceleri kara delik şeklinde Amazon havzasındaki Kızılderililerin mitlerine göre Samanyolu'nda, Brezilya Kızılderililerinin mitlerinde iki İkiz Yılan vb.
Doğu Bolivya Kızılderililerinin mitlerine göre gökyüzü bir zamanlar yeryüzüne düşüyordu ama Yılan, etraflarına sarıldılar, onları tekrar ayırdılar ve bağlantıyı kesmeye devam ediyor.

Ve Amazon Kızılderililerinin bir tane var Gökkuşağı Yılanının Hikayesi.
“Bir zamanlar bütün kuşların tüyleri aynıydı, kasvetli ve donuktu. Ve Amazon'un derinliklerinde kocaman bir yılan yaşıyordu. Yılan zaman zaman ininden çıkıyor ve derisi güneşte gökkuşağının tüm renkleriyle parlıyordu. Gökkuşağı yılanı çok güzeldi ve insanlar kuşlarla birlikte onun muhteşem derisini almaya karar verdiler. Yılan kurnazlıkla kıyıya çekildi ve ardından Kızılderililer onu kancalara takıp derisini yüzdü. Daha sonra kuşlar gagalarıyla deriyi yakalayıp havaya uçtular. Çok renkli yılan derisi parçalarını kendi aralarında paylaşıyorlardı ve tüyleri parlak renklerle parlıyordu.
Ve yılanın yeni derisi çıktı ve bazen gökyüzünde gökkuşağı şeklinde göründü. Yalnızca Kızılderililer onu asla yakalayamadı.”
Azteklerin ve Tolteklerin mitolojisinde önemli bir yer işgal etti. Quetzalcoatlus.
Quetzalcoatlus- “tüylü yılan” - ana tanrılardan biri olan eski Amerika'nın tanrısı

Tarih Bilimleri Adayı Valery Kashin. Fotoğraf: Valery Kashin ve Lyudmila Sinitsina.

Hindistan veya Bharat, eski bir medeniyet ülkesi olan dünyanın en büyük devletlerinden biridir. Geçen yüzyılın yetmişli yıllarının sonlarından bu yana Hindistan'ı inceleyerek, son on yılda ülkede meydana gelen derin değişiklikleri ilk elden gördüm. Bugün dinamik olarak gelişen ve geleceğe bakan ekonomilere sahip on ülkeden biri. Sadece bir örnek: Bu yıllarda Hindistan'da 300 milyonluk güçlü, etkili bir orta sınıf ortaya çıktı. Bu ülke aynı zamanda canlı, özgün bir kültürün en büyük hazinesidir. Geleneğin gücü burada dünyanın herhangi bir yerinde olduğundan daha güçlü. Zamanların ve nesillerin ebedi bağlantısını sağlayan gelenektir.

Yüce tanrılardan biri olan Vişnu, yılan Şeşa'nın halkalarından oluşan bir yatağın üzerinde dinleniyor. Bronz heykelcik.

Tanrı Krishna'nın naga Kaliya'yı yenmesini gösteren pitoresk bir görüntü.

Jaipur'dan gelen bu yılan oynatıcısı gibi, böylesine eski bir mesleğin tüm temsilcileri, bir müzik borusu yardımıyla en tehlikeli kobrayı bile kendi istekleri doğrultusunda bükebiliyorlar.

Göleti koruyan taş nagaları.

Hindistan'daki en tehlikeli yılanlar: Russell engereği (üstte), Krait (altta) ve kobra (sağda).

Bir ağacın ya da kayanın üzerinde gizlenmiş bir yılanı hemen görmek mümkün değildir.

Evin eşiğindeki kobrayı tasvir eden desen bir tür koruyucu tılsımdır. Chennai şehri.

Kadim bir gelenek gereği her ev hanımı, sevdiği motiflere uygun olarak sabah ve akşam evin etrafına benzer desenler çizer. Tamil Nadu eyaleti.

Gölün karşı kıyısında tamamen modern, kar beyazı Pushkar şehri yatıyor.

Dünyada tüyler ürpertici sürüngenlerin Güney Asya'daki kadar özgür hissettiği çok az yer var. Burada yılanlar kutsal kabul edilir ve onlara saygı ve özenle davranılır. Onların şerefine tapınaklar inşa edildi; taştan oyulmuş sürüngen resimlerine genellikle yolların, rezervuarların ve köylerin yakınında rastlanır.

Hindistan'daki yılan kültünün tarihi beş bin yıldan daha eskiye dayanıyor. Kökleri Aryan öncesi kültürün derin katmanlarına kadar uzanıyor. Örneğin Keşmir efsaneleri, henüz uçsuz bucaksız bir bataklık olan vadide sürüngenlerin nasıl hüküm sürdüğünü anlatır. Budizm'in yayılmasıyla birlikte mitler Buda'nın kurtuluşunu yılana atfetmeye başlamış ve bu kurtuluş Nairanjana Nehri kıyısında yaşlı bir incir ağacının altında gerçekleşmiştir. Buda'nın aydınlanmaya ulaşmasını engellemek için iblis Mara korkunç bir fırtına yarattı. Ancak devasa bir kobra, iblisin entrikalarını engelledi. Kendini Buda'nın vücudunun etrafına yedi kez sardı ve onu yağmurdan ve rüzgardan korudu.

YILANLAR VE NAGLAR

Hinduların kadim kozmogonik fikirlerine göre, Evrenin desteği, Dünya Okyanusunun sularında yatan yılan Şeşa'nın sayısız başıdır ve yaşamın koruyucusu Vişnu, yüzüklerinden oluşan bir yatağın üzerinde dinlenir. 2160 milyon dünya yılına eşit olan her kozmik günün sonunda, Şeşa'nın ateş püskürten çeneleri dünyaları yok eder ve yaratıcı Brahma daha sonra onları yeniden inşa eder.

Bir başka güçlü yılan olan yedi başlı Vasuki, zorlu yok edici Shiva tarafından kutsal bir iplik olarak sürekli olarak giyilir. Tanrılar, Vasuki'nin yardımıyla ölümsüzlük içeceği amrita'yı çalkalayarak, yani okyanusu çalkalayarak çıkardılar: gökseller yılanı dev bir sarmal olan Mandara Dağı'nı döndürmek için bir ip olarak kullandılar.

Shesha ve Vasuki, Nagaların tanınmış krallarıdır. Bu, mitlerde yılan gövdeli, bir veya daha fazla insan başlı yarı tanrısal yaratıkların adıdır. Nagalar Patala'daki yeraltı krallığında yaşıyor. Başkenti Bhogavati, değerli taşlardan oluşan bir duvarla çevrilidir ve efsaneye göre evrenin temelini oluşturan on dört dünyanın en zengin şehri olma ününe sahiptir.

Efsaneye göre Nagalar, büyü ve büyücülüğün sırlarında ustalaşır, ölüleri diriltebilir ve görünüşlerini değiştirebilirler. Kadınları özellikle güzeldir ve çoğu zaman dünyevi hükümdarlarla ve bilgelerle evlenirler. Efsaneye göre birçok maharaja hanedanı Nagalardan kaynaklanmaktadır. Bunlar arasında Pallava kralları, Keşmir, Manipur ve diğer beyliklerin yöneticileri de var. Savaş alanlarında kahramanca ölen savaşçılar da kendilerini naginilerin gözetiminde buluyor.

Nagaların kraliçesi Vasuki'nin kız kardeşi Manasa, yılan ısırıklarına karşı güvenilir bir koruyucu olarak kabul edilir. Onun şerefine Bengal'de kalabalık kutlamalar yapılıyor.

Efsaneye göre aynı zamanda beş başlı naga Kalia bir zamanlar tanrıları ciddi şekilde kızdırmıştı. Zehri o kadar güçlüydü ki büyük bir gölün suyunu zehirledi. Bu gölün üzerinde uçan kuşlar bile öldü. Ayrıca sinsi yılan, yerel çobanların ineklerini çalıp yuttu. Sonra yüce tanrı Vişnu'nun sekizinci dünyevi enkarnasyonu olan ünlü Krishna, insanların yardımına geldi. Kadamba ağacına tırmandı ve suya atladı. Kalia hemen ona doğru koştu ve güçlü yüzüklerini etrafına sardı. Ancak yılanın kucağından kurtulan Krishna bir deve dönüştü ve kötü nagayı okyanusa sürdü.

YILANLAR VE İNANÇLAR

Hindistan'da yılanlarla ilgili sayısız efsane ve hikaye var, ancak en beklenmedik işaretler de onlarla ilişkilendiriliyor. Yılanın sonsuz hareketi kişileştirdiğine, ataların ruhunun vücut bulmuş hali ve evin koruyucusu olarak hareket ettiğine inanılıyor. Bu nedenle Hindular ön kapının her iki yanına da yılan tabelasını koyarlar. Aynı koruma amacıyla, Hindistan'ın güneyindeki Kerala eyaletindeki köylüler, bahçelerinde kutsal kobraların yaşadığı küçük serpentaryumlar bulunduruyor. Bir aile yeni bir yere taşındığında mutlaka tüm yılanları da yanlarında götürür. Buna karşılık, sahiplerini bir şekilde içgüdüsel olarak ayırt ederler ve onları asla ısırmazlar.

Yılanı kasten veya kazara öldürmek büyük günahtır. Ülkenin güneyinde bir brahman, öldürülen bir yılanın üzerine mantralar söyler (Hinduizm'de buna dua formülleri ve büyüler denir). Vücudu ritüel desenlerle işlenmiş ipek bir kumaşla kaplanmış, sandal ağacı kütüklerinin üzerine yerleştirilmiş ve cenaze ateşinde yakılmış.

Kadının çocuk doğuramaması, kadının bu veya daha önceki doğumlardan birinde sürüngene yaptığı hakaretle açıklanmaktadır. Tamil kadınları, yılanın bağışlanmasını kazanmak için onun taş heykeline dua ediyor. Chennai'den çok da uzak olmayan Rajahmandi kasabasında, bir zamanlar eski bir kobranın yaşadığı harap bir termit tümseği vardı. Bazen güneşin tadını çıkarmak ve kendisine getirilen yumurtaların, et parçalarının ve pirinç toplarının tadına bakmak için inden dışarı çıkıyordu. Acı çeken kadınlar kalabalıklar halinde ıssız tepeye geldi (bu 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başıydı). Kutsal hayvanı görme umuduyla termit tepesinin yakınında uzun saatler oturdular. Başarılı olurlarsa, dualarının nihayet duyulduğundan ve tanrıların onlara bir çocuk vereceğinden emin olarak evlerine mutlu bir şekilde döndüler. Çok küçük kızlar da yetişkin kadınlarla birlikte, mutlu annelik için önceden dua ederek değerli termit tümseğine gittiler.

Olumlu bir alamet, bir sürüngen tarafından tüy dökümü sırasında dökülen eski bir deri olan bir yılan taramasının keşfi olarak kabul edilir. Değerli derinin sahibi, kendisine zenginlik getireceğine inanarak mutlaka bir parçasını cüzdanına koyar. İşaretlere göre kobra, kaputunda değerli taşlar saklıyor.

Yılanların bazen güzel kızlara aşık oldukları ve onlarla gizlice ilişki yaşadıklarına dair bir inanış vardır. Bundan sonra yılan, sevgilisini kıskançlıkla gözetlemeye, yüzerken, yemek yerken ve diğer konularda onu takip etmeye başlar ve sonunda hem kız hem de yılan acı çekmeye, tükenmeye ve kısa sürede ölmeye başlar.

Hinduizm'in kutsal kitaplarından biri olan Atharva Veda'da şifalı otların sırlarını saklayan hayvanlar arasında yılanlardan bahsedilmektedir. Ayrıca yılan ısırıklarını nasıl iyileştireceklerini de biliyorlar, ancak bu sırları dikkatle koruyorlar ve bunları yalnızca şiddetli münzevilere açıklıyorlar.

YILAN FESTİVALİ

Shravan ayındaki (Temmuz - Ağustos) yeni ayın beşinci gününde Hindistan, yılan festivali Nagapanchami'yi ciddiyetle kutluyor. Bu günde kimse çalışmıyor. Kutlamalar güneşin ilk ışınlarıyla başlar. Hindular, evin ana girişinin üstüne sürüngen resimleri yapıştırıyor ve Hinduizm'de tanrılara tapınmanın ana biçimi olan puja gerçekleştiriyor. Birçok insan merkez meydanda toplanıyor. Trompetler ve davullar gürlüyor. Alay, ritüel banyonun yapıldığı tapınağa doğru ilerliyor. Daha sonra bir gün önce yakalanan yılanlar sokaklara ve avlulara salınıyor. Karşılanıyorlar, çiçek yaprakları yağdırılıyor, cömertçe para veriliyor ve kemirgenlerden kurtarılan hasat için teşekkür ediliyor. İnsanlar sekiz ana nagaya dua eder ve canlı yılanları süt, sade yağ, bal, zerdeçal (sarı zencefil) ve kızarmış pirinçle beslerler. Deliklerine zakkum, yasemin ve kırmızı nilüfer çiçekleri yerleştirilir. Brahminler ritüellere başkanlık ediyor.

Bu tatille ilgili eski bir efsane var. Nagapanchami gününü görmezden gelerek sabah tarlaya giden bir Brahman'dan bahsediyor. Karık açarken yanlışlıkla kobra yavrularını ezdi. Yavru yılanların öldüğünü gören anne yılan, brahmanadan intikam almaya karar verdi. Sabanın arkasından gelen kan izini takip ederek suçlunun evini buldu. Sahibi ve ailesi huzur içinde uyuyorlardı. Kobra evdeki herkesi öldürdü ve sonra aniden brahman'ın kızlarından birinin yakın zamanda evlendiğini hatırladı. Kobra komşu köye doğru süründü. Orada genç kadının Nagapanchami festivali için tüm hazırlıkları yaptığını ve yılanlar için süt, tatlılar ve çiçekler dağıttığını gördü. Sonra yılan öfkesini merhamete çevirdi. Uygun bir anı hisseden kadın, babasını ve diğer akrabalarını diriltmesi için kobraya yalvardı. Yılanın zenci olduğu ortaya çıktı ve uslu kadının isteğini isteyerek yerine getirdi.

Yılan festivali gece geç saatlere kadar devam ediyor. İşin doruğunda, sadece büyü yapanlar değil, Hindular da daha cesurca sürüngenleri ellerine alıyor ve hatta boyunlarına atıyorlar. Şaşırtıcı bir şekilde, nedense böyle bir günde yılanlar ısırmaz. En azından ben böyle bir şeyi hiç duymadım.

YILAN KRALIN LANETİ

Hindistan'da sürünen sürüngenler yalnızca ormanın alacakaranlığında, bir nehrin veya yapay rezervuarın yakınında değil, aynı zamanda bir otoyolun ortasında veya çok yıldızlı bir otel odasında bile bulunabilir. Delhi'ye ilk ziyaretimi asla unutmayacağım. Rus Kültür Merkezi'nde şirin bir konakta kaldım. Yeni şehrin içinde yer alan otel, yayılan tropik ağaçlarla çevrilidir. Geceleri anlaşılmaz bir hışırtı sesiyle uyandım. İtiraf ediyorum: tüylerim diken diken oldu. Kobrayı aklımda tutarak ayağa kalktım ve ışığı açtım. Odada klima mevcuttu. Bir hava akımı plastik bir torbayı yere fırlattı.

Sabah biraz yürüyüşe çıkmaya karar verdim. Kültür merkezinin topraklarında dolaştıktan sonra zümrüt yeşili çimlerin üzerine keyifle uzandım. Hintli bir bahçıvan oradan geçti. Bana dehşetle baktı: “Sahib! Buranın yılan delikleriyle dolu olduğunu bilmiyor musun? Dinlendiğin yerde bugün bir krait gördük!” Kraitin zehrinin son derece zehirli olduğunu ve Asya'daki yılanlar arasında en güçlüsü olarak kabul edildiğini bildiğim için sanki haşlanmış gibi ayağa fırladım. Isırılanların yarısına yakını bu zehirden ölüyor; modern aşıların hiçbiri onlara yardımcı olmuyor.

Zaman zaman Hindistan'da harika hikayeler duyuyor veya okuyorsunuz. Bunlardan biri Hindistan'ın güneyindeki Kerala eyaletinin başkenti yakınında bulunan Irinchayam köyünde meydana geldi. Umman adında bir kadın yaşıyor. Yılanlar onu tam olarak yirmi kez ısırdı; on sekiz kez kobralar, iki kez de engerekler. Bu ilk kez on dört yaşındaki Omana'nın nehirde yüzdüğü sırada gerçekleşti. Daha sonra yılanlar kadının evine, markete giden yolda, çalıştığı kaju fıstığı işleme fabrikasına ve hatta köyün tapınağına saldırdı.

Son ısırıktan sonra talihsiz kadın yerel bir astroloğa başvurdu. Yaşananlara ilişkin şu açıklamayı yaptı: Önceki yaşamlarından birinde bir kadın, yılan kralın ölüm sebebi oldu. Ve hayaletten vazgeçmeden önce “yüksek rütbeli” yılan kadına lanet okudu. Bir sonraki hayatında, yirmi bir yılanın zehirleriyle kanını zehirleyeceği zaman, ölüm tanrısı Yama'nın siyah bir bufalo üzerinde onun için geleceğine söz verdi. O zamandan beri Umman ve ailesi sürekli korku içinde yaşıyor. Harabe kulübenin pencerelerinin ahşap çerçeveleri sıkıca kapalı. Odadaki lamba her zaman açıktır. Umman'ın oğulları her akşam evin çatısını dikkatle inceliyor, çatlakları tıkıyor ve iki haftada bir bahçenin etrafındaki çalıları kesiyor.

Umman olgusu bilim çevrelerinin dikkatini çekti. Örneğin Thiruvananthapuram'dan bir tıp profesörü K. Sreekumari, Freud'un çalışmalarına dayanarak şöyle yazıyor: “Omana'nın ailesi, genç bir kızken onu kendisinden 25 yaş büyük bir adamla evlendirdi. Kocasının ölümünden sonra kadının gerçekleşmemiş cinsel duyguları sürüngenlerin dikkatini çekmeye başladı: Yılanlar seksi simgeliyor ve Umman bilinçaltında onlarla tanışmayı sabırsızlıkla bekliyor." Görüldüğü gibi doktorun sözlerinde bile mitoloji mevcuttur.

Yılan Oynatıcılar Mesleğini Değiştiriyor

Birçok Hintli bana daha zehirli yılanların olduğunu söyledi. Kontrolsüz ormansızlaşma ve bunların yerini pirinç tarlalarının alması, kemirgenlerin büyük oranda yayılmasına yol açtı. Sıçan ve fare sürüleri şehirleri ve köyleri sular altında bıraktı. Sürüngenler kemirgenlerin peşinden koştu. Muson yağmurları sırasında su akıntıları deliklerini doldurduğunda sürüngenler insan meskenlerine sığınır. Yılın bu zamanında oldukça saldırgan olurlar.

Evinin çatısı altında bir sürüngen bulan dindar bir Hindu, ona asla kılını bile kıpırdatmayacak, onu evden huzur içinde ayrılmaya ya da başıboş yılan oynatıcılarından yardım istemeye ikna etmeye çalışacaktır. Birkaç yıl önce bunları her sokakta bulabilirdiniz. Türbanlar ve ev yapımı pipolar takmışlar, kurutulmuş balkabağından yapılmış büyük bir rezonatöre sahipler, uzun süre hasır sepetlerin üzerinde oturup turistleri bekliyorlar. Basit bir melodinin ritmiyle eğitimli yılanlar sepetlerden başlarını kaldırdılar, tehditkar bir şekilde tısladılar ve başlıklarını salladılar.

Yılan oynatıcısının zanaatının kalıtsal olduğu kabul edilir. Saperagaon köyünün (Uttar Pradesh'in başkenti Lucknow şehrine on kilometre uzaklıkta bulunan) yaklaşık beş yüz nüfusu var. Hintçe'den tercüme edilen "Saperagaon", "Yılan Oynatıcıları Köyü" anlamına gelir. Buradaki yetişkin erkek nüfusun neredeyse tamamı bu zanaatla uğraşıyor.

Saperagaon'daki ölümcül yaratıklar tam anlamıyla her adımda bulunabilir. Örneğin, genç bir ev hanımı yerleri bakır bir sürahiden suluyor ve ayaklarının dibinde halka şeklinde kıvrılmış iki metrelik bir kobra yatıyor. Kulübede yaşlı bir kadın akşam yemeğini hazırlıyor ve sarisinden birbirine dolanmış bir engereği silkeleyerek homurdanıyor. Yatmaya giden köy çocukları, yanlarında bir kobra götürür, canlı yılanları oyuncak ayılara ve Amerikan güzeli Barbie'ye tercih ederler. Her bahçenin kendine ait bir serpentaryumu vardır. Çeşitli türlerden dört veya beş yılan içerir.

Ancak yürürlüğe giren yeni Yaban Hayatı Koruma Yasası, yılanların "kâr amacıyla" esaret altında tutulmasını artık yasadışı hale getiriyor. Yılan oynatıcıları da başka işler aramak zorunda kalıyor. Birçoğu yerleşim bölgelerinde sürüngen avlayan şirketlere katıldı. Yakalanan sürüngenler şehir sınırları dışına çıkarılarak kendilerine özgü yaşam alanlarına bırakılıyor.

HAYATIN GERÇEĞİ

Gelenekler, mitler ve inançlar bir şeydir. Bu arada Hindistan'da yılan zehirinden ölüm oranı dünyadaki en yüksek orandır. Resmi istatistiklere göre, her yıl ülkede çeyrek milyondan fazla insan yılan ısırıklarından muzdarip oluyor ve bunlardan 50 bini ölüyor - bu, kaplan, leopar, panter ve diğer yırtıcı hayvanların kurbanlarının toplamından otuz kat daha fazla. Batı Bengal, Gujarat, Maharashtra, Andhra Pradesh ve Tamil Nadu eyaletleri ölüm sayısında üzücü rekoru elinde tutuyor. Son sekiz yılda yalnızca Delhi'de zehirli yılanlar tarafından ısırılan 220 kişinin vakası bildirildi. Bu durum çoğunlukla suyun sürüngenleri yuvalarından dışarı çıkardığı temmuz, ağustos ve eylül aylarındaki muson yağmurlarında meydana gelir. Sadece Hintliler değil, yabancı turistler de tıbbi yardıma başvuruyor.

Yılanların en tehlikelisi elbette kobradır. Zehiri ısırmadan hemen sonra etki etmeye başlar. Kişi aniden uykuya dalar, ardından konuşma bozulur, bilinç bulanıklaşır, sinir uyarılarının iletimi bozulur, kalp ve solunum kaslarında felç meydana gelir ve 20-25 dakika sonra ölüm meydana gelir.

Kobra, Hindistan'da yaygın olarak dağıtılan, iki metre uzunluğa kadar büyük kahverengi bir yılandır, yoğun çalılıkları ve nemi sever. Kral kobra, normal kobranın aksine çok daha uzundur, bazen beş metreden fazladır ve esas olarak Assam'da bulunur. Vücudu gümüşle parlıyor. Başka yılanlarla beslenir. Kobranın başlığı, gözlükleri anımsatan tuhaf bir desenle süslenmiştir. Hindular bunu, güneşin, ateşin ve sürekli hareketin eski bir sembolü olan kesik bir gamalı haç olarak yorumluyorlar.

Çoğu zaman, kraitlerden, Russell engereklerinden ve kum efalarından gelen ısırıklar ölüme yol açar. Krait, kurbanlarını su kütlelerinin yakınında pusuda bekliyor. Geceleri avlanır. Koyu tenli bu iki metrelik yılanı asfaltta görünmez kılıyor. Soğuk gecelerde krait köylülerin evlerine doğru sürünür. Isırması ağrıya neden olmaz. Yerde uyuyan insanlar bunu hissetmez ve uykularında ölürler.

Russell'ın engereği bir buçuk metre uzunluğa ulaşıyor. En sevdiği avlanma yeri pirinç tarlalarıdır. Yılan çimlerin arasında neredeyse görünmez. O çok agresif. Yılan, tehlikeyle karşılaştığında diğerleri gibi sürünerek uzaklaşmaz, sonuna kadar savaşır. Kobra bile onunla savaşmamayı tercih ediyor. Russell engereğinin ısırığı son derece acı vericidir ve iç kanamaya neden olur.

Kum efası taş ocaklarında ve taş altlarında saklanır. Uzunluğu bir metreden kısa ama zehiri ölümcül. Ephas tarafından ısırılanlar kanamadan, kalp ve böbrek yetmezliğinden ölürler.

Her yılanın zehrine karşı uygun bir aşı geliştirilmiştir ancak ne yazık ki bunu her zaman zamanında uygulamak mümkün olmamaktadır. Ayrıca Hindistan'da bulunan 230 yılan türünden 55'i zehirlidir ve Hindistan'ın en ihtiyatlı sakini bile bu kadar çok aşı seçeneği taşımamaktadır. Bu nedenle, kişi genellikle yalnızca tanrıların merhametine, kendi sağduyusuna güvenebilir ve dharma'nın, yani ahlak ve dini görevin gerekliliklerini yerine getirebilir - sonuçta, Hindistan'a inandıkları gibi yılanlar, ihlal edenleri daha çok ısırır. gelenekler.

Bazı araştırmacılara göre Eski Mısır'da beş bin tanrı vardı. Bunların bu kadar büyük bir kısmı, çok sayıda yerel şehrin her birinin kendi tanrılarına sahip olmasından kaynaklanmaktadır. Bu nedenle birçoğunun fonksiyonlarının benzerliğine şaşırmamak gerekir. Listemizde mümkün olduğunca sadece şu veya bu göksel varlığın bir tanımını vermeye değil, aynı zamanda ona en çok saygı duyulan merkezi de belirtmeye çalıştık. Tanrıların yanı sıra bazı canavarlar, ruhlar ve büyülü yaratıklar da listeleniyor. Tablomuz karakterleri alfabetik sıraya göre listeler. Bazı tanrıların adları, onlar hakkında ayrıntılı makalelere yönlendiren köprüler olarak tasarlanmıştır.

Mısır Tanrıları Tablomuz okulda 5. sınıf öğrencilerini hazırlamak için kullanılabilir. Ayrıca bakınız: Antik Yunan Tanrıları - liste, Antik Roma Tanrıları - liste, Eski İskandinavya Tanrıları, Eski Hindistan Tanrıları - liste, Antik Slavların Tanrıları - liste.

Antik Mısır'ın 10 Ana Tanrısı

Amat- bir dişi aslanın gövdesi ve ön ayakları, bir su aygırının arka ayakları ve bir timsahın başı olan korkunç bir canavar. Ölülerin yeraltı krallığının (Duat) ateşli gölünde yaşadı ve Osiris'in duruşmasında haksız olduğu kabul edilen ölülerin ruhlarını yuttu.

Apis'ler- Memphis'te ve tüm Mısır'da tanrılar Ptah veya Osiris'in yaşayan vücut bulmuş hali olarak tapınılan, derisinde ve alnında özel işaretler bulunan siyah bir boğa. Yaşayan Apis, özel bir odada - Apeion'da tutuldu ve ölen kişi, Serapeum nekropolüne ciddiyetle gömüldü.

Apophis (Apophis)- devasa bir yılan, kaosun, karanlığın ve kötülüğün kişileşmesi. Her gün gün batımından sonra güneş tanrısı Ra'nın indiği yeraltı dünyasında yaşıyor. Apep, onu yutmak için Ra'nın mavnasına koşar. Güneş ve onun savunucuları her gece Apep'le savaşır. Eski Mısırlılar ayrıca güneş tutulmalarını yılanın Ra'yı yutma girişimi olarak açıkladılar.

Aten- Orta Krallık'ta adı geçen ve Firavun Akhenaten'in dini reformu sırasında Mısır'ın ana tanrısını ilan eden güneş diskinin (veya daha doğrusu güneş ışığının) tanrısı. Yerel panteonun diğer temsilcilerinin çoğundan farklı olarak, "hayvan-insan" formunda değil, avuç içi kollarının dünyaya ve insanlara doğru uzandığı bir güneş çemberi veya top şeklinde tasvir edildi. Görünüşe göre Akhenaten'in reformunun anlamı, somut-figüratif bir dinden felsefi-soyut bir dine geçişti. Eski inançların taraftarlarına yönelik şiddetli zulüm eşlik etti ve başlatıcısının ölümünden kısa bir süre sonra iptal edildi.

Atum- Heliopolis'te saygı duyulan ve kendisini orijinal kaotik Nun Okyanusu'ndan yaratan güneş tanrısı. Bu Okyanusun ortasında, tüm karaların kaynaklandığı, dünyanın ilkel tepesi yükseliyordu. Kendi tohumunu tükürerek mastürbasyona başvuran Atum, ilk ilahi çifti yarattı - Ennead'in geri kalanının soyundan geldiği tanrı Shu ve tanrıça Tefnut (aşağıya bakın). Arkaik antik çağda Atum, Heliopolis'in ana güneş tanrısıydı, ancak daha sonra Ra tarafından arka plana itildi. Atum yalnızca bir sembol olarak saygı görmeye başladı geliyor güneş.

Bastet- Bubastis şehrinden kedi tanrıçası. Aşkı, kadınsı güzelliği, doğurganlığı ve eğlenceyi kişileştirdi. Sık sık birleştiği tanrıça Hathor'a dini anlamda çok yakın.

İblis– (Şeytanlar) çirkin bir yüze ve çarpık bacaklara sahip, insanlara uygun cüce iblisler. Bir çeşit güzel brownie. Eski Mısır'da Şeytan figürinleri yaygındı.

Maat- evrensel hakikat ve adalet tanrıçası, ahlaki ilkelerin ve katı yasallığın koruyucusu. Başında devekuşu tüyü olan bir kadın olarak tasvir edilmiştir. Ölülerin krallığındaki yargılama sırasında, ölen kişinin ruhu bir kefeye, "Maat'ın tüyü" diğer kefeye yerleştirildi. Tüyden daha ağır olduğu ortaya çıkan bir ruhun, Osiris'le birlikte sonsuz yaşama layık olmadığı düşünülüyordu. Korkunç canavar Amat tarafından yutuldu (yukarıya bakın).

Mafdet– ("hızlı koşan") sert adalet tanrıçası, kutsal yerlerin koruyucusu. Bir çita başı veya misk kedisi ailesinden bir hayvan olan bir genet şeklinde tasvir edilmiştir.

Mertseger (Meritseger)- Thebes'teki ölülerin tanrıçası. Yılan veya yılan başlı kadın şeklinde tasvir edilmiştir.

Ahıska- Abydos şehrinde özel bir şerefe sahip olan doğum tanrıçası.

Min.- Koptos şehrinde hayat ve bereket veren olarak saygı duyulan bir tanrı. İtifallik bir biçimde (belirgin erkek cinsel özellikleriyle) tasvir edilmiştir. Min'e tapınma Mısır tarihinin ilk dönemlerinde yaygındı, ancak daha sonra kendi yerel Teb çeşidi olan Amun'un önünde arka plana çekildi.

Mnevis- Heliopolis'te tanrı olarak tapınılan siyah bir boğa. Memphis Apis'i anımsatıyor.

Renenutet- Fayum'da hasadın koruyucusu olarak saygı duyulan bir tanrıça. Kobra olarak tasvir edilmiştir. Tahıl tanrısı Nepri onun oğlu olarak kabul ediliyordu.

Sebek- büyük bir gölün bulunduğu Fayum vahasının timsah şeklindeki tanrısı. Görevleri arasında su krallığını yönetmek ve dünyevi doğurganlığı sağlamak vardı. Bazen insanların hastalıklarda ve yaşam zorluklarında yardım için dua ettiği nazik, yardımsever bir tanrı olarak saygı duyuldu; bazen - müthiş bir iblis gibi, Ra ve Osiris'e düşman.

Serket (Selket)- Batı Nil Deltası'ndaki ölülerin tanrıçası. Kafasında akrep olan kadın.

Sekhmet- (lafzen - "güçlü"), dişi aslan başlı ve üzerinde bir güneş diski olan, Güneş'in sıcaklığını ve kavurucu sıcağını temsil eden bir tanrıça. Tanrı'nın karısı Ptah. Tanrılara düşman olan yaratıkları yok eden müthiş bir intikamcı. İnsanlığın ahlaki yozlaşması nedeniyle tanrı Ra'nın kendisine emanet ettiği, insanların yok edilmesiyle ilgili efsanenin kahramanı. Sekhmet insanları öyle bir öfkeyle öldürdü ki, niyetinden vazgeçmeye karar veren Ra bile onu durduramadı. Sonra tanrılar dünyanın her yerine kırmızı bira döktüler ve Sekhmet bunu insan kanı sanarak yalamaya başladı. Sarhoşluk nedeniyle katliamı durdurmak zorunda kaldı.

Seshat- yazma ve muhasebe tanrıçası, yazarların hamisi. Tanrı Thoth'un kız kardeşi veya kızı. Firavun tahta çıkınca, hükümdarlığının gelecek yıllarını Ished ağacının yapraklarına yazdı. Başında yedi köşeli yıldız bulunan bir kadın olarak tasvir edilmiştir. Seshat'ın kutsal hayvanı panterdi, bu yüzden leopar derisiyle temsil edilmişti.

Sopdu- Nil Deltası'nın doğu kesiminde tapınılan bir "şahin" tanrısı. Horus'a yakın, onunla özdeşleşmiş.

Tatenen- Memphis'te Ptah'la birlikte tapınılan ve bazen onunla özdeşleştirilen yersel bir tanrı. Onun adı kelimenin tam anlamıyla "yükselen (yani ortaya çıkan) dünya" anlamına gelir.

Taurt- Oxyrhynchus şehrinden bir su aygırı olarak tasvir edilen bir tanrıça. Doğumun hamisi, hamile kadınlar ve bebekler. Kötü ruhları evlerden uzaklaştırır.

Tefnut- kocası tanrı Shu ile birlikte dünyanın gökkubbesi ile gökkubbe arasındaki boşluğu simgeleyen bir tanrıça. Shu ve Tefnut'tan yer tanrısı Geb ve gök tanrıçası Nut doğdu.

Araç- Aşağı (Kuzey) Mısır'ın hamisi olarak kabul edilen bir yılan tanrıçası.

Yukarı- Assiut şehrinde (Lycopolis) tapınılan, çakal başlı ölülerin tanrısı. Görünüşü ve anlamı bakımından Anubis'e çok benziyordu ve yavaş yavaş onunla tek bir görüntüde birleşti.

Anka kuşu- Mısır efsanesine göre, ölen babasının cesedini Güneş Tapınağı'na gömmek için her 500 yılda bir Heliopolis şehrine uçan, altın ve kırmızı tüylü büyülü bir kuş. Tanrı Ra'nın ruhunu kişileştirdi.

Hapi- Nil Nehri tanrısı, taşkınlarının sağladığı hasadın koruyucusu. Mavi veya yeşil renkte (yılın farklı zamanlarında Nil suyunun rengi) bir adam olarak tasvir edilmiştir.

Hathor- aşk, güzellik, neşe ve dans tanrıçası, doğumun ve hemşirelerin hamisi, "Göksel İnek". Acımasız biçimler alabilen tutkunun vahşi, temel gücünü kişileştirdi. Böylesine dizginsiz bir biçimde, çoğu zaman dişi aslan tanrıçası Sekhmet ile özdeşleştirilirdi. İçinde güneş bulunan bir ineğin boynuzlarıyla tasvir edilmiştir.

Hekat- nem ve yağmur tanrıçası. Kurbağa olarak tasvir edilmiştir.

Kepri- Heliopolis'in üç güneş tanrısından biri (genellikle aynı varlığın üç özelliği olarak kabul edilir). Güneşi kişileştirdi gündoğumunda. Onun iki “meslektaşı” Atum’dur (güneş Günbatımında) ve Ra (günün diğer saatlerinde güneş). Bir bok böceğinin başıyla tasvir edilmiştir.

Hershef (Herishef)- Dünyanın yaratıcısı olarak kendisine tapınılan Herakleopolis şehrinin baş tanrısı, "sağ gözü güneş, sol gözü ay ve nefesi her şeye hayat veren."

Khnum- Esne şehrinde dünyayı ve insanları çömlekçi çarkında yaratan bir tanrı olarak saygı duyulan bir tanrı. Koç başı ile tasvir edilmiştir.

Khonsou- Thebes'teki ay tanrısı. Tanrı Amun'un oğlu. Mut, Amon ve annesiyle birlikte Theban tanrı üçlüsünü oluşturdu. Ay hilal ve kafasında bir disk ile tasvir edilmiştir.