Vintage havlu üzerindeki desenleri renklendirin. El desenli dokuma. Havlu ve kadın takım elbise. Tüm havluların işlemeli bir deseni vardı. Nakışlar, eski halk sembollerini ve ritüellerini somutlaştırdı. Güneş

El dokumacılığı, geçmişte en yaygın sanat dallarından biriydi. Her kadın eğirmeyi ve dokumayı bilirdi. Devlet Rus Müzesi'nin kumaş koleksiyonu beş binden fazla eser içeriyor. Çoğu, 1930'larda - 1970'lerde Kuzey'e, Avrupa Rusya'nın orta ve güney bölgelerine yapılan seferlerden getirildi. Yeterli bütünlüğe sahip koleksiyon, XIX - XX yüzyılların farklı merkezlerinin kumaşlarının sanatsal özgünlüğünü yansıtıyor. ve aynı zamanda genel olarak Rus desenli dokumacılığının özelliklerini gösterir.

Kumaşları desenlerle süsleme yöntemleri karmaşık ve zaman alıcıydı. Tezgah, basamakları, blok sistemi ve farklı dokuma türleri için diğer cihazları olan devasa bir ahşap yapıdır. Kampın ana kısmı, atkı iplikleriyle iç içe geçen, düz sıralar halinde gerilmiş çözgü ipliklerine sahip bir çerçevedir. Süs, dokuma sürecinde yaratılır ve desendeki en ufak bir yanlışlığı düzeltmek imkansızdır: arka planın ve desenin iplikleri tek bir yapı oluşturur. Bu nedenle, bir dokumacının en karmaşık desen hesaplamalarını yapabilme yeteneği, doğal tat ve hayal gücü kadar değerlidir.

Dokuma tekniği, çizgileri ve üçgenleri, kareleri, eşkenar dörtgenleri ve diğer şekilleri birleştiren süslemenin geometrik doğasını belirler. Aralarında elmaslar baskındır - doğrusal, uzatılmış kenarlı, tarak biçimli, kancalı. Eşkenar dörtgen süsleme antik çağda ortaya çıktı ve derin bir anlamla doluydu. Eşkenar dörtgen güneşin bir sembolü, ekilen bir alanın kişileşmesiydi. Figürlerin büyülü anlamı yavaş yavaş değişti, süsleme yeni motiflerle zenginleştirildi.

Havlu. 19. yüzyılın sonu.

Havlu. 1887.
Arkhangelsk eyaletinin Kholmogory bölgesi.

Ancak yine de, eski unsurlar esas olarak ritüel öğelerde korunmuştur - düğün gömlekleri, uzun desenli havlular. Müzenin koleksiyonu, süslemenin güzelliği ve dekoratif çözümlerin çeşitliliği açısından ender bulunan düğün havlularını içermektedir. Bunlardan iki tanesi beyaz zemin üzerine kırmızı atkı ile dokuma teknikleri ile dolu. Bu teknik, Kuzey'deki en geniş dağılımı aldı. İki ördek - beyaz ve renkli - aynı anda bir arka plan ve bir desen oluşturur. Kumaşın arka tarafında negatif bir desen elde edilir.

Arkhangelsk ilinin Kholmogory ilçesinden bir havlunun uçları, sanki birbirine akıyormuş gibi sekiz şeritle süslenmiştir. Her şeritte, desen, öğelerin değişiminin ritmi olan ölçekte farklılık gösterir. Yoğun bir desen, küçük vuruşlardan ve gevşek bir dokuya sahip büyük detaylardan oluşur ve kumaşın yüzeyinin dokulu zenginlik kazanması nedeniyle dışbükey alanlar oluşturur.

Havlu. XIX yüzyıl.
Olonets ilinin Kargopol ilçesi.
Devlet Rus Müzesi

Olonets ilinin Kargopol ilçesinden bir havlunun büyük eşkenar dörtgen deseni, doğrusal desenin klasik titizliği, kompozisyonun bütünlüğü ve dengesi ile dikkat çekiyor.

Bir havlu detayı. XX yüzyılın başı.
Kostroma eyaletinin Kologrivsky bölgesi.
Devlet Rus Müzesi

Kırık kumaşlar birçok yerel süsleme çeşidini gösterir. Kostroma ilinin Kologrivsky bölgesinin kumaşlarının bir özelliği, desenlerin dikey inşasıdır. Eşkenar dörtgenler, palmat rozetler uzunlamasına sıralar halinde, üst kısımlarda birbirine kenetlenir. Arka plan ve desen yer değiştirmiş gibi görünüyor: Kumaşın kırmızı yüzeyi, eşkenar dörtgenler ve minyatür çengelli haçlar oluşturan beyaz darbelerle çizilmiş gibi görünüyor. Antik çağda bu tür haçlar ateşi, yaşamı simgeliyordu. Tuhaf bir biçimde geometrik bir süslemede, insanların doğa, dünyanın yapısı hakkındaki fikirleri ortaya çıkar.

Havlunun sonu. 19. yüzyıl
Vologda eyaletinin Velikoustyugsky bölgesi.
Devlet Rus Müzesi

Kumaş süslemelerinde bir kişinin görüntüleri son derece nadirdir. Vologda ilinin Veliky Ustyug ilçesinden havlu, fular, geometrik insan figürlü gömlek paçalarının uçları müzenin koleksiyonunda yer alan benzersiz sergilerdir.

Kadın iç etekliği. 19. yüzyılın sonu
Vologda eyaletinin Kadnikovsky bölgesi. Usta E.N. Konovalova
Devlet Rus Müzesi

Vologda zanaatkarlarının eserlerinde, desenli dokuma genellikle diğer kumaş dekorasyon türleriyle birleştirilir. 19. yüzyılın sonunda Vologda eyaletinin Kadnikovsky bölgesinde. ilginç bir dantelcilik ve dokuma merkezi oluştu. Beyaz dantel şeritlerin ve parlak garus ipliklerden yapılmış dokuma ara parçaların değişimi, kadın iç eteklerinde ve gömlek paçalarında görülebilir. Küçük yoğun desen, kumaşların kabarık dokusu, ajur dantelleriyle kontrast oluşturur.

Kadın gömleğinin kenarı. 19. yüzyılın sonu.
Vologda eyaletinin Gryazovetsky bölgesi.
Devlet Rus Müzesi

Vologda ilinin Gryazovets bölgesinden kumaşlar arasında, müze koleksiyonuna gömlek paçaları hakimdir, ancak bunlar daha katıdır: lacivert bir küp topuk ve kırmızı, pembe, yeşil renklerden oluşan renkli dokuma ara parçalar biraz kasvetli kombinasyonlar oluşturur. Sadece Gryazovets kumaşlarda, desenler siyah bir zemin üzerine yapılır, bu da açık kuru bir desen olarak kendini gösterir.

Etek. XX yüzyılın başı.
Yaroslavl eyaletinin Poshekhonsky bölgesi.
Devlet Rus Müzesi

Süslerle doygun mermer kumaşlar genellikle tek bir parçada kareli veya çizgili benekli kumaşla birleştirilir. Tasarımının ve dokusunun sadeliği, çok çeşitli renk kombinasyonları ile tamamlanmaktadır. Yaroslavl ilinin Poshekhonsky semtinden kareli kırmızı ve beyaz bir etek, altta mavi-mavi rozetlerin yıldızlar gibi parladığı koyu kırmızı bir bordürle süslenmiştir.

Ayrıntılara bakın. 19. yüzyılın ortaları
Vologda eyaletinin Solvychegodsky bölgesi.
Devlet Rus Müzesi

Halk kostümü müzede farklı merkezlerden ayrı öğeler olarak sunulur ve yalnızca Ryazan kostümlerinden oluşan bir koleksiyon bu bölgeden tüm giysi setlerini gösterir.

Kadın takım elbise. XX yüzyılın başı.
Devlet Rus Müzesi

Ryazan eyaletinin (Kursha Nehri bölgesi) Kasimovsky semtindeki bir köylü kadının kostümü, Meshchera bölgesinin renklerinin zenginliğini emmiş gibi görünüyor. Bir gömlek, kısa bir "üst" ve bir önlük, parlak kırmızı çizgili, kareli kumaştan dikilir, renkli ipek şeritler, basma şeritler, danteller, parlak nakış taklit eden desenli dokumalarla süslenir. Desenlerin enine eklemlerinin baskın olduğu geniş giysiler, figüre görkemlilik kazandırdı.

Poneva detayı. 19. yüzyılın ikinci yarısı.
Ryazan eyaletinin Kasimovsky bölgesi.
Devlet Rus Müzesi

Kasimov ponevs - ağır dar etekler - Rus dokumasında benzerleri yok. Müzenin koleksiyonunda, aynı süsleme ve desene sahip Parakhinsky volostundan iki ponev, karmaşıklıkları ve desenin uyumu açısından benzersizdir. Büyük kırmızı-kırmızı ve lacivert ekose desenli yünlü bir kumaşın üzerine, menderesten oluşan gümüşi desenli bir kafes atılır. Renkli hücrelerin ortasında büyük rozetler bulunur. Bu tür ponevler, 20. yüzyılın başında zaten nadirdi.

M.A. Sorokina

Edebiyat:
. M.A. Sorokina. Desen dokuma. - Kitapta. Devlet Rus Müzesi koleksiyonunda Rus halk sanatı. L., RSFSR Sanatçısı, 1984.
. Rus halk dokumaları ve seramikleri. Sergi kataloğu. Yazarlar vs. N.S. kataloğunun makaleleri ve derleyicileri Grigorieva ve E.A. Korsun. L., 1976.
. G. S. Maslova, 20. yüzyılın Rusların, Ukraynalıların ve Belarusluların halk kıyafetleri. - Doğu Slav etnografik koleksiyonu.
. N.I. Sysoeva. 19. yüzyılda - 20. yüzyılın başlarında Kasimov desenli dokuma. M., 1963.

Evrenin matrisindeki eski Slavların süslerinin kutsal anlamı

Bir ritüel havlu düşünün - süslemeli eski Slavların havlusuŞekil 1'de gösterilen , Daha sonra, havlu düzeninin görüntüsünü Evrenin matrisi ile birleştireceğiz.

Pirinç. bir. Kuzey Rus havlusunun bir nakış parçasının - bir havlunun, doğurganlık tanrıçalarını ve doğurganlığı simgeleyen büyülü bir süslemeyi tasvir ettiğine inanılıyor. Bu tür havlular ritüel amaçlar için kullanıldı. Havlu, ev yapımı kanvastan yapılmış işlemeli dekoratif bir havludur. Doğu Slavlarının halk kültürü ve halk sanatı konusu.

Rusya'da eski zamanlardan beri, havlunun sadece estetik bir amacı değil, aynı zamanda ritüel bir amacı vardı. Havluya işlenen desenler sadece gündelik hayatın birer süsü değil, aynı zamanda her insanı ailesi ve ataları ile bağlayan görünmez bağların sembolik bir hatırlatıcısıdır.

Havlu, 30-40 santimetre genişliğinde ve 3 veya daha fazla metre uzunluğunda keten veya kenevir kumaştan yapılmıştır. Havluyu süslemek için nakış, dantel, küfürlü dokuma, kurdeleler kullanırlar. Havluların üzerine yapılan işlemelerde çeşitli semboller kullanılmıştır. İşlemeli zoomorfik süsler - sembolik horozlar, tavuklar, kuğular, ördekler, kartallar, geyikler, aslanlar, atlar, vb.; sebze - meşe, şerbetçiotu, kartopu, haşhaş, zambak, gül, üzüm vb.; geometrik - eşkenar dörtgenler, daireler, gamalı haçlar, zikzak çizgiler ve diğer desenler; yanı sıra çeşitli kombinasyonlarda günlük, antropomorfik ve kült.

18. ve 19. yüzyıllara kadar her işlemeli desenin kendi kutsal anlamı, ritüel amacı vardı. Büyük Peter'in reformlarından sonra, ritüel anlamsal bir yük taşımayan havlulardaki nakışlarda günlük motifler ortaya çıkmaya başladı ve 19. yüzyılın sonunda nakış ritüel önemini neredeyse tamamen kaybetti..

Dahl'ın birkaç amaçlı havlu hakkında sözlüğünde - " havlu, uçmak"Slav gelenekleri şunları söylüyor:

« Havlu - havlu - El yıkama - el yıkama, lohusa ve büyükanne (ebe) arasındaki tören. Çocuğun doğumundan sonraki 9. günde, her ikisi de ellerini birlikte yıkar ve ikincisi (ebe) doğumdaki kadından bir sinek (havlu) alır.

Sinek - incilerle işlenmiş. Peçe, başörtüsü (havlu atkı), yani kesilmemiş bir fular ya da kesilmemiş iki eşarp değil, uzun bir eşarp. " Genç olan bir sinek ile kaplanır, sineğin altındaki taçlara alınır. Sihir sineğini salla ve tüm mucizeleri gerçekleştir!»».

Slavlar, çocuğu teslim edenin bu çocuğun "kaderinden" "çözülmesi" gerektiğini biliyorlardı. Ve bu batıl inanç değil - bu eskilerin kutsal bilgisidir. Ayrıca, çocuğun anne rahminde büyüdüğü plasenta "gömülü" olmalı ve hiçbir durumda "ilaç" yapmak için kullanılmamalıdır.

Örneğin, köpek yavrularının doğumunda bu yeri yerler ve ısırılan göbek kordonunun yavru vücudundaki yeri yalanır. Bunu içgüdüsel olarak yaparlar, ancak bu "bilgi", yavruların sağlıklı olmasını sağlar. Modern tanrısız toplum, cahil moda tasarımcılarının yardımıyla, genç kızları ve kadınları soyunarak, ikincisinin tüm doğurgan "bölgelerini" şeytani güçlere maruz bıraktı. Bundan sonra milletin ne tür sağlıklı yavrularından bahsedebiliriz. Kim bilir neymiş gibi davranan bu cahiller, sadece bizim ülkemizde değil, sadece milletin katilleridir. Slav kadınları, basit bir versiyonda bile, gömleklerinin üzerine "koruyucu" bir süslemeli önlükler giydiler. Atalarımız modern "moda bilgelerinden" daha akıllıydı, bundan şüphe edemezsiniz. Ve ben ikiyüzlü değilim.

Şekil 2, havlu düzeninin, uçlarında Kuzey Rus nakışı ile Evren matrisi ile birleştirilmesinin sonucunu göstermektedir.

Pirinç. 2. Şekil gösterir Evrenin matrisi ile birleştirilmiş ritüel havlu modeli. Ritüel havlu düzenini matrisle hizalamanın anahtarı, yatay "süsleme tabanı" ve şekilde gösterildiği gibi süslemenin karakteristik deseniydi. Havlu modelinde süslemenin yan kısımlarındaki desenin tabiatını değiştirerek süslemenin dal sayısını merkezde tuttum.

Model, Şekil 2'de gösterilen orijinal ile aynıdır.

1. Havlu üzerindeki süslemenin birleştirildiği matrisin Üst ve Alt dünyalarının seviyesi.

2. - sırasıyla matrisin iki dünyasının 15. seviyesi.

3. - Matrisin 9. seviyesi. Büyük "Tanrıçaların" elleri 17. seviyede bulunur ve başları matrisin 18. seviyesine dokunur. Küçük "tanrıça" nın elleri matrisin 16. seviyesinde bulunur ve taban 15. seviyededir.

A - iki kutsal Tetractys ve "Davut Yıldızı" nın gösterildiği matrisin Üst ve Alt dünyaları arasındaki geçiş yeri. Karakteristik süsleme, matrisin Üst ve Alt dünyalarının 7 seviyesini (dikey yay braketi) kapsar.

Şekilden, karakteristik “kanca” süslemenin, büyük ve küçük “tanrıçaların” ve süslemenin tabanının, matrisle tam olarak hizalanmış değişen küçük dikey “işaretlerle” olduğu ve ikincisinin, inşa etmek için bir şablon veya kanon olduğu görülebilir. Slav nakış süsü. Genellikle havluların çapı 30 santimetreye ve uzunluğu 3 metre veya daha fazlaydı - “Havlu, 30-40 santimetre genişliğinde ve 3 veya daha fazla metre uzunluğunda keten veya kenevir kumaştan yapılmıştır.”

Süslemenin enine boyutu şekilden de anlaşılacağı gibi 9 kademelidir. Daha sonra sırasıyla matrisin 9 seviyesi 30 cm'ye karşılık gelir ve santimetre cinsinden üç metre - (300cm/30cm) = Evrenin matrisinin 100 seviyesine karşılık gelir. 36 seviyede Evrenin matrisinin Alt Dünyasının boyutunu dikkate alarak (Brahma-Samhita'nın Evrenin matrisindeki Manevi ve Maddi dünyanın büyüklüğü hakkındaki sırlarından biri) Ruhsal dünyasında Evrenin matrisi, ritüel havlu süslemesinin üst kenarı - 100 seviye - 36 seviye = matrisin Spiritüel dünyasının 64 seviyesi. Yüce Rab'bin meskeni olmadan önce - 108 seviye - 64 seviye = Evrenin matrisinin 44 seviyesi. Sonra havlunun uzunluğu - (30cm/9 seviye)=3.34 x 44 seviye = 147 cm arttırılmalıdır. » Matriksin Spiritüel dünyasının 108. seviyesindeki Yüce Lord. Aynı zamanda, Evrenin matrisinin 144 seviyesini “kaplayacak”!

Ve bunlar boş hesaplamalar değil. Bizi Slavların ritüel havlusunun kutsal anlamını anlamaya yönlendiriyorlar. Açıkçası, 4,5 metre uzunluğunda bir havluyla yıkandıktan sonra “silmek” en azından uygun değildir.

Bir sonraki çizimde, Ukrayna kulübesinin geleneksel dekorasyonunun yeniden inşası ile, Evren matrisinin neredeyse stilize edilmiş bir görüntüsünü süslemeli havlular üzerinde göreceğiz.

Kompozit havlu.

Alt kısımları, kelimenin tam anlamıyla toza dönüşen fabrika muslininin ana şeritlerine bağlandı ve onu modern dantelle değiştirmek zorunda kaldım.

Havlunun üst ana kısmı sıra sıra figür ve işaretlerle süslenmiştir.. Anlamsal bir birlik oluşturan iki kuş sırasını koşullu olarak ilk sıra olarak kabul edersek, yedi sıra. Her satır, görüntülerin sayısı, şekli ve boyutu bakımından diğer satırlardan farklıdır.

Kalıpları okumaya başlayalım en üst satırdan. Rus nakışlarının üst katmanlarındaki horozların, kuşların gökyüzü anlamına geldiği uzun zamandır fark edilmiştir. Ama sadece gökyüzü değil, büyük harfli Gökyüzü, cennet, irey, dünyaya uçtular. Yedinci Cennet, "cennet" kelimesiyle eş anlamlıdır ve horozlarımız nakışın sadece yedinci, en üst sırasını işgal eder. Bu nedenle, diğer tüm cennetlerin havlu üzerinde aşağıda tasvir edildiği varsayılabilir.

altıncı sıra küçük dört ışınlı "kar taneleri" ile dekore edilmiştir. Küçük boyutları ve çok sayıda (diğer rakamlara kıyasla), bunun "sık yıldızların" bir görüntüsü olduğunu gösterir. Bir Rus halk şarkısında kızın işlediği sözler var "... güneş kırmızı, ay açık, yıldızlar sık." Havlumuz bu folklor metninin bir örneğidir.

Beşinci sıra"sık yıldızların" arka planına karşı üç büyük yayılan figür tarafından işgal edilir. Yukarıda belirtildiği gibi, etnograflar bu tür görüntülere "çömlek kadın" veya "yılan ayaklı tanrıça" veya "doğumdaki bir çocuk" diyorlar. Araştırmacıların bir konuda hemfikir oldukları gerçeğine dikkat edelim - bunlar kadın figürleridir. Üçlülükleri ve eşit ölçekleri bana folklorda yansıyan belirli üç anne kavramını hatırlattı. Örneğin Maslenitsa'nın görkeminde, diğer tanımların yanı sıra gizemli "üç ananın kızı" tabiri de geçmektedir. Bu, yarı-pagan "Güvercin Kitabı" tarafından deşifre edilir:

"İlk anne En Kutsal Theotokos'tur,
İkinci anne peynir Toprak,
Üçüncü anne - Kai kederi kabul etti.(Hedef. Kitap 220)" .

Halk arasında yaygın olan bu fikirlere dayanarak, havlunun tasvir ettiği varsayılabilir. üç anne, ortalaması Anne - peynir Toprak onun ilahi, göksel enkarnasyonunda.

Metindeki üçüncü anne, her bireyin annesidir. Ama yerli anne aslında yerli babanın karısıdır, onun karısı. Eski Rus dilinde "lada" kelimesi eş anlamına gelir. gökyüzü tanrıçası ladaçocuk doğuran kadınların hamisiydi. Görkemli Toprak Ana'nın yanına yerleştirmek mantıklı olan, sadece dünyevi bir kadın anne değil, onun annesi Lada'dır.

Prens Vladimir tarafından kurulan resmi eski Rus pagan panteonunda, yukarıdaki ikisinden daha düşük olmayan ölçekte bir tanrıçanın adını bulacağız: bu Makoş- hasatın annesi, mutlu bir sürü, kader vb.

Yani, üç Büyük Anne: Makosh, Anne - peynir Toprak ve anne Lada dört "alt" gökten açık bir sınır çizgisi ile ayrılan göklerin üst kısmında yer alır.

4 cennetteüç büyük priz görüyoruz. Bu tür figürlerin güneşin görüntüsü olduğu uzun zamandır tespit edilmiştir. Onun üçlüsü sabah, ikindi ve akşam, yani sabah Şafağı, Öğlen ve akşam Şafağı demektir.

3 cennette dört dört yapraklı rozet vardır, sanki "dört tarafta" çapraz çapraz çizilmiş gibi. "Dört"ün bu ısrarlı tekrarı ve güneş işaretleri ile karşılaştırıldığında daha küçük bir ölçek, ayın 4 evresini düşündürür. Dolunay ve yeni ayların büyüyen ve eksik aydan farklı olduğu ve havlu üzerinde dört rozetin hepsinin aynı göründüğü bana itiraz edilebilir. Nakışçının görevi olarak ayın her aşamasının görüntüsünü ayarlayamayacağına inanıyorum, ancak yalnızca onların var olduğunu ve dört tane olduğunu not edin, böylece zamanın döngüsel doğası fikrini gösterir.

ikinci gökyüzündeçiçek veya ağaç kadın figürlerine benzer yuvarlak bir dansa öncülük edin. 5. cennetteki benzer "bitki" tanrıçalardan çok daha küçüktürler. Çokluğu, "topraklığı" ve "büyük ruh hali", bunların kıyı şeridi olduğunu gösterir.

ilk cennet aralarında zikzak çizgilerin gösterildiği iki paralel çizgiyi temsil eder. Her şey birlikte çok eksiksiz görünüyor, gerçekten cennetsel nem rezervlerine sahip bir "cennetin ateşi".

Sarsılmaz Gökyüzüne, Dünya havadar bir dantel şeridi tarafından askıya alınır. O, ilahi hipostazında değil, ayaklarımızla üzerinde yürüdüğümüz toprak tarafından çok somut olarak gösterilir. Üst göksel işaretlerin bazı şifrelemelerinin aksine, yerdeki görüntülerin okunması kolaydır.

Üzerinde çiçek rozetleri ile dönüşümlü 2 erkek figürü görüyoruz. Yuvalarda göze çarpan ilk şey, "dört taraftan" tekrar dışarı çıkan karanfiller veya peygamberçiçekleridir. Çiçekler arasında aşırı derecede yemyeşil mısır başakları işlenir ve tüm bunlar, ortasında bir nokta bulunan çapraz elmaslardan kaynaklanır, eğik haçlar halinde gruplandırılmıştır. Rozetin merkezi, elbette, sürülmüş ve ekilmiş bir tarla, kulaklar - bir tür tahıl mahsulü anlamına gelir. Buğday tarlalarında ağırlıklı olarak yabani haşhaş, yüzlerde peygamberçiçeklerinin yetiştiği bilinmektedir. Havlumuzdaki çiçekler haşhaş değil ve ortaya çıktığı gibi bir karanfil değil, iyi bilinen bir tarla otu, peygamber çiçeği, bu nedenle kulaklar çavdarı temsil ediyor. İlginç bir şekilde, eski zamanlardan beri çavdar ekimi, Slav kabilelerinin, örneğin çavdar yetiştirmeyen Germen kabilelerinden ayırt edici bir özelliğiydi.

Kompozisyonun tamamı bir bütün olarak evrenin uyumlu bir sistemi, pagan Evrenidir. Alt ve üst olmak üzere yedi Cennete sahiptir. Üstte, yıldızlı göklerde Annenin ve cennetin tanrıçaları, altlarında ise su kaynakları, ışıklar ve hayırsever ruhlar ile bir kubbe ile dünyadan ayrılmış cennet vardır. Yeryüzünde, bir kişi tarımla uğraşır ve her şeyden önce Slavdır.
Yardım edemem ama bu Evrenin bazı feminist yönelimlerini not ediyorum. Erkekler yeryüzünde hüküm sürüyorsa, cennette sadece kadınlar tasvir edilir.

Bu havluda tasvir edilen evrenin, Rus geleneğinin diğer araştırmacıları tarafından sözlü folklor, ahşap oymacılığı veya çıkrık boyama temelinde tanımlanan evrenlerle her şeyde örtüşmemesi gerçeğinden utanmamalıyız. Gerçek şu ki, "oldukça bütünlüklü, istikrarlı, yapısal olarak tek tip, kapalı bir dogmalar ve dini semboller sistemi olan Hıristiyanlığın aksine, Slav paganizmi, yeninin eskiyle bir arada var olduğu, onu sürekli olarak tamamladığı, bir bütün oluşturduğu heterojen bir açık sistemdi. tabaka sayısı." .

Nakışçımız veya kendisinden eğitim aldığı selefleri, dünyayı bu şekilde görme hakkına sahipti, başka türlü değil. Ana şey, bu vizyonun çok katı olmayan bazılarına tamamen uymasıdır, ancak yine de Slav dünya görüşü sistemini komşu etnik grupların dünya görüşü sistemlerinden ayıran sınırdaki etnik çerçevelere uymaktadır.

Sonraki havlu, ilk bakışta ifadesiz bir desene sahiptir ve dikkat çekmez. Hatta satın alıp almamakta tereddüt ettim. Ama yine de aldım, daha yakından baktım ve bunun harika olduğunu fark ettim!

Net bir şerit, deseni yatay olarak böler. Altındaki her şey baş aşağı işlenmiştir. Bu, yeraltındaki "öteki" dünyayı, "öteki dünyayı" tasvir etmenin iyi bilinen bir yöntemidir. Nakışçının hayal gücü oraya ne koyuyor? Orada, tıpkı yukarıda olduğu gibi, ağaçlar ve otlar gelişir, yeraltı suları akar (bir zikzak çizgisi, bir yılan), yani Hıristiyan cehennemiyle ilgisi yok!

Üst kısım, "beyaz ışık", geleneksel üç parçalı bir kompozisyona sahiptir. Bununla birlikte, orta ve yan figürler birbirleriyle keskin bir tezat oluşturuyor.

Ortada, sekiz yapraklı bir rozete sahip bir "sütun"un ince geometrik bir görüntüsü var. Merkezinde eğik bir haç olan bir eşkenar dörtgen var - dünyanın en eski işareti, ekim için ekilen toprak.

Şekil meşe yaprağı ile taçlandırılmıştır - Perun'un sembolü. Thunderer'ın (Hıristiyan geleneğinde İlya) tarımla bağlantısı, Rus büyü şarkılarıyla izlenebilir.

Örneğin:

ve Aziz İlyas
sınırlar boyunca yürüdüm
sınırlar boyunca yürüdüm
Zhitushko doğurdu.

Merkezi görüntünün çevresinde ve yanlarında, bitkiler (güller?) eğilir ve sanki önünde eğilir. Bu karşıtlık bir antitezi akla getiriyor: canlı - cansız, doğal - insan yapımı, yani: ormanın ortasındaki Perun tapınağı. Rybakov, Rus nakışları üzerine yaptığı çalışmasında "kutsal bir koru fikrinin bir ifadesi olarak kabul edilebilecek ağaçların arasında putların bazen tasvir edildiğini" belirtiyor. Ancak, mesajını göstermez. Görünüşe göre söz konusu havlu, bir idol ile böyle kutsal bir koruyu tasvir ediyor.

Merkezi rozet, sekiz yaprağının her birinde büyük bir kırmızı noktaya sahiptir ve Peryn yolundaki Novgorod arkeolojik alanını andırır. İşte onun açıklaması:

"Kazılar sonucunda... ortasında ağaç izleri olan yuvarlak bir çukurun olduğu yuvarlak bir alan ortaya çıkarıldı. Araştırmacı haklı olarak çukuru Perun'un ahşap idolünün temeli olarak görüyor. Ana noktalarda sekiz uzantılı platform-tapınağın etrafına sığ bir hendek kazılmış, hendeğin altındaki her uzantıda bir ateş çukuru izleri bulunmuştur. Tapınak sekiz ateşle yakıldı".

Genel olarak, nakış şu şekilde deşifre edilebilir: ormanın ortasında, kutsal meşeyi çevreleyen sekiz ateşe giden düz bir yol, dibinde sürülmüş bir tarlanın işareti var, köylülüğün ana endişesi. birden fazla milenyum.

Şifre çözme doğruysa, o zaman, Ilyinsky şarkıları göz önüne alındığında, Perun kültünün, yalnızca askeri aristokrasinin bir tanrısı olduğuna dair yaygın inancın aksine, köylüler arasında oldukça yaygın olduğu sonucuna varabiliriz.

Bu havluyu birçok ilgilenen kişiye gösterdim. Biri kalıpların okunması konusunda benimle aynı fikirdeydi, biri katılmadı. Karşı çıkanların ana argümanı, çiçek ve rozetin tesadüfen bir araya gelmesi ve hiçbir şey ifade etmemesiydi. Buna aşağıdaki itirazları yapıyorum.

Rus nakışı, tarzda bir tutarlılık örneğidir. Havlu üzerinde, geometrik ve bitkisel geometrikleştirilmiş görüntülerin karışımı çarpıcı, dengesizliği ile rahatsız ediyor, daha yakından bakmanızı ve olay örgüsü hakkında düşünmenizi sağlıyor. Nakışta rastgele bir şey olmadığı uzun zamandır not edilmiştir. "Havlulardaki her bir süs motifi kendi içinde tam bir semboldür, ancak hepsi birlikte sanatsal ve anlamsal bir birliği temsil eder."

İlave

Dalgalı çizgi - Su işareti. Yağmur dikey çizgiler, nehirler, yeraltı suyu - yatay, "göksel uçurumlar" - yatay olarak gösterilir.

Güneş sembolü en çok evlerin arşitravlarında bulunur. Ve işte nakışta:

Genellikle nakışta bulunan çeşitli hayvanlarör. geyik.
Peki emekçi kadın, elbette, doğurganlığın bir sembolü olarak:

Orijinal giriş ve yorumlar

Geleneksel köylü kültüründe havlular (tatil, düğün, cenaze, sağır) ritüellerde diğer ev eşyalarına göre daha önemli bir rol oynamış, bu nedenle süslemeleri önyargılı davranılmış ve havlular nesilden nesile aktarılmıştır.

Müzelerde işlemeli ve dokuma havluların çok eski örnekleri var. Havlular azar, ajur, multi-şaft, ipotekli dokuma, takım işlemeli, sayılı saten dikiş, kanaviçe, bulgar haçı, tambur, sap dikiş, saten dikiş tekniği ile yapılmıştır. En eski ve en çok zaman alan tekniklerden biri kanaviçe işidir (ızgara şeklinde gerilmiş bir tuval üzerine nakış).

Tören havlusunda kanvasın ortası beyaz bırakılmış, kenarlarında nakışlar yapılmış ve kumaşın uçlarına dantel (tığ işi, bobin veya fabrikada dokunmuş) veya delikli şeritler dikilmiş veya püsküller yapılmıştır. üç parçalı alan bölümünün en yaygın versiyonu ortaya çıktı. Süsleme düzeninin daha karmaşık bir düzeni de vardır: nakış, dantel (dikiş), nakış (muhtemelen kırmızı kumaşta), dantel veya fırçalar. Etnografyada, 19. yüzyılın ortalarına kadar havluların uçlarının tığ işi dantellerle değil, süslemeleri genellikle tığ işi dantelleri taklit eden dantel işlemeleriyle süslendiğine dair bir hipotez var. Tören havluları için geleneksel işleme motifleri, hayat ağacının yanındaki tavus kuşları, birbirini takip eden kuşlar, eşkenar dörtgenler ve diğerleriydi. Nakış ve dantel süslemelerin motiflerine bağlı olarak düğün, cenaze veya takvim törenlerinde havlu kullanılmıştır. Kırmızı köşedeki simge için bir havlu zengin bir şekilde dekore edilmiştir. Böyle bir havluyu işlemeden önce, kumaşın iki ucu genellikle bir taraf boyunca nakışın yüksekliğine kadar dikilirdi. Ardından, dikişteki uyumu bozmadan, elde edilen kumaşın bir kenarından diğerine nakış yaptılar ve ikiye katlanmış uçların tüm genişliği boyunca dantel diktiler. Böyle bir havluya sağır denirdi. Bir aynaya veya fotoğraflı bir çerçeveye asıldı.

19. yüzyılın sonunda - 20. yüzyılın başında, büyük çiçeklerin, buketlerin, saksıların, arsa nakışlarının natüralist nakışları yayıldı. Kadınlar bu motifleri sanayici Brocard'ın fabrikasında bir dizi sanatçı tarafından geliştirilen sabun, kolonya ve diğer parfümlerin ambalajlarında buldular. Zanaatkar, eski ürünlerde bulunan kendi motiflerini arsaya soktu.

Günlük havlular - elleri silmek için (rukoterniki), bir yoğurucuyu örtmek için (kvashhniki), bir kova sütü örtmek için (topuz yastıkları) - süslendi, ancak süslemelerinin sembolizmine daha az önem verildi. Bu tür havlular renkliydi - kareli, çizgili - bir şerit işlemeli patiska, küçük dantel veya kırmızı ve siyah ipliklerle dar bir nakış yapmak için boyanmamış keten üzerine dikilebilirler.

Havlu - mayalı. Sverdlovsk bölgesinin Talitsky bölgesi.

Havlunun sonu. Nizhnesalda Yerel Kültür Müzesi, Nizhnyaya Salda, Sverdlovsk Bölgesi fonlarından

T.I.'nin özel koleksiyonundan. Shvaleva, Yekaterinburg

Perm Şehri (kilise cemaatinden). T.I.'nin özel koleksiyonundan. Shvaleva, Yekaterinburg

Sverdlovsk bölgesinin Alapaevsky bölgesi. Keşif malzemelerinden SODF

Sverdlovsk bölgesi. Yekaterinburg Chkalovsky Bölgesi Ders Dışı Faaliyetler Merkezi'nin fonlarından

Havlu. Sverdlovsk bölgesinin Irbitsky bölgesi. Keşif malzemelerinden SODF

Pryadeino köyü, Kharlovsky köy köyü, Irbitsky bölgesi, Sverdlovsk bölgesi. Keşif malzemelerinden SODF

Havlu. Sverdlovsk bölgesinin Alapaevsky bölgesi. Keşif malzemelerinden SODF

Muhteşem bir kuş, gururlu bir at, bir kadın figürü, tuhaf bir ağaç, ışıltılı daireler... Yüzyıldan yüzyıla aktarılan bu görüntüleri kim ve ne zaman icat etti? Ne demek istediler?

Uzak atalarımız bile ürünlerini en basit süslemelerle süslediler. İnsan, anlaşılmaz, gizemli, gizemli için bir açıklama bulmak için dünyanın nasıl çalıştığını anlamaya çalıştı. Doğanın iyi güçlerini kendine çekmeye ve kendini kötülerden korumaya çalıştı ve bunu sanatının yardımıyla yaptı.

Bir kişi dünya hakkındaki fikirlerini geleneksel işaretlerle ifade etti: düz bir yatay çizgi dünyayı, dalgalı yatay bir çizgi suyu, dikey bir çizgi yağmura dönüştü; ateş, güneş bir haç ile tasvir edilmiştir. Bu unsurlardan ve bunların kombinasyonlarından desen inşa edildi. Eski çiftçi, doğal fenomenlere eylemler, canlıların doğasında bulunan duygular, onları kuşlar, hayvanlar, fantastik yaratıklar şeklinde giydirdi. Böylece, bir kişi dünya hakkındaki fikirlerini görüntülerde ifade etti.

Yüzyıllar geçti - Rus nakışları nesilden nesile geçerek kaybolmadı. Güneş uzun zamandır tüm tarım halkları tarafından saygı görüyor. Bir Rus atasözü “Dünyayı doğuran toprak değil, gökyüzüdür” der. Güneş çemberleriyle süslenmiş köylü yaşamının ne kadar zarif, şenlikli görünümü - güneşin sembolleri! Güneşin görüntüsü, evin dekorasyonunda ana yerlerden birini kaplar. Yuvarlak rozetler, eşkenar dörtgenler, atlar şeklinde güneş, çeşitli halk sanatlarında bulunabilir.

Rus köylüsü çok eski zamanlardan beri toprakta yaşamıştır. Dünyayı, doğurganlığını annenin imajıyla ilişkilendirdi. Kadın figürü, doğum yapacak dünya ve ailenin halefi olan kadın hakkında fikirlerini ifade eden bir tanrıdır. Bu görüntüye farklı şekillerde diyorlar: dünyanın büyük tanrıçası, doğurganlık, anne - nemli toprak, "iyi bir hasatın annesi" anlamına gelen Makosh.

Kadın figürü her zaman doğurganlık sembolleriyle ilişkilendirilir: bir ağaç, kuşlar, hayvanlar, güneş işaretleri. Bakın nasıl şartlı çözülüyor. Dallar genellikle tanrıçanın vücudundan filizlenir ve kafası yerine eşkenar dörtgen bir görüntüsü vardır - güneşin eski bir işareti. Bazen figürü bir ağaca benziyor.

Nakıştaki bu görüntünün kil bir kadının görüntüsünü nasıl yansıttığını görün - aynı el hareketi gökyüzüne kaldırıldı. Bu tür kil figürlerin eteklerinde güneşin sembolleri, tahıl sürgünleri tasvir edilmiştir. Kolları yukarı doğru uzatılmış bir kadın figürü, insan yaşamının bağlı olduğu yer ve gökyüzü güçlerinin birliğini sembolize ediyordu.

eski nakış

Süsleme kullanımına mükemmel bir örnek halk işlemesidir. Havlular, gelinlikler, masa örtüleri, perdeler, bayramlık gömlekler, beyaz kanvas sundressler, hafif dış giyim, şapka ve eşarplar işlemelerle süslendi.

Kostümün bu kısımlarının, atalarımıza göre kötü güçlerin insan vücuduna nüfuz edebileceği nakışlarla süslendiği varsayımı var. Bu nedenle antik çağda nakışın ana anlamı koruyucudur. Yaka, manşetler, etek ucu, yaka koruyucu bir desenle işlenmiştir. Büyülü süslemelerle bolca donatılmış nesneler imalatına katıldığından, kumaşın kendisi kötü ruhlara karşı aşılmaz olarak kabul edildi. Bu nedenle, büyülü giysi dokusunun bittiği ve insan vücudunun başladığı yerlerin korunması önemliydi.

Nakış ağırlıklı olarak kırmızı ipliklerle yapıldı, özel önem verildi. Tonları çeşitlidir: kızıl, kuş üzümü, haşhaş, yaban mersini, kiraz, tuğla ...

Eski işlemelerde kullanılan dikişler sayılabilir. Yani her ilmek için kumaşın iplikleri sayılır. Desen daha önce kumaşa aktarılmaz, ancak büyük dikişlerle yalnızca yeri ve boyutu özetlenebilir. En yaygın olanı “boyama”, “set”, “sayılabilir yüzey” gibi sayılabilir dikişlerdir.

Malzemeler ve kumaşlar

Pamuk iplikler, nazardan ve bozulmadan kalıcı koruma için en uygunudur. Silk, düşünce netliğini korumak ve kariyerle ilgili zor durumlarda yardımcı olmak için iyidir. Yün, ne yazık ki, zaten kötülükten etkilenen insanları korur. Enerjinizdeki kırılmaları kapatır. Boyun, kalp, solar pleksus, alt karın, yani ana insan çakralarının bulunduğu giysiler üzerine yün işlemesi yapılır. Yün genellikle hayvanların silüetlerini (sevdiğiniz, sezgisel olarak ulaştığınız), daha az sıklıkla - ağaçlar ve meyveler için kullanılır. Kuşların ve yıldızların saçlarıyla nakış yapmayın. Ama güneş oldukça uygun, hayatta sizi sürekli soğuktan ve karanlıktan koruyacak!

Keten sakinleştirici bir etkiye sahiptir, özellikle eski sembolik desenleri kullanırken - güneşi, yıldızları, kuşları, ağaçları tasvir ederken "işe yarar".

Dikkat! Bir şey üzerinde birkaç farklı koruyucu deseni işlemek gerekli değildir, her biri için ayrı bir şey seçmek daha iyidir - aksi takdirde bu tür nakışların sonucu bir tür enerji karışıklığı olacaktır. Bu aynı zamanda ipliklerin yapıldığı malzeme için de geçerlidir - tek bir desende birkaç malzeme türü kullanmak gerekli değildir. Ek olarak, şunu bilmelisiniz: koruyucu nakışı düğüm olmadan pürüzsüz hale getirmek gelenekseldir - düğümler nakışın taşıyıcısıyla enerji bağlantısını keserek enerjilerin düzgün akışını zorlaştırır.

Nakış yerleri ve rengi

Düğümler, nakışın taşıyıcı ile enerji bağlantılarını kopardığından, koruyucu nakışı düğümsüz yapmak önemlidir. Nakış için yerler:

1) geleneksel - dairesel (yaka, kemer, kollar, etek ucu).

2) geleneksel olmayan - yani, çeşitli koruyucu işlevleri yerine getirenler: - aşk küresinin korunması - dairesel ve haç biçimli şekillerin baskın olduğu kırmızı-turuncu desenler;

Küçük bir çocuğun sıkıntıdan korunması - bir atın veya horozun silueti, iplikler kırmızı veya siyahtır; daha büyük bir çocuk için, bir okul çocuğu - ciddi zihinsel aşırı çalışmaya karşı koruyan mavi-mor bir gam;

Mavi veya altın-yeşil nakış, herhangi bir faaliyet alanında başarılı bir şekilde iş yapılmasına yardımcı olur.

Muska oluştururken bazı kurallara uymanız gerekir.

Birinci kural. Koğuşlar kendiniz için üretilemez.

Kural iki. Hiç kimse kimseyi kendisine muska yapmaya zorlayamaz veya yapması için yalvaramaz. Muskalar sadece iyi niyetten ve saf bir ruhtan yapılır.

Kural üç. En güçlü muskalar, kan akrabalarınız tarafından sizin için yapılanlardır: baba, anne, erkek kardeş, çocuklar.

Evlilik bağları geleneksel olarak akrabalık olarak kabul edilmez, ancak evlilik uyumlu ve mutluysa, karşılıklı olarak oluşturulan muskaların da büyük gücü vardır.

Bu arada, burada hiçbir şey icat etmeye gerek yok: en güçlü evlilik tılsımları alyanslardır. Doğru, eskisi gibi, altın değil de gümüş olmaları daha iyidir. Ayrıca alyanslar pürüzsüz, desensiz ve taşsız olmalıdır. Diğer sihirli öğelerden farklı olarak, alyanslar büyülü güçlerinin önemli bir bölümünü en değerli olanlar da dahil olmak üzere taş eklerden kaybeder. Alyans, uyku sırasında bile çıkarmadan sürekli takılmalıdır. Eşlerden en az biri tarafından çıkarılan bir yüzük, koruyucu güçleri zayıflatır, bu yüzükler ayrılmaz bir şekilde birleştirilir. Bu, sözde eşleştirilmiş sihirli öğelere bir örnektir.

Dördüncü kural. Muska için malzeme seçimine çok dikkat etmelisiniz, çünkü genellikle sizin için iyi olan malzeme (taş, ahşap) bu tılsımı yaptığınız kişi için tamamen uygun değildir.

Beşinci kural. Bir muska yaratma sürecinde, onu yaptığınız kişiyi sürekli düşünmeli, imajını aklınızın önünde tutmalı, enerjisini, ruh halini, karakterini, ihtiyaçlarını hissetmelisiniz.

Beş kuralı da kesinlikle uygularsanız, yaptığınız muska, sahibini birçok sıkıntı ve talihsizlikten gerçekten koruyabilir.

Muska yapmak için en güvenli, en uygun fiyatlı ve kullanışlı malzemeler sıradan ipliklerdir: yün, keten, pamuk. Ve en basit muska uzun zamandır nakış olarak kabul edildi. Geleneksel olarak herhangi bir kumaş, havlu, giysi üzerinde mevcuttu. Nakış-muskadaki ana şey renk ve desendir. Renk şeması, işlemenin korumak için tasarlandığı spektrum kısmına karşılık gelmelidir.

Çocuk kıyafetleri genellikle ebeveynlerin eski kıyafetlerinden dikilirdi - sadece ve çok fazla değil çünkü zaten birçok kez yıkandı ve bu nedenle yumuşak, incinmeyecek, çocuğun cildini ovmayacak, ancak ebeveyn enerjisini ve gücünü emdiği için, ve onu koruyacak, çocuğu nazar, hasar, talihsizliklerden koruyacaktır. Kıza anneden, erkek çocuğa elbette babadan giysiler dikildi, böylece cinsiyete bağlı olarak doğru gelişme ön yargılandı - kıza annelik gücü, oğlana - erkek gücü verildi.

Çocuklar büyüdüğünde ve zaten bir tür kendi koruyucu güçlerini edindiklerinde, ilk gömleklerini yenilikten almaları gerekiyordu. Bu genellikle ilk çağın başlama zamanıyla - üç yılda - çakışacak şekilde zamanlandı. On iki yaşından itibaren, kız kendi (hala bir kızın da olsa) elbisesini giyme hakkını aldı, oğlan ilk pantolon portlarına hak kazandı.

Üç yaşın altındaki çocuklar için giysiler ebeveyn olanlardan değiştirildiğinden, koruyucu nakış elbette aynı kaldı, ebeveyn. Onu değiştirmek sadece elverişsiz ve pratik değildi, aynı zamanda pratik değildi - sonuçta koruyucu işlevine ek olarak, aynı zamanda nesiller, akrabalık ve süreklilik arasında bir bağlantı sağladı. Yani, çocuğun babası bir avcıysa, kıyafetlerindeki muskalar avcılıkla ilişkilendirildi ve bu kıyafetlerle çocuğa aktarılan onlardı. Aynı şekilde, zanaat kadın hattı boyunca kıza “aktarıldı”. Daha doğrusu, zanaatın kendisi değil, içinde uzun yıllara dayanan ebeveyn deneyiminin gücü çocuğu korudu. Herkes kendi yolunda korur, değil mi? Dokumacı kumaşı özel bir desenle koruyacak, eğirici - nazlu, avcı - bir hayvanın dişleriyle ... Ve sonuç aynı olacak.

Ancak çocuğun kendi kıyafetleri için koruyucu nakış, yetişkinlerin muskalarından zaten farklıydı. İlk olarak, çocuklar için nakışların rengi her zaman kırmızıydı, yetişkinler için ise farklı olabiliyordu. Bu nedenle, kadınlar genellikle toprak ananın rengi olan kırmızı, siyah rengin yanı sıra nakışta da kullanılır, böylece rahimlerini kısırlıktan korumaya çalışırlar. Öte yandan erkekler, bir tılsım için genellikle mavi veya yeşil renklere ihtiyaç duyuyordu - mavi, elementlerden ölümden, yeşil - yaralardan. Çocuklarda yoktu. Çocukların bir tür bakım ve koruma altında olduğuna inanılıyordu.

Bir kız-kızın gömleğinde, nakış esas olarak etek, kol ve kolye boyunca ve evli bir kadında - göğüs, yaka, etek boyunca nakış daha genişti - aynı zamanda kocanın klanına ait yeni bir ilişkiyi de yansıtıyordu.

Kız için ana koruyucu semboller şunlardı: kaderin koruyucu tanrıçası, ailenin sembolü, ahşap süs eşyaları, doğum gününün koruyucu azizi sembolü, dünyanın sembolleri (yine dünyanın kadın sembollerinden farklı) - bunlar için, temelde ya sürülmüş ya da ekilmiş gibi görünüyordu) ve kadın el sanatları.

On iki yaşına kadar olan erkekler (kızlar gibi) kemersiz gömlek giyerdi. Oğlanları koruyan ana semboller göz önünde bulunduruldu: ateş sembolleri, güneş sembolleri, totem hayvanlarının görüntüleri, elbette, aynı zamanda koruyucu ailenin bir sembolü ve doğum gününün koruyucu ruhu, çanlar, çanlar ve erkek el sanatlarının sembolleri.

Çoğunluk yaşına kadar erkek ve kız çocukları da ortak tılsımlar takabilirdi. On iki yaşında inisiyasyonu geçtikten sonra, oğlanın muskaları değişti, (kızınki gibi) daha cinsiyete özgü hale geldi. Bir kemer ortaya çıktı ve elbette daha az muska vardı - sonuçta kendi güçleri arttı. Tanrıların görüntüleri zaten nakışta ortaya çıktı (çocuklar için çok güçlüydüler, çocuğun “bağışıklıklarını” geliştirmesine izin vermiyorlardı), koruma için değil, genç kızlar için - doğurganlık sembolleri, genç erkekler için - askeri. Tabii ki, ne kızın ne de oğlanın onlara ihtiyacı yoktu.

Giysilerdeki işlemelere ek olarak, birçok eşya genellikle bebeğin beşiğine, bir kız veya erkek çocuğunun yatağına asılan, daha sonra omzuna veya kemere takılan çocuk tılsımları olarak görev yaptı. Bütün bunlar sadece koruyucu ve koruyucu işlevler yerine getirmekle kalmadı, aynı zamanda insan ve Doğa arasında bir bağlantı görevi gördü.

süsler

Süsleme, yazının ortaya çıkmasından çok önce ortaya çıktı. Bu, hayvan derileri giymiş eski bir adamın bile ateşin yanında ısındığı, kendisi için sığınaklar kazdığı, ev eşyalarını süslemelerle süslediği gerçeğiyle doğrulanır. Kil kaplarda, eski insanların emek aletlerinde, en basit desenler görülebilir: noktalar, düz çizgiler, dalgalı çizgiler, eşkenar dörtgenler. İşaretleri okumak zor bir iştir. Bilim adamları gizemleri böyle çözüyor.

Eski adamın bir avcı olduğu bilinmektedir. Canavarın gücünün dişinde olduğunu biliyordu - bu onun silahı. Dişi veya kesimi eşkenar dörtgen şeklinde çizilmiştir. Bu işaret güç ve güç içeriyordu. Bu nedenle, eski adam onu ​​vücuduna, onu çevreleyen nesnelere boyadı.

Birbirine çarpan elmaslar, mutlu bir avın, iyi şansın, yaşam belirtisinin, doğurganlığın bir işaretidir. Tarlaların hasatta cömert olması için, bir kişi Cennet, Güneş ve Dünya'dan iyi şanslar diledi, büyü yaptı. Bunu yapmak için kalıpları tekrarladı.

Birlikte:
dalgalı çizgiler suyu simgeliyordu;
yatay - zemin;
eğik - güneşe giden yolu geçen yağmur;
aralarındaki noktalar, içine atılan tanelerdir.
Çoğu zaman, eski ustalar güneşi gösteren işaretleri tasvir ettiler. Bunlar güneş işaretleri.

Güneş, bin yıl boyunca çok çeşitli görüntü seçenekleri aldı. Bunlar, hem daire içinde hem de onsuz çeşitli haçları içerir. Bir daire içindeki bazı haçlar bir tekerleğin görüntüsüne çok benzer ve bu bir tesadüf değil: bir kişi güneşin nasıl hareket ettiğini, yani ateşli bir tekerlek gibi gökyüzünde "yuvarlandığını" gördü. Göksel cismin sürekli hareketi, kancalı bir haç, bir gamalı haç ile işaretlendi. Gamalı haç sadece hareket eden güneş değil, aynı zamanda esenlik dileği anlamına da geliyordu. Özellikle havlu ve gömlek gibi kuzey işlemelerinde ve küfürlü dokumalarda sıklıkla bulunur.
Birçok sır, eski süsleri ortaya çıkarabilir. Onları çözerek, ataların sembollerinin dilinin bize doğaya karşı tutumlarını aktardığını anlamaya başlıyoruz. Önünde eğilerek, sanki ondan merhamet, koruma, himaye istiyormuş gibi, eski usta, elini bir süs şeklinde tuhaf büyüler yapmak için kullandı.
İnsanların çeşitli işaretlerden dikkatlice seçildiğini ve yalnızca onların görüşüne göre iyi, iyi hasat, bolluk ve iyi şansa katkıda bulunanları özenle sakladığını unutmayın.

Muskaların özü

Muskaların özü tam olarak isimlerine karşılık gelir: meslekleri, özellikle zor zamanlarda, askeri çatışma dönemlerinde, terör saldırılarında ve diğer zorluklarda insanları korumaktır. Başka bir deyişle, ne olursa olsun ve nereden gelirse gelsin, sahibini herhangi bir yönlendirilmiş olumsuz etkiden korumaktır. Olumsuz etkiler tamamen fiziksel etkiler olabilir - örneğin hastalıklar (bu arada, genellikle sadece doğal nedenlerle değil, aynı zamanda nazar veya hasar nedeniyle bizi aşar). Muska, sahibini ruhu, ruhu ve duygusal alanı üzerindeki herhangi bir etkiden koruyabilir. Sizi başkasının iradesinin dayatmasından, aşk büyülerinden, dışarıdan gelen önerilerden ve şiddetli depresyondan koruyacaklardır.

Muskalar, atalarımızın bizi koruyabilecekleri, bizi düşmanca güçlerden koruyabilecekleri sonucuna vardıkları üzerinde çalıştıkları yüzyıllar boyunca deneysel olarak seçilmiş büyülü nesnelerdir. Muskalar farklıdır. Bunlar, desenleri eski tanrıların veya ailenin patronlarının stilize sembolleri olan giysiler üzerindeki boncuklar, bilezikler, koruyucu işlemeler, pencerelerde süslemeler, panjurlar, platbandlar, sundurma ve çatının üstünde, evin kapılarının üstünde.

Bugün, atalarımızın kullandığı günlük koruma becerilerini pratik olarak kaybettik. Ve bu, sessiz yaşamımıza pek katkıda bulunamaz. Güçlü günlük korumanın ortadan kalkmasıyla, kendimizi gölge dünyasından gelen kötü niyetli güçler için çok kolay bir av olarak buluyoruz. Hayatımıza kolayca nüfuz ederler ve çoğu zaman bunu fark etmeyiz bile. Doktorlara gidiyoruz, halsizlik, sinirlilik, uykusuzluk, genel halsizlik, "Bende bir sorun var doktor, oluyor" şikayetiyle gidiyoruz. Bir doktor bu durumlarda bize nasıl yardımcı olabilir? Evet, hiçbir şey - bu tür rahatsızlıklar onun profilinde değil.

Şimdi genel akıl yürütmeden daha spesifik olanlara geçelim ve muska mekanizmasını enerji-bilgi özellikleri ve yetenekleri açısından anlamaya çalışalım. Muskaların etkisi, insan aurasının spektrumunun renkleri ile ilişkilidir. Uygun rengin bir cazibesini giyerek, auranın bir veya başka bir bölümünde, sağlığımız ve hatta yaşamımız için tehlikeli olabilecek enerji bozulmalarını hızla düzeltme fırsatını elde ederiz. Aurayı görebilen bir kişinin bakış açısından, muska takarken auranın belirli bir renginin parıltısında bir artış gibi görünecektir (renkler hakkında daha fazla bilgi makalenin sonunda tartışılacaktır). ).

Hangi muskaları kullanabiliriz? Tabii ki, aileden miras kalan kişisel tılsımlarınız en güçlü olacak: küpeler, yüzükler veya yüzükler, boncuklar - efsaneye göre aile yaşamına mutluluk getiren her şey. Daha sık olarak, bu tür ürünler kadın hattından geçirilir - yüzükler ve küpeler, daha az sıklıkla erkek hattı - bıçaklar, kemer tokaları. Ailenizde böyle şeyler yoksa, onları kendiniz seçmek zorunda kalacaksınız ve belirgin psişik yetenekleriniz yoksa bu kolay değil. Bu nedenle, en basit ama aynı zamanda çok etkili bir araç hakkında konuşalım. Bunlar koruyucu nakışlardır. Çiçekler ve figürler işlemeli, geleneksel bir koruma anlamı taşıyor: bir at, köpek, horoz veya kadın yüzlü muhteşem bir kuş silüeti. Bu semboller, pagan tanrıların kültleri zamanından gelir ve dost canlısı koruyucu büyülü yaratıkları sembolize eder. Çocukların sürekli olarak boncuk, yüzük veya bilezik takması zor olduğu için çocuk giyiminde koruyucu işlemeler ve aplikler kullanmak özellikle uygundur.
Genel olarak, böyle bir yasa vardır: gerçekten güçlü bir muska satın alınamaz. Ailenizden miras kalan şeyler arasında “bulunmalıdır”. O kadar sık ​​olmaz. Ama birinin herhangi bir geleneği başlatması gerekiyor, değil mi? Neden, ailenizin henüz geleneksel muskaları yoksa, elden ele - çocuklarınıza, torunlarınıza, büyük torunlarınıza - geçmesi için bir tane yaratmamanız sizin için mi? Hadi deneyelim?

Nakışta geleneksel semboller
İŞARETLER

1) Dalgalı çizgi Su'nun bir işaretidir. Yağmur dikey çizgiler, nehirler, yeraltı suyu - yatay, "göksel uçurumlar" - yatay olarak gösterilir.
2) Yıldırım (daire veya altıgen içinde altı köşeli çarpı). Thunder (ve Perun) işareti. Yıldırıma karşı tılsım olarak kullanılır; aynı zamanda askeri bir muskadır.
3) Dört parçaya bölünmüş bir kare (veya eşkenar dörtgen) - (sürülmüş alan). İçinde noktalar varsa - ekilen bir alan. Bunlar Dünya'nın ve doğurganlığın işaretleridir.
4) Kolokres (daire içinde bir haç). Burç. bir engel ve kötülükten kaçınma, bir yakınlık işareti.
5) Krada ("kafes") - Ateşin bir işareti. Krada bir kurban veya cenaze ateşidir.
6) Cres (eşkenar çapraz: düz veya eğik) - Ateş işareti (ve Ateş Tanrısı - Aguni).
7) Ay - Ayın işareti, ay. Lunnitsa kolyeleri bilinmektedir.
Yedi çıkıntılı bir horozibiği Ateşin bir işaretidir.
9) bereket. Zenginlik, bolluk işareti.
10) Yarga (gamalı haç). Aksi takdirde - çürümek. Çok sayıda yazı tipi seçeneği var. Yarga, Güneş'in bir işaretidir (ve buna göre Güneş Tanrıları: Khors, Dazhdbog, vb.). Dönme yönüne göre (tuzlama / güneş karşıtı), parlak Güneş (Yavi güneşi) ve karanlık Güneş (Navi güneşi) burcu ayırt edilir. Açığa Çıkma Güneşi iyiliksever, yaratıcı bir Güçtür; Navi'nin Güneşi yıkıcı bir Güçtür. Slav mitlerine göre, gün batımından sonra Güneş Yeraltı'nı (Nav) aydınlattı, dolayısıyla adı. Geceleri Güneş'in Dünya'nın altında olmadığını biliyoruz, ancak Güneş'in yıkıcı bir yönü olduğundan şüphe etmek zor... Burcun dönüş yönünü belirlemenin iki yorumu var; geleneksel olanı, bildiğim kadarıyla şudur: ışınların uçları dönme yönüne karşı bükülür.
11) Bir ağaç (çoğunlukla bir Noel ağacı), dünyadaki her şeyin birbirine bağlanmasının, uzun yaşamın bir sembolüdür.
12) Spiral - bilgeliğin sembolü; renk şeması mavi-mor ise - samimi bilgi. Gölge dünyasının tüm karanlık varlıkları için en güçlü itici işaret - eğer renk kırmızı, beyaz veya siyah ise.
13) Üçgen bir kişinin sembolüdür; özellikle üstten küçük noktalar veya daireler eşlik ediyorsa. İnsan iletişiminin sembolü.

TANRILAR

Avuçları kalkık kadın: Makosh
Atlanmış: Lada.
Çoğu zaman yanlarında geyiklerle tasvir edilirler. Bu tanrıçalar, iki kuzey takımyıldızı - Ursa Major ve Ursa Minor ile tanımlandı. Bildiğiniz gibi, Rusya'da bu takımyıldızlara Elk deniyordu.

YAŞAYAN YARATIKLAR

1) Boğa, Veles'in bir işaretidir.
2) Kurt, Yarila'nın bir işaretidir.
3) Kuzgun - bilgelik ve ölümün bir işareti, Veles.
4) Ağaç - yaşam ve doğurganlık belirtisi; veya - Evren (Dünya Ağacı).
5) Yılan - Dünya'nın bir işareti, bilgelik, Veles. Yeraltı Dünyası ile bağlantılı.
6) At, Güneş'in, Güneş Tanrılarının bir işaretidir.
7) Kuğu - Meryem'in bir işareti, ölüm, kış.
Ayı, Veles'in bir işaretidir.
9) Geyik (vazhenka) veya geyik ineği - Doğurganlık Tanrıçası'nın (Rozhanitsa) bir işareti.
10) Kartal - Thunder, Perun'un bir işareti.
11) Horoz, Ateşin bir işaretidir, Aguni.
12) Şahin - Ateşin bir işareti, Aguni. “Trident” in (Rurikidlerin ve modern Ukrayna'nın arması) uçuşta bir şahinin stilize edilmiş bir görüntüsü olduğuna dair bir görüş var.
13) Guguk kuşu bir yaşam belirtisidir, Canlı.
14) Keçi - doğurganlık, doğurganlık belirtisi.
15) Domuz - doğurganlık, bolluk belirtisi.

RENKLER

Spesifik olarak, muska renkleri, yedi insan çakrasından birinin korunmasıyla ilişkilidir. Kırmızı - kuyruk sokumu bölgesinde bulunan ve genitoüriner sistem, rektum, kas-iskelet sisteminden sorumlu en düşük için. Turuncu - ikincisi, cinsel enerjiden ve böbreklerden sorumlu olan göbeğin birkaç parmak altında bulunur. Sarı - üçüncü çakra için (solar pleksus alanı) - karın boşluğunun tüm organlarından da sorumlu olan hayati enerjinin merkezi. Yeşil, dördüncü kalp çakrası içindir. Sadece kalbin değil, akciğerlerin, omurganın, ellerin de faaliyetlerini kontrol eder ve duygularımızdan sorumludur. Mavi - beşinci, boğaz, solunum ve işitme organları, boğaz ve cilt ile insan yaratıcılığından sorumludur. Mavi, entelektüel yeteneklerimizden sorumlu olan altıncı ("üçüncü göz" bölgesi) içindir. Menekşe - yedinci (temechko) için, bizi Yüksek güçlere, Tanrı'ya bağlar.

1) Beyaz. Işık, saflık ve kutsallık fikriyle ilişkili (Beyaz Işık, Beyaz Kral - kralların kralı vb.); aynı zamanda - Ölümün rengi, yas.
2) Kırmızı - Ateş, (ve Güneş - göksel Ateş gibi), kan (hayati Kuvvet).
3) Yeşil - Bitki Örtüsü, Yaşam.
4) Siyah - Dünya.
5) Altın - Güneş.
6) Mavi - Gökyüzü, Su.
7) Menekşe, Rus nakışlarında nadirdir.

Şimdi her şeyi bir araya getirmeye çalışmanız gerekiyor - renk, iplik türü, desen - ve sevdiğiniz biri için koruyucu nakışlar yapın, her şeyden önce onu ne tür bir beladan koruduğunuza karar verin.

Mironova Aşkı. (Kupavushka) Yapımcı merkezi "Hafif Rusya".

• Havlu halk hayatında önemli bir rol oynadı. Havlu her zaman pagan geleneğinden Hıristiyan geleneğine geçen çok güçlü bir muska olmuştur.

• Kırmızı iplikli bir havluya bir desen işlendi - kötü ruhlardan evin eski bir muskaydı.

havlu nakışı

Tüm havluların işlemeli bir deseni vardı. Nakışlar, eski halk sembollerini ve ritüellerini somutlaştırdı.

Güneş

Güneş, büyük bir temizleme ve koruyucu güce sahip olan yaşamın kaynağı olarak saygı gördü. Bereket ve refah için dualarla hitap edildi.

Kıvrımlı uçları olan eğik bir çarpı bir güneş işaretidir - gündönümü (gündüz ve gece değişimi, mevsimler).

Toprak

Rus köylülerinin görüşüne göre toprak, insan özelliklerine sahipti. "Hemşire - anne-peynir Toprak" olarak adlandırıldı.

Makoş

Su ve bitki örtüsü ile ayrılmaz bir bağlantı içinde saygı gördü. İçinde bir ağacın büyüdüğü, yükseltilmiş ellerde kuşları olan bir kadın figürü olarak tasvir edildi ve ayaklarında veya kıyafetlerin kenarında, suyu tasvir eden pürüzlü bir çizgi vardı.

Kuş

• Kuşun insana iyilik getirdiğine inanılıyordu. Bu nedenle, düğün havlularının uçlarında, kuşlar her zaman evde rıza, sevgi ve barış işareti olarak ya gururlu bir kuş - bir tavus kuşu şeklinde ya da dalgalar üzerinde yüzen zarif bir ördek şeklinde işlenirdi. .

Atış

En güçlü evcil hayvan olarak algılanan at, ocağın bekçisi olarak kabul edildi. Eski bir efsaneye göre, ata, gündüzleri altın saçlı atların kullandığı bir arabada koşan ve geceleri mavi denizde yüzen güneşin gökyüzündeki hareketine katılmak için onurlu bir rol verildi. bot. Saçaklarda ve havlularda at ve kayık figürleri betimlenmiştir.

Ağaç, ataların evreni temsil ettiği için en eski sembollerden biri olan Hayat Ağacı'dır. Cennette Aden bahçeleri olduğunu ve orada sihirli meyveleri olan bir mucize ağacının büyüdüğünü düşündüler. Hayat ağacı, yeni bir hayat doğuran ağaç, hayatın, ailenin birliğinin, devamının ve esenliğinin simgesiydi.

su

• Dünyayı besleyen suyun hayat veren gücü, yüzen kuvvetler şeklinde ve suların kendileri - zikzak şeritler şeklinde tasvir edilmiştir.

Havlunun adı ve amacı

• Eski Slavlar, bir insanın hayatının bir başlangıcı ve bir sonu olduğuna ve doğumdan ölüme kadar tüm hayatı boyunca bir havlunun ona eşlik ettiğine inanıyordu.

Hamile havlusu

• Küçük bir adam doğar, ebe onu annesinin sevgiyle işlediği bir havluya alır. Hala kızlardayken, zengin koruyucu sembollere sahip bir havlu sağlayarak bebeğine baktı. Bu havluya analık denir.

Yeni doğmuş bir bebek için kemer

• Çocuğun çıplak karnına ağartılmış koyun yününden bir kemer bağladılar - bir tılsım. Kuşağın uçları kapanarak güneş ve sonsuzluğun bir daire sembolü ortaya çıktı. Kemersiz - kötü ruhlara açık anlamına gelir.

Büküm

• Yeni doğmuş bir çocuk kundak bezine kundaklandı - dar, uzun bir kumaş şeridi, bu da bir havlu.

silme havlusu

• Uzak atalarımızın günlük sihirli bir suyla temizleme ritüeli vardı. Sabahları - gece korkularından ve dehşetlerinden, akşamları - gündüz sıkıntılarından, endişelerinden ve yorgunluklarından. Arınma ayini, yüzü bir havluyla silmeyi de içeriyordu ve buna mesh deniyordu.

düğün havlusu

• Gelin ve damadın düğününde anne ve baba buluşup ellerinde ekmek ve tuz bulunan bir havluyla kutsadılar. Üzerlerine bir aşk işareti olarak tavus kuşu işlediler, işlemeyi bitki unsurları ve küçük kuşlarla tamamladılar. Bu, gençler için bir iyilik ve mutluluk dileğidir.

cenaze havlusu

• Ve son yolculukta, mezarlığa, bir kişiye eşlik ederek, onu mezara indirdikleri havlular üzerinde taşırlar. Bunlar cenaze havluları. Cenaze havlusu, ruhun sembollerini ve cenaze (kurbanlık) ateşini tasvir etti. Törenden sonra cenaze havluları, ruhun anılması için tapınağa verildi.