פרשנות לבשורת מתי. פרשנות לבשורת מתי (תיאופילקט המבורך של בולגריה) בשורת מתי 3

3:2 חזרו בתשובה.גם יוחנן וגם ישו (4:17) קוראים קודם כל ל"חזרה בתשובה", כלומר. להתרחק מהחטא. במקרה זה, אדם לא רק מתאבל על חטאים, אלא גם משתנה באופן קיצוני, ומחליט בתקיפות לחיות בציות לאלוהים. קריאתם מהדהדת את דברם של נביאי הברית הישנה, ​​אשר קראו לישראל "לחזור", "לשוב" (בעברית: "שוב") לנאמנות לברית. לא מדובר על חרטה, זעף חמור או "מעללי תשובה". יהודה קונן את אשר עשה (כז, ג), אך לא פנה מן החטא. ראה מאמר "תשובה".

מלכות שמים.הנושא של מלכות השמים בהוראת ישוע קודמת לדרשת יוחנן. מרקוס ולוקס קוראים לממלכה "של אלוהים" (ראה ד' 17 עם מרקוס א' 15). זו הייתה המלכות, או ליתר דיוק, מלכות אלוהים לה חיכו נביאי הברית הישנה: אלוהים יראה את כוחו המושיע, הוא ימלוך וישחרר את נתיניו. דבריו של ישוע שהמלכות הגיעה אומר שזמן ההמתנה הסתיים והמלך עצמו הגיע. כאשר הוא מת וקם שוב, והבשורה הטובה התפשטה לכל העמים, הבטחות הברית הישנה כבר התגשמו עבורנו, למרות שאנו עדיין ממתינים להתגשמותן המלאה כאשר המשיח ישוב למשפט (ראה פרק 13N).

התקרב.על גישת המלכות מדברים באותו הקשר כמו חזרה בתשובה. הראשון הוא הבסיס לשני.

3:3 כי הוא האחד.יוחנן מכריז על ביאת האדון על פי נבואת ישעיהו (40:3). שירותו של יוחנן, כמו שירותם של נביאי הברית הישנה, ​​מופנה לעתיד ומעיד על הגדול שעתיד לבוא (י"א:7-11; מעשי השליחים י"ט:4.5).

3:7 מהזעם הבא.הברית הישנה מנבאת את בואו של ה' למען משפט צודק (תהלים 95:13; צף ב':1.2; מל' 3:2). יוחנן שולל ממנהיגי העם את האשליה שכוס זעמו של ה' מיועד רק לאויבי ישראל, והם עצמם יוכלו להימנע ממנו. מאוחר יותר, יוחנן יהיה נבוך מכך שישוע לא ביצע את הדין (ראה י"א:2נ).

ג,ח פרי תשובה.הכוונה היא לצדקנות פנימית אמיתית, לא לצייתנות חיצונית. אם לתשובה אין השפעה על החיים, היא לא יכולה להיות נכונה. מכיוון שהפרושים ראו עצמם צדיקים, כנראה שדבריו של יוחנן השפיעו עליהם עמוקות. אולם הם לא באו להיטבל במובן האמיתי, דהיינו. הודו שהם לא צדיקים וצריכים תשובה, וראו מה יוחנן עושה (ג':7).

ג':9 "אבינו אברהם".על אף שהשתייכות לעם ישראל מרמזת על זכויות ברית חיצוניות (רומי ט' 4.5), אך רק אלוהים עושה אנשים לבני אלוהים אמיתיים. רק הוא יכול לזלף מים כאלה שיהפכו לב אבן ללב בשר (יחזקאל ל"ו:25.26). לא מי שנולד כיהודי, ולא מי שנולד נוצרי, אין זכות לקוות שגרזן הדין יחסוך ממנו אם לא יהיו פירות המעידים על תשובה ואמונה.

3:10 הם חתכו את זה.השיפוט הוא בלתי נמנע, כשם שהמלכות היא בלתי נמנעת; אם יש אחד, יש עוד אחד. יוחנן עדיין לא ידע שישוע לא בא לשפוט, אלא לסבול את הדין (ראה י"א:2נ).

3:11 ברוח הקודש ובאש.ב"ניקוי באש", אלוהים מטביל אותנו לבסוף, וזה כאן בניגוד לטיהור במים. אש הרוח מחדשת את עם אלוהים וטורפת את הרשעים כמו זיפים (ישעיהו ד:4; זכ' יג:9; מל' ג':2.3; ד':1). עדותו של יוחנן שישוע הוא האדון (פס' 3) מתרחבת: כאדון הוא מטביל ברוח ומנהל את הדין הסופי. ראה מאמר "טבילה".

3:15 האמת.זכותו הריבונית של ישוע לישועה ולקללה נקבעת על ידי צדקתו. ישוע מלמד את הצדקנות המושלמת שאלוהים דורש (5:20.48). הוא גם מעניק את צדקת אלוהים לחוטאים. הטבילה שלו מצביעה על מותו כגאולה עבור רבים (כ"ח:28) ומדגימה את הציות המושלם שבאמצעותו הוא מקיים "כל צדקה" (יר' כ"ג:5.6). סליחה על חטאים ולבוש של צדקה (כ"ב:11.12) ניתן להשיג רק באמצעות אמונה במשיח (ח':10; כ"ג:23; השווה כ"א:32). מי שחסר את צדקת ה', אך רעב וצמא אליה, ישבע (ה' ו'; ו' 33). ישוע קורא לכל העמוסים בצדקנותם למצוא בו מנוח מהמשא (י"א:28 - י"ב:8).

3:16-17 העדות מהשמיים שישוע הוא עבד ה' (ישעיהו 42:1; ראה שמות 4:22) מאשרת אף היא שהוא המשוח והמלך (תהלים ב':6).

3:16 יצא מהמים.ראה איסה. 43.2 ("חציית המים").

כמו יונה.הופעת הרוח בצורת יונה מזכירה את רוח אלוהים בעת הבריאה (בראשית א:2) ואולי מעידה על כך ששירותו של ישוע מתחיל בריאה חדשה (1:1&N).

מולדתו של הצאר

כאשר נולד ישוע בבית לחם יהודה בימי המלך הורדוס, באו לירושלים חכמים מהמזרח ואמרו:

היכן הוא שנולד מלך היהודים? כי ראינו את כוכבו במזרח ובאנו לעבוד אותו.

ישו נולד בבית לחם, אז עיירה קטנה שמונה קילומטרים דרומית לירושלים. פעם קראו לזה אפרת או אפרתה. בית לחםאומר בית הלחם,והוא עמד בכפר פורה, שהצדיק את שמה במלואה. העיר עמדה על רכס אבן גיר גבוה בגובה 777 מטר. מכל צד של הרכס הייתה פסגה, וביניהם שקע, כמו אוכף, ובית לחם נראתה כעיר השוכנת באמפיתיאטרון על הגבעות.

לעיר הייתה היסטוריה ארוכה. יעקב קבר שם את רחל והקים אנדרטה מעל ארונה. (ג' 48.7; 35.20);רות גרה שם כשהפכה לאשתו של בועז (רות א, כב);מבית לחם יכלה רות לראות את מולדתה מואב מעבר לנהר הירדן. אבל בית לחם הייתה בראש ובראשונה ביתו ועירו של דוד המלך (מלכים א 16.1; 17.12; 20.6);דוד רצה לשתות את המים האלה מבאר בית לחם כשימלט אליו הרים (מלכים ב' 23.14.15).

עוד קראנו שרחבעם ביצר מאוחר יותר את העיר בית לחם (ב' 11.6),אבל בתולדות ישראל ובתודעת העם בית לחם הייתה עיר דוד בלבד. אלוהים היה צריך לשלוח מושיע של העמים משושלת דוד. כפי שניסח זאת הנביא מיכה: "ואתה, בית לחם אפרתה, קטן אתה בין אלפי יהודה? ממך יבוא אלי מי שעתיד להיות מושל בישראל ומוצאו מראשיתו מימי עולם". (ממ' ה':2).

וכך חיכו היהודים לבן דוד הגדול ביותר שיוולד בבית לחם, עיר דוד; הם ציפו שמשם יבוא המשוח של אלוהים לעולם. וכך זה קרה.

דמות האורווה והאבוס - מקום הולדתו של ישו - חרוטה בתודעתנו בל יימחה. אחד מגדולי האבות של הכנסייה הקדומה, ג'סטין מרטייר, שחי בסביבות שנת 150 והגיע מהאזור השכנה לבית לחם, אומר שישו נולד במערה ליד הכפר בית לחם (ג'סטין מרטייר: "דיאלוג עם טריפון" 78,304). בתים בבית לחם בנויים על מדרונות רכס אבן גיר ולעיתים קרובות יש להם אורוות, עשויות כמו מערות, במדרון הגיר שמתחת לבית עצמו, ויתכן בהחלט שישו נולד בדיוק במערה-אורווה כזו.

בבית לחם, מערה כזו עדיין מוצגת כמקום הולדתו של ישו, ומעליה נבנתה כנסיית המולד. במשך זמן רב הוצגה מערה זו כמקום הולדתו של ישו. כך היה בתקופת הקיסר הרומי אדריאנוס, ולפיכך הוא, מתוך כוונה לחלל את המקום הזה, הקים עליו מזבח לאל האלילי אדוניס. כשהאימפריה הרומית התנצרה בתחילת המאה הרביעית, הקיסר הנוצרי הראשון, קונסטנטינוס, בנה שם כנסייה גדולה שעדיין עומדת היום.

מישהו תיאר את ביקורם בכנסיית המולד כך: "יש דלת בקיר הגדול, כל כך נמוך שצריך להתכופף כדי להיכנס; מאחורי הדלת, בצד השני של הקיר, נמצאת הכנסייה. מתחת למזבח הכנסייה יש מערה, היורדת אליה ניתן לראות מערה קטנה בגודל של שלושה עשר על ארבעה מטרים, המקודשת במנורות כסף. כוכב מצויר על הרצפה ומסביבו כתובת בלטינית: "כאן נולד ישוע המשיח ממרים הבתולה".

כאשר אלוהי התהילה הגיע לכדור הארץ הזה, הוא נולד במערה שבה אנשים חסו על חיות. אולי המערה בכנסיית המולד היא המערה הזו, או אולי לא; לעולם לא נדע בוודאות. אבל יש משהו יפה בסמליות הזו: לכנסייה יש דלת כל כך נמוכה שכולם חייבים להתכופף כדי להיכנס. נכון מאוד שכל אדם יתקרב אל ישו התינוק על ברכיו.

מתי 2,1.2(המשך) כבוד מזרחי

כשישוע נולד בבית לחם, הגיעו חכמים מהמזרח לסגוד לו. הם נקראים בשם קוסמים, קוסמים.קשה לתרגם את המילה הזו. ההיסטוריון היווני הרודוטוס אומר עליהם את הדברים הבאים. בתחילה היה זה שבט מדיאני שהיה חלק מהאימפריה הפרסית. המדים ניסו להפיל את העול הפרסי ולהעמיד את העול שלהם במקומו, אך נכשלו. אחרי זה קוסמיםאיבד עניין בכוח ובכסא והפך לשבט של כוהנים, והפך בפרס כמעט זהה ללויים בישראל. בנוסף, הם הפכו למנטורים, מורים ויועצים למלכי פרס. ניתן היה להקריב קורבנות רק בנוכחות קוֹסֵםהם הפכו לחכמים ולאנשי קדושה; מומחים בפילוסופיה, רפואה ומדעי הטבע; מנבאים ומפרשים של חלומות. מילה מאוחרת יותר קוֹסֵםאיבד חלק ניכר ממשמעותו והחל להתכוון למגד עתידות, מכשף, מכשף, שרלטן. כזה, למשל, היה אלימס המכשף (מעשי השליחים י"ג:6.8),או סיימון, שבדרך כלל נקרא גם המאגוס, קוסם (מעשי השליחים ח:9.11).אבל במקרה הטוב הם היו אנשים טובים וקדושים, מחפשי אמת.

בימי קדם, כולם האמינו באסטרולוגיה. הם האמינו שהכוכבים יכולים לחזות את העתיד, ושגורלו של אדם נקבע על ידי הכוכב שמתחתיו הוא נולד. לא קשה לראות איך אמונות כאלה התעוררו. הכוכבים הולכים בדרכם שנקבעה. הם מסמלים את סדר העולם ביקום. אם הופיע לפתע כוכב חדש, אם משהו חריג הפריע לסדר הדברים הבלתי משתנה, נראה היה שאלוהים עצמו הפר את הסדר שקבע כדי להכריז על משהו מיוחד.

אנחנו לא יודעים איזה סוג של כוכב בהיר זה היה שהמג'ים ראו. השערות רבות עלו בעניין זה. בסביבות שנת 111 לפני הספירה, כוכב השביט של האלי נראה, שטף את השמים זרועי הכוכבים כמו מטאור. בסביבות 7 לפני הספירה היה חיבור בהיר של כוכבי הלכת שבתאי וצדק. בתקופה 5-2 לפני הספירה נצפתה תופעה אסטרונומית יוצאת דופן. ביום הראשון של החודש המצרי מסורי, הכוכב סיריוס מקבוצת הכוכבים Canis Major עלה עם השמש והאיר בבהירות יוצאת דופן. שם החודש מסוריאומר לידתו של נסיךואסטרונומים עתיקים, כמובן, קשרו כוכב כזה עם לידתו של איזה מלך גדול. איננו יכולים לומר איזה כוכב ראו הקוסמטיקאים, אבל התבוננות בשמיים הייתה עניינם ואיזה גוף שמיימי סיפר להם על בואו של מלך לעולם.

זה אולי נראה לנו לא ייאמן שהאנשים האלה יצאו ממזרח לחפש את המלך. אבל כל העניין הוא שממש ברגע הולדתו של ישו, הייתה בעולם תחושה מוזרה של ציפייה לבוא המלך. אפילו היסטוריונים רומאים ידעו על כך. לפיכך, כתב סואטוניוס טרנקווילוס: "במזרח הייתה דעה ארוכת שנים ומוצקה כי עתיד הגורל בתקופה זו לעולים מיהודה להשתלט על העולם" (סואטוניוס טרנקווילוס: "חיי אספסיאנוס" 4.5). ההיסטוריון הרומי טקיטוס גם אומר ש"הייתה אמונה נחרצת... שבדיוק בזמן הזה המזרח יהפוך לעוצמתי, והשליטים, ממוצאם מיהודה, יתפסו את השליטה בעולם" (טאקיטוס: "היסטוריות" 5.13). ליהודים הייתה אמונה ש"בערך בזמן הזה מישהו מארצם יהפוך לשליט הארץ המיושבת" (יוסיפוס: "מלחמות היהודים" 6.5.4). מעט מאוחר יותר, המלך הארמני טירידטס, מלווה במכשף, ביקר את הקיסר נירון ברומא (Suetonius Tranquillus: "חיי נירון" 13.1). אנו פוגשים את האמגנים באתונה מקריבים קורבנות לזכרו של הפילוסוף היווני הגדול אפלטון (סנקה: מכתבים 58.31). כמעט במקביל להולדתו של ישו, הקיסר הרומי אוגוסטוס זכה לכבוד כמושיע העולם, והמשורר הרומי וירגיליוס כתב את האקולוגיה הרביעית שלו, הידועה בשם המשיחית, על ימי הזהב שיבואו.

אין שום סיבה לחשוב שסיפור ביאתם של האמגושים לעריסה של ישו הוא רק אגדה יפה. דברים כאלה יכלו להתרחש בקלות בעולם העתיק. כשישוע המשיח בא, העולם היה בציפייה נלהבת. אנשים חיכו לאלוהים והיה חלום על אלוהים בליבם; הם הבינו שללא אלוהים הם לא יכולים להיכנס לתור הזהב. ישוע הגיע לעולם הממתין, וכשהגיע, התאספו שליחים מארצות רחוקות ליד ערשתו. זה היה הסימן והסמל הראשון לכיבוש העולם של ישו.

מתי ב':3-9אהמלך הערמומי

כששמע זאת המלך הורדוס נבהל וכל ירושלים עמו.

ולאחר שאסף את כל הכוהנים הגדולים והסופרים של העם, שאל אותם: היכן צריך להיוולד המשיח?

וַיֹּאמְרוּ לוֹ: בְּבֵית לְחֶם יְהוּדָה, כִּי כָּךְ כָּתוּב בְּנַבִיא.

ואתם, בית לחם ארץ יהודה, לא פחות משליטי יהודה, כי ממך יבוא שליט אשר ירוץ את עמי ישראל.

ואז הורדוס, שקרא בחשאי לחכמים, גילה מהם את זמן הופעת הכוכב

ושלח אותם לבית לחם, אמר: לך, חפש בזהירות את הילד, וכשתמצא אותו, הודע לי, כדי שאוכל ללכת גם אני לעבוד אותו.

המלך הורדוס הגדול נודע שחכמים הגיעו מהמזרח בחיפוש אחר הילד שנולד להיות מלך היהודים. כל מלך היה מתרגש מהחדשות שנולד תינוק לכבוש את כסאו, אבל הורדוס התרגש כפליים.

הורדוס היה חצי יהודי וחצי אדומי. בזמן המלחמות ומלחמות האזרחים בארץ ישראל הוא עזר לרומאים והם סמכו עליו. בשנת 47 לפנה"ס מונה לפרוקורטור; בשנת 40 לפנה"ס הוא קיבל את התואר מלך ומלך עד שנת 4 לפנה"ס הוא תפס את השלטון במשך זמן רב, קיבל את התואר הורדוס הגדול ובמובנים רבים היה ראוי לכך. הוא לבדו הצליח להשליט שלום וסדר בארץ ישראל. הורדוס לקח על עצמו פרויקט בנייה גדול; הוא למעשה בנה את בית המקדש בירושלים. הוא יכול היה להיות נדיב: בזמנים קשים, הוא הוריד מסים כדי להקל על הקשיים של אנשים, ובזמן רעב בשנת 25 לפני הספירה, הוא התיך את צלחת הזהב שלו כדי לקנות לחם לאנשים מורעבים.

אבל היה פגם אחד נורא בדמותו של הורדוס: הוא היה חשדן להפליא. ברגע שהוא ראה את יריבו במישהו, אותו אדם נהרג. הוא הרג את אשתו מרימנה ואת אמה אלכסנדרה, והרג בבוגדני את בנו הבכור אנטיפטרוס ושני בנים נוספים, אלכסנדר ואריסטובולוס. הקיסר הרומי אוגוסטוס אמר שזה בטוח יותר להיות החזיר של הורדוס מאשר בנו.

המרירות והעיוות הפראיים של טבעו של הורדוס התגלו במלואם ערב מותו. כשהורדוס היה בן שבעים, כשהוא חש שסופו קרוב, הוא פרש ליריחו, המקום היפה ביותר בארץ ישראל, והורה לעצור באשמת שווא של קבוצה שלמה מהבולטים באזרחי ירושלים. לאחר שהורה להכניס אותם לכלא, הוא הורה להרוג את כולם ברגע שהוא עצמו מת. הורדוס אמר בעגמומיות שאיש לא יתאבל עליו, והוא רצה שיזללו דמעות לאחר מותו לפחות בדרך זו.

ברור איך אדם היה צריך להגיב כאשר הגיעה אליו הידיעה שנולד תינוק, שעתיד להפוך למלך. הורדוס נבהל, וגם ירושלים נבהלה, כי ירושלים ידעה באילו צעדים הורדוס ינקוט כדי להשמיד את הילד. ירושלים הכירה את הורדוס ורעדה בציפייה לתגובתו הבלתי נמנעת.

הורדוס קרא לראשי הכהנים והסופרים. הסופרים היו מומחים בכתובים ובמשפטים. הכהנים הגדולים באו ממעגל מצומצם מאוד של משפחות; זו הייתה אצולה כוהנית. לכן, הורדוס הזמין את אצולת הכוהנים ואת התיאולוגים של זמנו ושאל אותם היכן, על פי הכתובים, צריך להיוולד המשוח של אלוהים. הם ציטטו לו את הטקסט מיש. 5.2.הורדוס שלח להביא את החכמים וציווה עליהם לחפש בקפידה את הילד שזה עתה נולד, והוסיף שהוא עצמו רוצה ללכת לסגוד לו. עם זאת, רצונו היחיד היה להרוג את הילד שנולד להיות מלך.

אנו רואים שברגע שישוע נולד, אנשים חולקו לשלוש קבוצות ביחסם אליו. בואו נסתכל על שלושת מערכות היחסים הללו.

1. הגישה של הורדוס - גישה של שנאה ועוינות.הורדוס פחד שהילד הזה יפלוש לחייו, ואז למקומו בחיים, מה שייקח ממנו את כוחו והשפעתו; ולכן התגובה הראשונה של הורדוס הייתה להשמיד את הילד.

ועכשיו יש אנשים שישמחו בשמחה את ישוע המשיח, כי הם רואים בו את מי שמפריע לחייהם. הם רוצים לחיות בכוונה, בלי קשר לכל דבר, אבל המשיח מגנה את מעשיהם ולכן הם מוכנים להרוג אותו.

2. שנית, יחסם של הכוהנים הגדולים והסופרים - גישה של אדישות מוחלטת.עצם הולדתו של המשוח האל המובטח לא נגעה בהם כלל. הם היו שקועים כל כך בטקס המקדש ובדיונים על החוק שהם לא שמו לב לישוע כלל. לא היה לו שום משמעות עבורם.

רבים עדיין שקועים כל כך בענייניהם שלישוע המשיח אין שום משמעות עבורם.

3. יחסם של החכמים החכמים - גישה של פולחן נלהב;הרצון להניח לרגליו של ישוע המשיח את המתנות האצילות ביותר שיכלו להביא.

ברור למדי שכאשר אדם מבין את אהבת אלוהים בישוע המשיח, גם הוא חייב להיות מופתע; עליו להיות מודלק באהבה ולפאר את אלוהים.

מתי 2.9ב-12מתנות למשיח

לאחר שהקשיבו למלך, הם עזבו. והנה הכוכב אשר ראו במזרח הלך לפניהם, כאשר סוף סוף בא ועמד על המקום בו היה הילד.

כשראו את הכוכב, שמחו בשמחה גדולה,

ונכנסו לבית, ראו את הילד עם מרים אמו, ונופלים, סגדו לו; ואחרי שפתחו את אוצרותיהם, הביאו לו מתנות: זהב, לבונה ומור.

ולאחר שקיבלו התגלות בחלום לא לחזור אל הורדוס, הם יצאו לארצם בדרך אחרת.

וכך מצאו החכמים את דרכם לבית לחם. לא צריך לחשוב שהכוכב ממש התהלך על פני השמים מולם. מתיו מדבר בשפה פואטית. אבל הכוכב זרח מעל בית לחם. ישנה אגדה נפלאה שהכוכבת, לאחר שמילאה את עבודתה כמדריך, נפלה לבאר בית לחם ועדיין נמצאת שם, שם יכולים לפעמים לראות אותו על ידי אנשים שליבם טהור.

אגדות רבות מדברות על המאגי. על פי האגדה המזרחית המוקדמת, היו שתים עשרה מהם. אבל עכשיו המסורת כמעט הפכה למקובלת שהיו שלוש כאלה, שכן הברית החדשה אומרת שהם הביאו שלוש מתנות.

מאוחר יותר האגדה המליכה אותם, ואף אחר כך נתנה להם שמות: גספר, מלכיאור ובלשאצר. מאוחר יותר, כל אחד קיבל תיאור אישי ואיזו מתנה כל אחד הביא לישו. מלכיאור, זקן אפור שיער עם זקן ארוך, הביא זהב לה'; גאספרד, צעיר חסר זקן ואדמדם, הביא מתנה של קטורת; בלשאצר, גבר כהה עור, בגיל העמידה, הביא מתנה של מור.

מאז ימי קדם, אנשים ראו בכל אחת מהמתנות סמל לתכונות הגלומות במשיח עצמו ובהישגיו.1. זהב הוא מתנה מלכותית.הפילוסוף הסטואי הרומי סנקה אומר שבממלכה הפרתית איש לא העז להתקרב אל המלך ללא מתנה. וזהב - המלך בין המתכות - הוא מתנה למלכים.

לפיכך, ישוע היה אדם שנולד להיות מלך. אבל הוא היה אמור למלוך לא בכוח, אלא באהבה; ולא מגובה הכסא, אלא מהצלב. אסור לנו לשכוח שישוע הוא המלך. איננו יכולים לפגוש אותו כשווים; עלינו לפגוש אותו תמיד בכניעה מוחלטת. האדמירל האנגלי הגדול נלסון התייחס תמיד לאויבים וליריבים המובסים בחביבות ובאדיבות מירבית. לאחר ניצחון ימי אחד, אדמירל מובס אחד נלקח לספינת הדגל של נלסון ולמגוריו. בהכירו את אדיבותו של נלסון וברצונו להרוויח מכך, הלך האדמירל השבוי לעבר נלסון, מושיט את ידו כאילו לברך שווה ערך. ידו של נלסון לא התנודדה. "קודם החרב שלך," הוא אמר, "ואחר כך את היד שלך." לפני שנוכל להתיידד עם ישוע המשיח, עלינו להיכנע לו.

2. לבונה היא מתנה לכומר.קטורת ריחנית שימשה במהלך הפולחן בבית המקדש ולקורבנות. כּוֹמֶר,בלטינית - פונטיפקס,מה אומר בונה גשרים.כומר הוא אדם שבונה גשר בין אנשים לאלוהים.

וזה בדיוק מה שישוע עשה. הוא נתן לאנשים את היכולת להיכנס אל עצם נוכחותו של אלוהים.

3. סמירנה היא מתנה למי שצריך למות.מור שימש לחניטה את גופת המנוח.

ישוע בא לעולם הזה כדי למות. ציור מפורסם אחד מציג את ישו עומד בפתח חנות נגרייה בנצרת. הוא עדיין ילד והגיע לדלת כדי ליישר את שריריו, דחוס מעמידה ממושכת על שולחן העבודה. הוא עומד בפתח בזרועות מושטות, ומאחוריו, על הקיר, השמש מטילה את צלו והצל הזה מקבל צורה של צלב. ברקע ניצבת מריה הבתולה, שרואה את הצל הזה, והפחד מהטרגדיה הקרובה ממלא את נשמתה.

ישוע בא לעולם כדי לחיות למען אנשים ובסופו של דבר למות למענם.

זהב למלך, קטורת לכהן והמור למי שצריך למות - אלו מתנות החכמים החכמים. נאמר מראש מעריסתו שישוע המשיח יהיה המלך האמיתי, הכהן הגדול האמיתי, ובסופו של דבר המושיע הגדול ביותר של בני האדם.

מתי ב':13-15טיסה למצרים

בצאתם הנה מלאך ה' נגלה ליוסף בחלום ואומר: קום קח את הילד ואת אמו וברח למצרים, והיו שם עד שאומר לכם, כי הורדוס רוצה לחפש את הילד. כדי להרוס אותו.

הוא קם, לקח את הילד ואת אמו בלילה והלך למצרים, ושם נשאר עד מות הורדוס, למען יתקיים מה שנאמר על ידי ה' באמצעות הנביא לאמר: ממצרים קראתי את בני. .

לקדמונים לא היה ספק שאלוהים שולח את מסריו לאנשים בחלומות. אז יוסף קיבל אזהרה בחלום לברוח למצרים כדי להימלט מכוונותיו הנוראות של הורדוס. הטיסה למצרים נראתה טבעית לחלוטין. במהלך מאות השנים הבעייתיות שקדמו לביאתו של ישו, כאשר כל סכנה - עריצות או רדיפה - הפכה את החיים ליהודים לבלתי נסבלים, הם חיפשו לעתים קרובות מקלט במצרים, ולכן הייתה מושבה יהודית בכל עיר מצרית. בעיר אלכסנדריה, למשל, חיו יותר ממיליון יהודים; היו בבעלותם שכונות שלמות. ברגע הסכנה שאיימה עליו, עשה יוסף מה שיהודים רבים כבר עשו לפניו; ולאחר שהגיעו למצרים, הוא והמריה הבתולה לא מצאו את עצמם בין זרים גמורים, כי בכל עיר יכלו לפגוש יהודים שמצאו בה מקלט.

מעניין לציין שמאוחר יותר אויבי הנצרות וישוע המשיח השתמשו בשהייה זו במצרים כתירוץ להשמיץ אותו. מצרים הפכה לפתגמית כארץ של קסם, כישוף וכישוף. IN תַלמוּדשנאמר: "עשר מידות כישוף ניתנו לעולם, מצרים קיבלה תשע מידות, ושאר העולם קיבלה אחת". וכך הצהירו אויביו של ישוע שבמצרים הוא למד קסם וכישוף, שאפשרו לו לחולל ניסים ולהונות אנשים. לפיכך, במאה השלישית, תקף הפילוסוף האלילי סלסוס את הנצרות, בטענה שישוע גדל כילד לא חוקי, עבד בשכר במצרים, רכש שם יכולות מאגיות מסוימות, ולאחר מכן חזר למולדתו והשתמש ביכולות אלו כדי להכריז על עצמו אלוהים. (אוריג'נס: "נגד צלזיוס" 1.38). רבי אליעזר בן הורקנוס אמר שישוע קעקע על גופו את כל נוסחאות הקסם הדרושות כדי שלא ישכח אותן. כך העלו המשמיצים ולכלכו את מוחם של אנשים בקשר לטיסה למצרים, אך הם טועים לחלוטין, כי ישוע נלקח למצרים כתינוק וחזר כתינוק.

שתי אגדות נפלאות קשורות בטיסה למצרים. הראשון שבהם הוא על הגנב שחזר בתשובה על הצלב. האגדה קוראת לו Dismas ולפי האגדה פגישתו עם ישו בגולגולתא לא הייתה הראשונה. האגדה הזו היא כזו. בדרכם למצרים ארבו שודדים יוסף ומריה. אחד ממנהיגיהם רצה להרוג מיד את יוסף ומריה ולקחת מהם את חפציהם הצנועים. אבל לבו של דיסמס, אחד הגנבים, נגע ישוע התינוק והוא לא הרשה להזיק להוריו. הוא הביט בישוע ואמר, "הו ילד מבורך שלוש פעמים, אל תשכח את השעה הזו אם אי פעם אזדקק לרחמים." וכך, אומרת האגדה, דיסמס וישו נפגשו שוב בגולגולתא, ודיסמס קיבל חסד ומחילה מנפשו על הצלב.

אגדה נוספת היא אגדת ילדים. הוא מספר שבדרך למצרים, יוסף ומריה הבתולה נתפסו בערב והם החליטו להסתתר עם ישו במערה. היה כל כך קר במערה שהיה כפור על הרצפה. העכביש הקטן ראה את ישוע ובאמת רצה לעשות משהו כדי לחמם אותו בלילה. והוא עשה את הדבר היחיד שהוא יכול: הוא טווה רשת בכניסה למערה כדי ליצור וילון.

בינתיים, הלוחמים חיפשו בכל מקום אחר תינוקות כדי שיוכלו להרוג אותם, במילוי הפקודה האכזרית של הורדוס. כשהגיעו למערה, הם היו מוכנים להתפרץ פנימה בחיפוש אחר התינוקות, אבל המפקד שלהם, שראה רשת המכסה את כל הכניסה ומכוסה בשכבה עבה של כפור, אמר: "תראה את הרשת הזו. זה לגמרי לא שבור, ולא יכול להיות מישהו במערה, כי אם נכנסים, הם בהחלט ישברו את הרשת."

והחיילים המשיכו הלאה, משאירים את המשפחה הקדושה לבדה. וזו הסיבה שעד היום אנחנו מקשטים את עצי השנה החדשה שלנו בחוטים וטינסל רב צבעוניים, המסמלים את קורי העכביש, הלבנים מכפור ומתוחים בכניסה למערה. המילים האחרונות של קטע הבשורה הזה מראות לנו טכניקת סיפור טיפוסית של מתיו. מתי רואה בטיסה למצרים את התגשמות הדברים שאמר הנביא הושע. מתיו כותב: "ממצרים קראתי לבני". זהו ציטוט מ Os. 11.1:"בהיות ישראל צעיר אהבתי אותו וקראתי את בני ממצרים".

ברור מיד שבצורתו המקורית אין לביטוי הזה של הושע הנביא שום קשר לישו ולבריחה למצרים. זה רק מסר פשוט שאלוהים הציל את עם ישראל מהשבי במצרים. אבל מתיו מוכן להשתמש, כנבואה על ישוע, בכל טקסט שמתאים מילולית. מתי ידע שכמעט הדרך היחידה לשכנע את היהודים שישוע הוא המשוח המובטח של אלוהים היא להוכיח שהוא התגשמותן של נבואות הברית הישנה.

מתי ב':16-18טבח בחפים מפשע

ואז הורדוס, שראה את עצמו לעג על ידי החכמים, כעס מאוד, ושלח להרוג את כל התינוקות בבית לחם ובכל גבולותיה, מגיל שנתיים ומטה, לפי הזמן שנודע לו מהחכמים.

אז התקיים מה שנאמר באמצעות ירמיהו הנביא לאמר:

קול נשמע ברמא, בכי ובכי וזעקה גדולה; רחל בוכה על ילדיה ואינה רוצה להתנחם, כי הם לא שם.

כבר ראינו שהורדוס היה רוצח אכזרי. מיד עם עלייתו לכס המלכות החל להרוס את הסנהדרין, הגוף השיפוטי העליון של היהודים. אחר כך הרג שלוש מאות אנשי חצר, ואחר כך אשתו מרימנה, אמה אלכסנדרה, בנו הבכור אנטיפטרוס, וכן את שני בניו האחרים אלכסנדר ואריסטובולוס. ובשעת מותו ציווה להרוג את האצילים בירושלים.

לא היה צריך לחשוב שהורדוס יקבל בשלווה את הבשורה שנולד התינוק, שעתיד להפוך למלך. כבר קראנו כמה בזהירות הוא חקר את המאגי לגבי התאריך המדויק של הופעת הכוכב. אפילו אז, הוא חישב בקפידה את גילו של התינוק כדי לנקוט באמצעים כדי להרוג אותו. כעת הוא מוציא את תוכניתו לפעולה מהירה ואכזרית: הוא נתן הוראה להרוג את כל התינוקות מתחת לגיל שנתיים בבית לחם והסביבה. יש לציין כאן שני דברים. בית לחם לא הייתה עיר גדולה ומספר הילדים לא יכול היה לעלות על עשרים או שלושים. לא דיברנו על מאות בכלל.

שנית, יש מבקרים הטוענים שמכה כזו לא הייתה יכולה להתרחש כלל כי אף אחד לא מזכיר זאת, מלבד הקטע האחד הזה בברית החדשה. אז, יוספוס פלביוס, ההיסטוריון היהודי, לא מזכיר אותו. ניתן לומר על כך את הדברים הבאים. ראשית, כפי שראינו זה עתה, בית לחם הייתה עיירה קטנה, ובמדינה שבה רצח לא היה יוצא דופן כלל, רצח של עשרים או שלושים תינוקות לא היה גורם לרעש רב ולא היה לו משמעות רבה, פרט אולי ל אלה הרגו את צער האמהות של בית לחם. שנית, העובדה שאירוע אינו מוזכר אפילו במקומות שבהם היה צפוי ביותר, אינה הוכחה לכך שהוא לא התרחש. כל זה כל כך אופייני להורדוס שאין צורך להטיל ספק בכך שמתיו הביא לנו את האמת.

זוהי הוכחה איומה למה שאנשים יכולים לעשות כדי להיפטר מישו המשיח. אם אדם הולך בדרכו, אם הוא רואה בישוע המשיח את האחד שיכול להתערב בתוכניותיו השאפתניות או לנזוף בו על התנהגותו, יש לו רק רצון אחד - לשים קץ למשיח. ואז הוא נוקט באמצעים הנוראים ביותר, שכן אם הוא לא שובר את גופם של אנשים, הוא שובר את לבם.

שוב, בסוף הקטע אנו רואים את השימוש המיוחד של מתיו בברית הישנה. הוא מצטט ג'ר. 31.15:"כה אמר ה': קול נשמע ברמא; בכי ובכי מר, רחל בוכה על ילדיה ואינה רוצה להתנחם על ילדיה, כי הם אינם".

נראה כי הפסוק בספר ירמיהו אינו קשור כלל לטבח של הורדוס בתינוקות; ירמיהו מדבר על זה: הוא מדמיין את תושבי ירושלים נלקחים לארץ זרה. במסעם העצוב הם עוברים ליד העיר ראמה, ורחל נקברה ברמא (סמ' א' 10.2);וירמיהו מדמיין את רחל בוכה, אפילו בקבר, על הגורל שפקד את עמה. אבל גם כאן מתיו רואה קשר בין הברית הישנה והחדשה.

מתי ב':19-23חזרה לנצרת

לאחר מות הורדוס, הנה, מלאך ה' נראה ליוסף במצרים בחלום.

ואומר: קום, קח את הילד ואת אמו ולך לארץ ישראל, כי מתים אלה שביקשו את נפשו של הילד.

הוא קם, לקח את הילד ואת אמו והגיע לארץ ישראל.

לאחר ששמע כי ארכלאוס מלך ביהודה במקום הורדוס אביו, פחד ללכת לשם; אך לאחר שקיבל התגלות בחלום, הלך לאזור הגליל

וַיָּבֹא וַיֵּשֶׁב בְּעִיר שֶׁנִּקְרָא, נַצְרָת, לְקַיֵּם אֲשֶׁר נאמר בנביאים, כי יקרא נצרת.

הגיע הזמן, והורדוס מת. לאחר מותו הממלכה חולקה. הרומאים סמכו על הורדוס ואפשרו לו לשלוט בטריטוריה משמעותית, אך הורדוס היה מודע היטב לכך שלא יתנו את אותו הכוח לאף אחד מבניו. וכך חילק את ממלכתו לשלושה חלקים ולפי רצונו השאיר אחד לכל אחד מבניו: יהודה - ארזלי; גלילאו - הורדוס אנטיפס; והאזור בצפון מזרח ומעבר הירדן - עד פיליפ.

אבל מותו של הורדוס לא פתר את כל הבעיות. ארזלי היה מלך רע ולא נשאר על כסאו זמן רב. למעשה, הוא החל את שלטונו בניסיון להתעלות על הורדוס והורה לרצוח שלושת אלפים מהאנשים החזקים במדינה. ברור שגם עכשיו כשהורדוס מת, עדיין היה מסוכן לחזור ליהודה, שם ישב ארזלי האכזר על כס המלכות, ולכן יוסף נשלח לגליל, שם שלט הורדוס אנטיפס המתון יותר.

יוסף התיישב בנצרת, וישוע גדל בנצרת. אין להניח שנצרת הייתה מקלט קטן, רגוע ושקט, העומד הרחק מהחיים.

נצרת שוכנת בעמק הררי בדרום הגליל. אבל היה צריך רק לטפס על הגבעות המקיפות את העיר, וממערב נגלו לעין המים הכחולים של הים התיכון וספינות היוצאות לכל קצוות העולם דאז. ובמישור, המשתרע עד חוף הים, נפתחה לעין הדרך מדמשק למצרים - גשר יבשתי לאפריקה, ממש למרגלות הגבעה. זה היה אחד מכבישי הקרוואנים הגדולים בעולם באותה תקופה.

בדרך זו יצא יוסף בן יעקב לעבדות במצרים; לגיונותיו של אלכסנדר מוקדון (מקדוני) צעדו לאורך הדרך הזו. מאות שנים מאוחר יותר, נפוליאון יעבור לאורך הדרך הזו. במאה העשרים עבר בה פילדמרשל אלנבי האנגלי. לפעמים קראו לזה כביש הדרום, ולפעמים דרך הים. עליו יכול ישוע לראות נוסעים שונים מכל העמים ובכל מיני שליחויות, הולכים מכל קצוות תבל ולכל הכיוונים. הייתה דרך נוספת שעברה מאקרה (ליד חוף הים התיכון) מזרחה. זו הייתה הדרך המזרחית, שהמשיכה לגבולות המזרח ולגבולות האימפריה הרומית. לאורך הדרך הזאת היו שורות אינסופיות של קרוואנים עם משי ותבלינים; גם לגיונות רומיים הלכו לאורכו עד לגבולות.

נצרת אכן לא הייתה כפר שקט. אז ישוע גדל בעיר שלמרגלותיה חלף כל העולם. מילדות הוא ראה סצנות שהיו אמורות לדבר אליו על שלום אלוהים.

כעת הבמה הוכנה: מתיו הביא את ישו לנצרת, ונצרת הייתה באמת השער לעולם.

1–4. נאומו של יוחנן המטביל בדרשה, הופעתו ואורח חייו במדבר. – 5–12. טבילה על ידי יוחנן והוקעת הפרושים והצדוקים. – 12–17. טבילת ישוע המשיח.

. באותם ימים בא יוחנן המטביל ומטיף במדבר יהודה

"בימים אלו" . אילו הייתה לנו רק בשורת מתיו אחת, אזי בקריאתה היינו חושבים שהביטוי "בימים ההם" מתייחס לדברי האוונגליסט על יישובו של יוסף בנצרת. ומכיוון שזה היה בתקופת ילדותו של המושיע, היינו מתחילים לייחס את הופעת יוחנן לעם לתקופת ילדותו. נכון, הרושם הראשוני הזה שמקבלים בעת קריאת הבשורה יתוקן בקרוב, כי בהקשר לטבילת האנשים על ידי יוחנן, מדברים על טבילתו של ישוע המשיח עצמו (פסוק 13 ואילך) ועל הפיתוי שלו שלאחר מכן ( ). בשני האירועים הללו מופיע ישו כאדם בוגר. מדוע, במעבר לתיאור אירועי טבילתו של יוחנן, האוונגליסט לא התחיל את הקטע הזה בדרך אחרת? מדוע הוא לא אמר, למשל, במקום "בימים ההם" - באותן שנים? מדוע הוא לא אמר ישירות: כאשר ישוע היה או מלאו לו שלושים שנה? כדי להסיר קושי זה, השוו את הביטוי "בימים ההם" לביטוי העברי "בימים גגם", בעל אותה משמעות ומשמש גם לציון זמן בלתי מוגדר. למשל (על פי התרגום המילולי): "והיה בימים ההם וגדול משה" וכו'. (בתרגום לרוסית - "אחרי הרבה זמן"וכו.; ראה גם ; ). לאוונגליסטים מארק () ולוקס () יש ממש את אותו ביטוי, כשההבדל היחיד הוא שבהתייחס לאירועים האחרונים, הוא ממוקם עם המאמר ( ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις - סימן; ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις – לוק; היינו עושים בלס, גרמ', ס' 145, 147). מכאן, בכל מקרה, ניתן להסיק שאם מתיו היה רוצה להתכוון כאן לזמן ילדותו של המושיע, הוא היה משתמש במאמר לפני המילה "ימים". לכן, הביטוי של מתיו נחשב מעורפל, כללי, משמש לא כל כך כדי לציין את הזמן המדויק של האירועים, אלא כדי לעבור לסיפור על אירועים חדשים. מתיו משתמש לעתים קרובות במילה "אז" - לא כדי לציין זמן, אלא פשוט כדי להתחבר לנרטיב הקודם (, 11 וכו'). יותר מכל, הביטויים הסלאביים שלנו "בימי אונאה" או "במהלך זה" תואמים לכך. במילה "אלה" (ἐκεῖνος, מ-ἐκεῖ - "שם", כלומר למעשה "שם", או, ביישום לזמן - "אז") ניתן לראות ניגוד פשוט בין הזמן של אותו זמן לזמן של סוֹפֵר.

בהתבסס על התוספות לבשורת לוקס (), ניתן לקבוע את זמן הופעתו של יוחנן בירדן. זה היה, לפי לוק, "בשנה החמש עשרה למלכות טיבריוס קיסר". טיבריוס (סופר את זמן שלטונו המשותף עם אוגוסטוס) עלה לכס המלכות, לפי חשבוננו, בסוף שנת 11 או תחילת שנת 12 לספירה. (765 מיסוד רומא), אוגוסטוס מת ב-14 (767 מיסוד רומא); השנה החמש עשרה של טיבריוס, מתקופת מלכותו עם אוגוסטוס, נופלת, לפי דיווחנו, בשנת 30 לספירה. (780 מיסוד רומא). מאז, כמעט כל הפרשנים מקבלים את זה שישו נולד בסוף שנת 749 מיסוד רומא, או 2-3 שנים לפני תחילת תקופתנו הנוצרית (Metropolitan Philaret. Biblical history. 1866. P. 393: "The true זמן הולדתו של ישו חייב להקדים את עידן דיוניסיוס בשנה או יותר, שבהן הדעות של כל העתיקות הנוצריות מתאימות"), ואז, בשנה הראשונה של תקופתנו, ישו היה כבן שלוש, וב-26. (30 לתקופתנו) בערך שלושים, וזה די תואם את עדותו של לוק ().

אם נקבל עוד שהייעוד הקדום של זמן הולדתו של ישו ב-25 בדצמבר (749) הוא מדויק, וכי יוחנן היה מבוגר מישו בחצי שנה (), אז נוכל לקבוע בערך את הזמן שבו האירועים המתוארים במסמך זה. פרק מבשורת מתי התרחש. סופרים 6 חודשים אחורה מה-25 בדצמבר, אנו מגיעים ל-24 ביוני - זמן הולדתו של המטביל. כשיצא להטיף, הוא היה, אם כן, כבר בן שלושים, וניתן לתארך את הופעתו להטיף ולהטביל את העם בירדן לתקופה שבין 24 ביוני עד 25 בדצמבר 779 מיסוד רומא, או שנת 29 לספירה. (לפי הכרונולוגיה שלנו). שיקול זה מתחזק על ידי העובדה שיוחנן היה ממשפחת כוהנים, והכוהנים היו אמורים להתחיל את כהונתם לא לפני שלושים שנה (), אם כי תקופה זו צומצמה ככל הנראה מאוחר יותר (;).

"ג'ון", עברית. יוחנן, או יוחנן, הוא אל רחום, כמו ירבעם, יהוא, יורם, איזבל וכו', כאשר Ie או Io הם קידומת שמשמעותה -.

"בפטיסט" הוא ממש זה הטובל. מתיו לא אמר קודם לכן מילה על חייו הקודמים של הבפטיסט, לא על אביו ואמו, ולא על חינוכו. יוחנן מופיע ישירות מהמדבר ומטיף לעם. אפשר להניח שהוא כבר היה מוכר לאותם קוראים שעבורם נכתבה בשורת מתי. מדבר על המטביל, יוסף בן מתתיהו קורא לו יוחנן, הנקרא המטביל ("קדמוניות היהודים", י"ח, 5, 2).

"מטיף" - ביוונית. "הטפת הקודש". למילה היוונית המשמשת כאן יש משמעות קבועה ומוגדרת הן בקרב הסופרים הקלאסיים והן בתנ"ך ובברית החדשה - הודעה חגיגית על משהו. שליחים (κήρυκες) ביצעו את תפקידם של מבשרים שנשלחו על ידי המלך או אנשים חשובים אחרים להכריז על פקודות מלכותיות, פגישות, תחילת מלחמה וניצחונות. המילה בתנ"ך משמשת במשמעות זו, למשל: כורש "הורה להכריז" (κηρύξαι ) "בכל ממלכתו"(). כהכרזה חגיגית, המילה κηρύσσειν שונה מהביטויים "למסור בשורות טובות" (ἀγγελλειν, ἐπαγέλλειν), "ללמד" (ιν) ו"למד" (ιν) ὁμιλεῖν). המילה κηρύσσων פירושה בדרך כלל הודעה חגיגית וקצרה. הבנה זו של המילה עולה בקנה אחד עם העדות שלאחר מכן של האוונגליסט על הטפת יוחנן.

"במדבר יהודה". המילה "מדבר" כאן לא פירושה מדבר חשוף לחלוטין, נטול כל צמחייה ואוכלוסיה, אלא מקום שיש בו מעט תרבות, אוכלוסייה וצמחייה, אך נוח למרעה. מדבר יהודה הוא הגדול ביותר בארץ ישראל בשטחו, מוגבל בצפון על ידי מדבר יריחו, הממוקם כמעט באמצע קו העובר מקצהו הצפוני של ים המלח לירושלים, במזרח על ידי ים המלח. מערבה על ידי הרי יהודה, ובדרום על ידי מדבריות סין ואדום, והיא מורכבת ממספר מדבריות קטנים יותר: אנג'די, או עין-גדי, מעון, זיף ותקוי. אמנם במדבר יהודה הייתה אוכלוסיה, אבל תמיד היה קשה ונורא. יוחנן הטיף במדבר ליד הירדן. לפי זה עלינו להבין לא את מדבר תקוע, אלא את מדבר יריחו, הנקרא מדבר יהודה רק במובן הכללי (ראה ;).

. ואומר: חזרו בתשובה, כי מלכות השמים בפתח.

לפי מלכות השמים, יוחנן מבין את שליטתו של אלוהים כמלך, בניגוד לשליטה הארצית של מלכי עולם. ממלכות העולם עדיין היו קיימות, אך ביניהן קמה מלכות חדשה, שלא היה לה דבר במשותף, כי היא לא הייתה ממוצא ארצי, אלא ממוצא שמימי. עם זאת, הבנה זו של מילים "מלכות שמים"אפשרי רק לנו, וגם אז לא לגמרי. היהודים שאליהם דיבר יוחנן יכלו להבין אותם במובן שבקרוב תבוא המלכות, שם המלך יהיה המשיח לו הם חיכו - אדם שנראה למעטים כמלך השמים, ויותר מלך השמים. כדור הארץ, רק עם כוחות מיוחדים שניתנו לו מאלוהים, בעיקר בעלי אופי ארצי. הוא יהיה המגשים של הבטחות שמימיות או של אלוהים. המלך היה האנשה של הממלכה. כשדיבר על התקרבות הממלכה, ג'ון דיבר על התקרבות המלך או ביאתו הקרובה.

. כִּי הוּא שֶׁאָמַר עָלָיו הַנָּבִיא ישעיהו: קול צועק במדבר, עשה את דרך ה', יישר נתיבותיו.

הקשר בין הדיבור לא לגמרי ברור. יוחנן הטיף לעם בתשובה, כי מלכות השמים התקרבה, שכן הוא, כלומר. ג'ון, יש את זה וכו'. בגלל סתימות וחוסר ביטוי מסוים, הוסבר הפסוק השלישי בהקשר לפסוק ב' בערך כך: יוחנן המטביל בא ואומר: תחזור בתשובה... שכן (מובן שיוחנן דיבר על עצמו) הוא אחד שישעיהו התנבא עליו וכו' .ד. במילים אחרות, האוונגליסט בפסוק 2 מצטט ממש את נאומו האותנטי של יוחנן, ובפסוק 3 - גם את נאומו, אך מבוטא רק במילותיו שלו (השוו). הסבר זה נדחה על ידי המבקרים החדשים, האומרים כי המילים "הוא זה" וכו'. לא שייכים ליוחנן, אלא לאוונגליסט עצמו. באשר למילה γάρ (עבור, כי), היא שימשה כדי לתת משקל רב יותר למילים שאמר ג'ון. האוונגליסט אומר משהו כזה: אם איזה אדם פשוט יתחיל להטיף לעם ולומר "תחזור בתשובה...", אז אין משמעות לדברים שלו ואף אחד לא היה שם לב אליהם. המילים הללו חשובות מכיוון שמי שדיבר אותן היה האדם שניבא על ידי ישעיהו. לפיכך, המילה "בעד" מציינת את "הסיבה שבגללה יוחנן נאלץ להופיע כפי שהופיע בפסוקים 1 ו-2, כי זה היה ידוע מראש" (בנגל). והפועל "הוא" (החסר בתרגום הרוסי: "כי הוא" הוא "זה") נחשב בעיני המתורגמנים כשווה לפועל "היה".

"עליו דיבר הנביא ישעיהו"- מילולית: "הוא זה שעליו נאמר (בתרגום הסלאבי - "דובר") באמצעות (διά - לפי קריאה סבירה יותר) ישעיהו הנביא מדבר." דברי הנביא ישעיהו () ניתנים כמעט מילולית לפי השבעים, עם ההבדל היחיד שבמקום המילים האחרונות "ישר את נתיבותיו" בשבעים: "עשה את נתיבות אלוהינו". ימין." בנוסח העברי זה שונה: "קול בוכה: עשה דרך לה' במדבר, עשה דרך ישרה לאדוננו במדבר".

"קול במדבר"- מילים אלו מופרדות ממילות נוספות במהדורות התנ"ך שלנו, אך בימי קדם לא השתמשו בסימני פיסוק ומילים לא הופרדו זו מזו, ולכן ניתן לקרוא את הטקסט הזה בשתי דרכים: או "קול במדבר", או "קול בוכה: תכין במדבר". במקרה דנן השאלה אינה מוכרעת על ידי העובדה שבעברית "במדבר" מתייחס ל"הכין" (כפי שמצוין ב"במדבר") הנוספת, כי ביוונית אין סיבה להפריד בין שני ביטויים. בהסבר הפסוק, מתורגמנים מהססים. עם זאת, בבשורת מתי, "במדבר" מיוחס בדרך כלל למילה "צעקה", ככל הנראה באנלוגיה ל κηρύσσων ἐν τῇ ἐρήμῳ (פסוק 1).

הקשר של דברי ישעיהו הנביא לשיבת ​​היהודים משבי בבל נחשב בספק. אבל מה אם כן מתכוון הנביא? "קולו של בוכה"? באיזה מובן הבין הנביא את הביטוי הזה? אם נשים לב לכך שפרקים 40-66 בספר ישעיהו הנביא מתייחסים למה שנקרא דברים-ישעיהו, נביא שחי במהלך השבי או אחריו, ונניח שהדבר היה ידוע לאוונגליסט, אזי. נבין טוב יותר את משמעות המילים "קול במדבר". הנביא שוקל את חזרת ישראל מהשבי ואיתה, כביכול, שובו של ה' מלך ישראל לירושלים. ה' שולח שליחים על פני המדבר המפריד בין בבל לפלסטין להודיע ​​על בואו ויחד נותן פקודות להכין לו את הדרך, שהדרך בה ילך תיעשה ישרה. אחד מהשליחים האלה היה φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ . האנלוגיה לדרשת ג'ון כאן היא ככל הנראה שלמה.

איך להבין את הביטוי עצמו: "קולו של בוכה"? האם יוחנן היה רק ​​קולו של אדם אחר שבוכה במדבר, או שזה היה קולו בוכה? באנלוגיה עם, שם נאמר כך "דבר אלוהים הגיע לג'ון"ככל הנראה, יש להניח שיוחנן עצמו היה רק ​​קולו של אלוהים בוכה במדבר. אבל לוק אינו משתמש ב-φωνή, ῥῆμα (מילה, אמירה). יתר על כן, לוקס מצטט בפסוק הבא את אותן מילים, המתארות את הנסיבות שהתרחשו לאחר שדבר אלוהים הגיע אל יוחנן. לבסוף, בפיהם של האוונגליסטים המילים נראות מוזרות במקצת: "קול אלוהים צועק במדבר, הכן את הדרך לאלוהים". בהתבסס על שיקולים אלה, עלינו לסווג את שתי המילים "קולו של בוכה"לג'ון עצמו. הוא היה גם הקול וגם האדם שהשמיע את הקול הזה.

"במדבר" - הן פיזית והן מוסרית. יוחנן הטיף במדבר פיזי, אבל האנשים שהתקרבו אליו היו מדבר מוסרי. המשמעות הכפולה הזו של הדיבור ממשיכה הלאה, במילים: "יישר את דרכיו". לשבעים יש "אדון", בעברית - יהוה אלוהים, וזה מראה שכאן, כמובן, אין תיקון דרכים רגיל ותיקון השביל במהלך מסעו של איזה מלך רגיל, כי אין צורך בדבר כזה. זֶה. לכן, נכון לציין שבשבילים ובשבילים כאן מתכוונים לנשמות של אנשים. "המבשר קורא לדרך ה' ולשבילי נשמתו, אשר דבר הבשורה עתיד לבוא אליהם" (אפימי זיגאווין). רק תמונות נלקחות כאן מהתיקון הרגיל של השביל.

. לג'ון עצמו היו בגדים עשויים משיער גמל וחגורת עור סביב חלציו, ומזונו היה ארבה ודבש בר.

אפשר להניח, שבהצבעה על אורח חייו של יוחנן, רצה האוונגליסט כאן להצביע גם על נבואה עתיקה עליו באורח חייו של אליהו הנביא.

"היו לו בגדים עשויים משיער גמל". בגדים כאלה, המאופיינים בחספוס, לדברי המטיילים, עדיין לובשים במזרח, בעיקר על ידי דרווישים.

"ומזונו ארבה ודבש בר". אקרידס היה השם שניתן לארבה, שעדיין נאכל בנג'ד וחיג'אז. בחנויות ארבה הוא נמכר לפי מידה. כאשר מכינים אוכל, הוא נזרק חי לתוך מים רותחים, שמומלחים היטב; לאחר זמן מה מסירים את הארבה ומייבשים אותם בשמש. האנגלי ד"ר תומסון, שחי שנים רבות בארץ ישראל וכתב על כך ספר טוב מאוד, אומר: "אף אחד לא אוכל ארבה בסוריה חוץ מהבדווים בגבולות הקיצוניים, וכל הזמן מדברים עליהם כסוג נחות של אוכל, מסתכלים עליהם בעיקר בזלזול, שכן אוכל זה נסבל רק על ידי המעמדות הנמוכים של האנשים. אולם יוחנן המטביל השתייך בדיוק למעמד זה, בין אם מכורח או מתוך בחירה. הוא גם חי במדבר, שם אוכל כזה עדיין צורכים; ולכן הבשורה מציגה אמת פשוטה. האוכל הרגיל של הבפטיסט היה ארבה, כנראה מטוגן בשמן ומעורב בדבש, כפי שקורה עכשיו".

בדבש בר, יש המבינים את המוהל מעצי דקל, עצי תאנה ועצים אחרים, או את מה שנקרא המן הפרסי. הבסיס לדעה זו נמצא בעובדה שדבש ביוונית נקרא בפשטות μέλι, ללא תוספת של ἄγριον (פרא). לתמיכה באותה דעה, הם מתייחסים לפליניוס (תולדות הטבע, 15, 7) ודיודורוס סיקולוס (Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica, XIX, 94, 10), האומר שבקרב הנבטים " גָדֵל... הרבה דבש (μελι), הנקרא בר (ἄγριον), שבו הם משתמשים כמשקה מעורבב במים". אבל אחרים מקבלים ש"דבש פרא" הוא דבש דבורים רגיל, שדבורים מכניסות אותו לשקעים של עצים ולחורים בסלעים. לפי טריסטרם (שספרו על ארץ ישראל תורגם לרוסית), יש בארץ ישראל הרבה יותר דבורי בר מאשר דבורי כוורת, והדבש הנמכר באזורי הדרום מגיע מנחילי בר. אכן, אומר טריסטרם, יש מעט מקומות שמתאימים כל כך לדבורים כמו פלסטין. ובמדבר יהודה דבורים רבות יותר מכל חלק אחר של ארץ ישראל, והדבש משמש עד היום כאוכל ביתי לבדואים, הסוחטים אותו מחלות הדבש ומאחסנים אותו בפרוות. אי אפשר שלא להסכים שהבנה זו של המילים "דבש פרא" היא טבעית יותר מהקודמת. ארבה הותר כמאכל לפי ההלכה היהודית (), וצריכת דבש דבורי בר מוזכרת בתנ"ך (; ; ; ).

. אז יצאה אליו ירושלים וכל יהודה וכל אזור הירדן

הופעתו של אדם יוצא דופן במדבר ומחוצה לו, עם מראה של נזיר חמור סבר, משכה עד מהרה את תשומת לבם של תושבי המקומות הסמוכים, והם החלו לנהור אליו. גם אם ג'ון היה אדם רגיל ואין לו שליחות אלוהית, גם אז אישיותו כנראה הייתה הופכת לנושא של סקרנות. ברור לחלוטין שירושלים, יהודה והסביבה הירדנית הם רק ביטויים פיגורטיביים, במקום "תושבי ירושלים, יהודה והסביבה הירדנית". בתנ"ך, מקומות ליד הירדן נקראים מאז ימי קדם שכונת ירדן (; ; ). לפיכך, יש להבין את שכונת הירדן, למעט ירושלים ויהודה, כחלקי פרה, שומרון, גליל וגולוניטיס הסמוכים לירדן.

. והוטבלו על ידו בירדן, מודים על חטאיהם.

בדרך כלל קשה לקבוע את שיטת הטבילה של יוחנן. ייתכן שהבסיס ההיסטורי לטבילה היה השטיפה והטהרה הקבועים בחוק (; ; ; ). היהודים ביצעו את הטבילה של מתגיירים, כלומר. עובדי אלילים שרצו להתגייר. על סמך עדויות הגמרא הבבלית יבמות פ"ו, ב והעובדה שפילון, יוסף והתרגומים הקדמונים שותקים על טבילת בני גיור, נטען כי היא הוכנסה רק לאחר חורבן ירושלים, אך דעה זו אינה יכולה. להיחשב לנכון. יש הסבורים שהטבילה של יוחנן הייתה דומה במראה לטבילת בני הגיור. "כאשר", אומר אלפורד, "התקבלו גברים כבני גיור, נערכו שלושה טקסים: ברית מילה, טבילה ומנחה; כאשר נשים, אז שתיים - טבילה ומנחה. הטבילה נערכה במהלך היום, באמצעות טבילה של כל מה שהוטבל, ובעוד הגיור עמד במים, לימדו אותו כמה סעיפים בחוק. כל משפחות הגיור הוטבלו, כולל ילדים". כל זה נכון, אבל אפשר לשאול: האם יוחנן עצמו היה אי פעם עד לטבילתם של בני גיור? ידעת עליו? בשום מקום בברית החדשה לא נאמר שהטבילה הנוצרית הייתה כמו טבילת הגיור. לפיכך, אנו מגיעים למסקנה כי טבילתו של יוחנן, גם אם לא הייתה, במובן של צורה חיצונית, עניין חדש לחלוטין, אולם לא הייתה קשורה כלל לטקסים היהודיים הטהורים הקודמים. ההטפה של יוחנן הייתה עצמאית לחלוטין, בלתי תלויה בכל תנאי ונסיבות היסטוריים, היא הייתה תוצאה של התגלות שהתקבלה מלמעלה, מאלוהים. מדוע לא להניח שאלו היו גם מעשיו של ג'ון? הוא התקרב אל הירדן, ראה את מימיו מולו, קרא לעם לחזור בתשובה, כי מלכות שמים מתקרבת, ובמקביל החל להצביע לעם על מי הירדן כשהעם שואל אותו מה לעשות. לַעֲשׂוֹת. אל יוחנן הגיעו כנראה רק גברים, כי בבשורות אין זכר לנוכחות נשים במי הירדן. על פי דבריו של יוחנן, הגברים טבלו את עצמם במים. זו, ללא ספק, המשמעות המדויקת של המילה היוונית המשמשת כאן, ἐβαπτίζοντο, שפירושה "לטבול", "לטבול", אבל לא לזלף ולשטוף, כפי שחלק מהפרשנים היו רוצים. ומדוע היה צורך לזרז את האנשים שהגיעו לירדן כאשר לא היה צורך בכך בהתחשב בשפע מימי ירדן וכאשר לג'ון עצמו בקושי היה צורך לזילוף? אך שאלה נוספת היא האם אלו שהוטבלו בעצמם נטבלו בהזמנת יוחנן, או שמא כולם ללא יוצא מן הכלל נטבלו על ידי יוחנן?

שאלה זו קשה ולא קלה לענות עליה. המילה "הוטבל" בפסוק זה (יוונית) משמשת כמובן בקול הסביל, כפי שמצוין ב"ממנו" הנוסף (ὑπ´ αὐτοῦ). יתרה מכך, יוחנן בכל מקום מייחס לעצמו את מעשה הטבילה: "אני מטביל" או "הטביל" (; ; ; יוחנן א' וכו'), כשם שאחרים מייחסים את מעשה הטבילה ליוחנן עצמו. בהתבסס על שיקולים אלו, ניתן להניח שג'ון עצמו טבל באופן אישי את כולם במים, תוך שהוא מניח עליו את ידו או ידיו. הנחה זו לא רק שאינה סותרת, אלא להיפך, מאושרת על ידי המילים המשמשות בבשורת יוחנן: "כאשר נודע לישוע על השמועה שהגיעה לפרושים, שהוא עושה יותר תלמידים ומטביל מיוחנן, למרות שישוע עצמו לא הטביל, אבל תלמידיו כן."...(). לפחות הפרושים יכלו לחשוב שישוע המשיח עצמו ביצע את הטבילה. למעשה, זה לא היה המצב, והאוונגליסט כאן רק חוזר על דעת הפרושים, ומציין בדיוק מי בדיוק הטביל. אבל מכאן, בכל מקרה, ניתן להסיק שהטבילו ומי הטבילו בשעת מעשה הטבילה היו בסמיכות כזו עד שאי אפשר היה לגורמים מבחוץ להבחין מי בדיוק הטביל ומי לא הטביל. במילים אחרות, הטבילה לא הייתה רק הודאה, רשות, הזמנה או עידוד לטבילה, אלא מעשה המאפיין הן את הנטבל והן את הנטבל. הבנה זו, אולי, מעוכבת רק על ידי מספר האנשים שהתאספו אל יוחנן, כך שהוא לא יכול היה לטבול את כולם. אך יחד עם זאת, יש לזכור את משך כהונתו של יוחנן. הטבילה, אם כן, לא הייתה רחצה פשוטה בירדן, אם כי איננו יודעים בדיוק באילו טקסים או סמלים חיצוניים השתמש יוחנן באותו זמן והאם הם בכלל טקסים וסמלים.

. כאשר ראה יוחנן פרושים וצדוקים רבים באים אליו להיטבל, אמר להם: גזע צפעים! מי נתן לך השראה לברוח מהזעם העתידי?

"כאשר יוחנן ראה הרבה פרושים וצדוקים". הפרושים והצדוקים באותה תקופה היו שני מפלגות (אך לא כתות), עוינים זה לזה, מקורותיהם ההיסטוריים מעורפלים. מוצאם של הפרושים מתקופתו של יונתן, יורשו של יהודה המכבי (161–143 לפנה"ס). הם היו ממשיכי דרכו של החסידים. החסידים (קנאי הלכה, ירא שמים) התעקשו לקיים את החוק וראו את חובתו של האדם לציית אך ורק לרצון ה', כפי שהוא מתגלה בתנ"ך. מאחר שהחסידים, מסיבות שונות, שמרו על עצמם בנפרד מפשוטי העם, הם קיבלו את השם פרושים, או נפרדים. מספר הפרושים בסביבות תקופת המשיח הגיע ל-6 אלף. סימן ההיכר שלהם היה צביעות. כיוון שהם הקדישו את כל מרצם ללימוד ולקיום החוק, הם ראו עצמם כמנהיגים ומורי העם האמיתיים. והעם הסכימו לכך במידה מסוימת. תחת יהונתן, המפלגה נטלה נשק נגד העובדה שהוא היה כהן גדול, למרות שאמו הייתה פעם שפחה. הדבר עורר את חמתו של יונתן, והוא ניגש לצד הצדוקים. שם משפחה זה פירושו מפלגה של אנשים מעשיים שהתחברו לגורל בית המכבים. הם היו מחויבים לחוק ככל שהוא עולה בקנה אחד עם תוכניותיהם להבטחת עצמאותה של ישראל. זו הייתה המפלגה של אצולת הכוהנים. יש הנובעים את שמו מצדוק, שהיה כהן תחת דוד ושלמה (); אחרים הם מצדוק, שחי הרבה מאוחר יותר והיה תלמידו של אנטיגונוס סוכו, סופר יהודי, הידוע רק בשם אחד כמעט. באבות ר. נתן (פרק ה) אומר ש"הצדוקים נקראים בשם צדוק". אולם שני ההליכים הללו טומנים בחובם קשיים לשוניים. Epiphanius (Adversus haereses, XIV, 2; ed. K. Holl, Band 1, Leipzig, 1915, p. 207, 14-16) אומר שחברי המפלגה קוראים לעצמם צדוקים מכיוון שכמובן השם הזה מגיע מה- המילה "צדקה", שכן σεδέκ פירושה "צדקה". לפי הסבר זה, הפרושים ראו עצמם צדיקים וכונו "צדיקים". השינוי ב"צדוקים" יכול היה להתרחש כתוצאה מהשנינות העממית. הצדוקים היו מעטים בתקופת המשיח, הדמויות הגבוהות ביותר של ההיררכיה של הכנסייה היו שייכים להם.

"הבאים אליו להיטבל"- מילולית: "הולך לטבילתו" (αὐτοῦ פורסם, לעומת זאת, בקודי סיניטיקוס והותיקן, בטישנדורף, ווסטקוט והורט), כלומר. ג'ון. מילת היחס ל (ἐπί) פירושה נע לעבר מקום. העובדה שהוא מציין את מטרת הגעת הפרושים והצדוקים - להיטבל על ידי יוחנן - מוטלת בספק לאור העובדה ש "פרושים ועורכי דין", – על פי האוונגליסט לוק (), – "דחה את רצון האל"ולא הוטבלו על ידי יוחנן. ככל הנראה, הצדוקים עשו את אותו הדבר.

"נולד מהצפע". אכידנה מתכוון לנחשים קטנים שחיים רק במדינות חמות, רעילים מאוד ומסוכנים. יוחנן קורא לפרושים ולצדוקים לא צפעים, אלא דגלים של צפעים. בכך אנו יכולים להתכוון לאכידנות תינוקות או למשפחת הנחשים בכלל. בשני המקרים מצביעים על מצבם המוסרי של הפרושים והצדוקים, שגרם להם להידמות לנחשים ארסיים או לצעירים שלהם.

"זעם עתידי". אין ספק שיוחנן ייצג את הממלכה הקרובה לא רק כממלכת הרחמים, אלא גם כממלכת הזעם, ויותר מכך, בעיקר, כפי שניתן לראות מדבריו הנוספים, שם הוא משווה את הממלכה לגורן. , אנשים עם חיטה וקש, אומרים על המשיח שיש לו ביד את חפירה. הוא ישרוף את המוץ באש בלתי ניתנת לכיבוי. רעיונות כאלה לא התאימו, כמובן, במלואם לרוח הממלכה החדשה ולפעילותו של ישו, כפי שאנו יודעים מהאירועים הבאים, ועדיין היו בברית הישנה.

. להפיק פירות ראויים לתשובה

מילולית: "אז צור פרי ראוי לתשובה" (בתרגום הסלאבי - "תביא פרי ראוי לתשובה"). יוחנן קורא לפרושים ולצדוקים לא לחזור בתשובה, אלא למעשים שמהם יהיה ברור שהם רוצים להביא תשובה, או, מה שכן, לשנות את צורת החשיבה וההתנהגות הקודמת שלהם שלא מוצאת חן בעיני אלוהים, אחרת שלהם. ההגעה לירדן לא תביא להם תועלת לא תעזור להם להימנע מהזעם הקרוב. ממה היה מורכב פרי זה ניתן לראות חלקית מהבאים.

. ואל תחשוב לומר בתוכך "אברהם יש לנו לאבינו", כי אני אומר לך שמהאבנים האלה הוא מסוגל להעלות ילדים לאברהם.

לוק נותן כמעט ממש את אותן מילים כמו מתיו. במקום "אל תחשוב", לוק אומר "אל תתחיל", למרות שבתנ"ך הרוסי שני הביטויים מתורגמים באותו אופן. ג'ון אינו מבטא זאת בפשטות: "אל תדבר אל עצמך", אלא: "אל תחשוב". הביטוי: לחשוב על אמירת משהו היה "ביטוי ירושלמי שנמצא בכל התלמוד". עם זאת, אין להסתכל עליה רק ​​כעל עברית, כי היא אופיינית גם לשפה היוונית.

"דבר לעצמך"- דברו אל עצמכם (השוו ר' 18 וכו'). הפרושים והצדוקים לא כל כך הכריזו מילולית על מוצאם מאברהם אלא שהם היו בטוחים בו, וביטחון זה קבע במידה רבה את התנהגותם.

"אבינו אברהם"- מילולית: "יש לנו את אברהם כאבינו". אברהם נקרא "אב" במקום "אב", "אב קדמון". הפרושים והצדוקים העבירו על עצמם, התנשאו על כבודו, כבודו וכבודו של אברהם, וחשבו שעיקר כבודם הוא בכך שהם צאצאי אברהם. גאים במוצאם, הם שכחו לגמרי שהעיקר לפני אלוהים אינו המקור, אלא המוסר של האדם.

"כי אני אומר לכם כי מן האבנים האלה הוא יכול להקים ילדים לאברהם.", היא מחשבה שמפריכה את מה שהפרושים חשבו לעצמם. המטביל אינו אומר: מעצים, בהמות וכו', אלא "מאבנים", כי הפרושים והצדוקים היו דומים ביותר לאבנים אלו. הם היו מתים רוחנית, קרים, חסרי רגישות, חסרי חיים. ההשוואה, אם כן, לא נבחרה באופן שרירותי, אלא הייתה רלוונטית מאוד ואיפיינה בצורה חדה את מצבם הרוחני של הפרושים והצדוקים. נאומו של ג'ון, למרות קוצרו, מובחן בכוחו יוצא הדופן. ביטוי:

"מהאבנים האלה" (במקום פשוט "אבנים") מבהיר שיוחנן הצביע על האבנים הללו שנראו בירדן. אלה היו כנראה אבנים קטנות יחסית (λίθος), בניגוד לאבנים או סלעים גדולים (πέτρα). אלה האחרונים, אם ג'ון דיבר עליהם, ביחס לאנשים יכלו להעיד על תקיפותם. המילה היוונית שתורגמה ל"להרים" (ἐγείρω) פירושה להתעורר ממש משינה. מכיוון שברוסית אי אפשר לומר: אלוהים יכול להעיר או להעיר משינה את בני אברהם מהאבנים הללו, אז בתרגום הרוסי משתמשים במילה המתאימה ביותר, "זקוף", אשר, עם זאת, לא לגמרי תואמת את המילה. מילה יוונית. אלוהים יכול לעורר את האבנים הללו כדי שיהיו חיים, יתחילו לנוע ויהפכו לבני אברהם. מהברית החדשה ברור שזה היה המקרה כתוצאה מהטפת המשיח לאנשים שמתו רוחנית (השוו ;)).

. כבר הגרזן מונח בשורש העצים: כל עץ שאינו נותן פרי טוב כורת ומושלך לאש.

אפשר לשאול: מדוע לא נאמר - בעצים, אלא בשורשיהם? להביע מחשבה וגינוי ביתר שאת. הגרזן טמון בשורש עצמו, כלומר. על פני האדמה ליד השורש עצמו. עץ שנכרת עד שורשיו מאבד את כל חיוניותו. ניתן להבין גרזן ככל כלי המשמש לכריתת עצים. עכשיו, במקום אבנים, התמונה שונה: לא עץ יבש לגמרי, אלא כזה שלא נותן פרי, ולא טוב בזה.

"כל עץ שאינו נותן פרי טוב נכרת ומושלך לאש.", - מילולית: "אז כל... עץ נכרת ומושלך לאש."

. אני מטביל אותך במים לתשובה, אבל מי שבא אחריי חזק ממני; איני ראוי לשאת את סנדליו; הוא יטביל אותך ברוח הקודש ובאש;

אצל לוקס () הנאום מתווסף בהכפשות והתראות שדיבר יוחנן בפני אנשים אחרים מלבד הפרושים והצדוקים. ג'ון דיבר זה עתה על שיפוטם של אנשים, ומייצג אותם כעצים עקרים. המשפט הזה כבר מתחיל, הוא מגיע. אבל, אומר ג'ון, אני לא השופט, השיפוט שייך לאדם אחר. הדבר ניכר מהעובדה שיוחנן מכיר בטבילתו כנחותה בהשוואה לטבילה האחרת שתתחיל בקרוב. אני, אומר ג'ון, מבצע רק תפקידים נמוכים יותר, מקדימים, כביכול, רק עבודה זניונית. החומר השני, הגבוה לא שייך לי.

"אני מטביל אותך במים". בלוק () - "בדרך המים". אין הבדל בין הביטויים הללו, כי מילת היחס ἐν ("in") מציינת כאן, כמו במקרים אחרים, את החומר שבו מתבצעת הפעולה, במקרה הנוכחי הטבילה. "לתשובה" - ללוק אין את המילים האלה. יש הסבורים שפירושו של ביטוי זה כאן: במצב של תשובה. אחרים: "אני מטביל, מחייב אותך בתשובה", או: "לצורך תשובה", כלומר. "הטבילה פירושה שאלו שקיבלו אותה התחרטו על חטאיהם ורצו להיטהר מהם."

"אבל מי שבא אחריי חזק ממני". זמן הווה כבר מציין את תחילת התהלוכה. במובן הנכון, יידרש העתיד: זה שיבוא. אבל ההווה חזק יותר ומעיד על הכבוד הגבוה יותר ועל החוזק המוסרי הגדול יותר של הבא.

"אני לא ראוי לשאת את הסנדלים שלו"- אין לי מספיק כוח, אני לא מסוגל, אני לא מחשיב את עצמי כשיר. מאת מארק: "אני לא ראוי להתכופף ולהתיר את חוטיני הסנדלים שלו."(). אין כאן הבדל, כי שניהם היו באחריות עבדים, ותחתונים בכך, שלא ידעו לעשות דבר אחר. סימן של עבדות, שהפך את העבד לרכושו של האדון, היה התיר וקשירת נעליו ונשא את האביזרים הדרושים לו לבית המרחץ. זה מבטא את הענווה העמוקה ביותר של המטביל, שהעולם עדיין לא היה עד לה.

"הוא יטביל אותך ברוח הקודש ובאש."- מילולית: "הוא יטביל ברוח הקודש ובאש." הם הצביעו בצדק על חשיבות המילה "הוא" כאן. הוא, ולא אף אחד אחר, הוא זה שבא בשביל ג'ון. המילה "להטביל" משמשת כאן במובן פיגורטיבי, שפירושו למעשה טבילה ברוח הקודש ובאש. הביטוי גרם להרבה מחלוקות ואי הסכמה "ברוח הקודש והאש". לטענת חלקם, האש של גהנה אינה מיועדת כאן. המטביל מוסיף את המילה "באש" (שאינה מצויה ב) כדי לתת תמונה חיה של עבודתה העוצמתית והמנקה של רוח הקודש. פרשנות זו התקבלה על ידי כריסוסטום ורבים אחרים, ישנים וחדשים, מתורגמנים. אחד מהם מציין שכאן אנו מתכוונים לאש מטהרת, מאירה, מתחלפת, מעוררת השראה וקנאה מקודשת, והרמה מעלה, כמו מרכבת האש שעליה הועלה אליהו לגן עדן. אחרים חושבים שהכוונה היא לאש של גהנה, בהתבסס על הביטוי "אש בלתי ניתנת לכיבוי" בפסוק 12. בפירוש אחרון זה מובא כמובן יסוד נורא ומתנגד לו אומר שהוא סותר, המדבר על ירידת רוח הקודש על התלמידים בצורה של לשונות אש. אבל השאלה היא האם ג'ון יכול היה לחשוב על האירוע האחרון הזה? נראה לנו ששתי הפירושים הללו אינם מספיקים. בראשון, מתעלמים מכך שהנאום של ג'ון מאשים בהחלט, מכוון, אם לא אך ורק, אז בעיקר נגד דור הצפעים. אחר כך הוא מדבר על ניקוי הגורן ושריפת דשא בלתי שמיש באש בלתי ניתנת לכיבוי. זה מראה שהנאום של ג'ון לא היה עדין כמו שאנשים חושבים.

הפרשנות השנייה מסבירה את המילה "באש" באופן מילולי מדי, תוך פירושו של אש חומרית או אפילו עונש וייסורים באופן כללי. נראה שהאמת נמצאת בין שתי הפרשנויות הללו. יוחנן מדבר בדיוק על אותו דבר שעליו דיבר זקן-הבכור שמעון במהלך מפגש המושיע: "הנה זה נועד לנפילתם ולקיום רבים בישראל ולנושא המחלוקת".(). כפי שמראה סיפור הבשורה, אנשים מסורים לו או אלה ששנאו אותו תמיד התאספו סביב המושיע. הסיבה לכך הייתה בעיקר נאומיו, שאישרו חלק והוקיעו אחרים. רבים ששנאו אותו מכוסים בבושה נצחית. לפעילות העתידית הזו של המשיח מתכוון יוחנן כאשר הוא אומר שהוא יטביל "ברוח הקודש והאש". זה בכלל לא סותר על ידי "אתה", כי גם לפרושים וגם לצדוקים הוצעו ללא ספק טבילת רוח הקודש, אבל הם לא קיבלו זאת. מצד שני, אש ההוקעה הפיקה את העובדה שחלק מהפרושים האמינו במשיח (). אותה טבילה ובאותם אמצעים הוצעה לכולם, אבל היו שהתייחסו לטבילה זו כך ואחרים אחרת.

. האת שלו בידו, והוא יפנה את הגורן שלו ויאסוף את חיטו אל האסם, וישרוף את המוץ באש בלתי ניתנת לכיבוי.

הנאום מלא בתמונות. העתיד לוקח חפירה ומוכן לנקות את הגורן, אבל עדיין לא התחיל בפעולה עצמה, המתייחסת לזמן העתיד (נקי - διακαθαριεῖ). אם ג'ון דיבר רק על קש רגיל, הוא היה עוצר במילה "באש" (πυρί), אבל מכיוון שהוא דיבר באופן פיגורטיבי על אנשים, הוא השתמש ב"בלתי ניתן לכיבוי".

. ואז ישוע מגיע מהגליל אל הירדן אל יוחנן כדי להיטבל על ידו.

בעת ניתוח פסוק 1, ראינו שהאוונגליסט משתמש בביטוי "בימים ההם" במשמעות בלתי מוגדרת. המילה "אז" משמשת באותה משמעות עכשיו. לכן, אי אפשר להבין את הביטוי הזה באופן ספציפי יותר - "בזמן שבו הטיף יוחנן על המשיח והטביל את העם". באופן כללי, לא ידוע מתי בדיוק התרחשה טבילת האדון. מקום הטבילה היה ביתניא (קריאה עתיקה) מעבר לירדן (). האוונגליסט אינו מציין את המטרה והסיבות לבואו של ישו לטבילה, למעט המילים המצוינות בפסוק 15: "זה מתאים לנו"...

"ישו בא מהגליל"ניתן לפרש את המילים הללו בשתי דרכים: או שהוא מגיע מהגליל, או שישוע מגיע מהגליל. עדיף לפרש במובן הראשון. כמו בפסוק הראשון, כאן נעשה שימוש בזמן הווה.

. יוחנן רסן אותו ואמר: אני צריך להיטבל על ידך, ואתה בא אלי?

"אני צריך להיטבל על ידך, ואתה בא אליי?"? לגבי מילים אלו, ניתן להניח שתי הנחות: או שהמשפט הזה הוא שואל או לא. אם אין שאלה, אז אתה צריך לתרגם: "אני צריך להיטבל על ידך, ואתה בא אלי."

. אבל ישוע ענה לו: עזוב את זה עכשיו, כי כך ראוי לנו לקיים כל צדקה. ואז ג'ון מודה בו.

המילים: בסופו של דבר נותרו, כנראה, היחידות בהן עלינו לחפש את המניע לטבילת המשיח. אבל מה משמעות המילה "אמת" (δικαιοσύνη) כאן? למילה יש משמעות כה רחבה ומשמעות כה מגוונת, עד שקשה מאוד לקבוע כעת איזו משמעות הייתה לה בפי המשיח. לדעתנו, כאן יש לשים לב, קודם כל, לכך שהמילה δικαιοσύνη הובנה כמובן נכון על ידי יוחנן, אשר לאחר דברי המשיח לא מנע ממנו להיטבל ומיד הטביל אותו. ולאוונגליסט, שהקליט את השיחה בין ישו ליוחנן בטבילה, הביטוי, כפי שיש להניח, היה מובן למדי. מה הייתה האמת הזו שהגשים המשיח בטבילה? במקרה הנוכחי, היא כללה, ככל הנראה, דבר מלבד המשיח שלקח על עצמו דמות של עבד. זו הייתה אותה אמת בשורה עמוקה ואמיתית, שבאה לידי ביטוי בחריפות במקרה אחר, במהלך רחיצת רגליהם של התלמידים. למילותיו של ישו ליוחנן יש הקבלה מדויקת בסיפור יוחנן (). המשיח לא בא כדי לשלוט, אלא לשרת. רק לאחרונה, ג'ון אמר שהאדם שבא אחריו אינו ראוי לשאת (או להתיר) את הסנדלים שלו, כלומר. ייצג אותו כאדון או שליט, שהיה גבוה ממנו לאין שיעור. אבל עכשיו ג'ון היה צריך להיות משוכנע שהרעיונות הקודמים שלו לגבי הפנים הקרובות היו שגויים משהו. המשיח, שהגיע אל יוחנן לטבילה, רצה להראות לו שאם יוחנן הוא עבד, אז הוא, המשיח, רוצה להיכנע לעבד הזה, רוצה להיות עבד ביחס לאותו אדם שראה עצמו נמוך מעבד. ההקשר כולו עולה בקנה אחד עם פרשנות זו. ישוע המשיח מפריך את דעותיו הקודמות של יוחנן באומרו ש"צדקתו" אינה מה שיוחנן מניח שהיא. הביטוי של יוחנן מתבהר: "לא הכרתי אותו" (), כלומר. לא הכיר אותו כפי שהופיע בטבילה. דבריו של ג'ון: "הנה הכבש של אלוהים לוקח את העולם"(), לקבל תאורה חדשה. מה שמת'יו אומר לנו לאחר מכן הופך להיות מובן יותר. מילים: "לכן ראוי לנו לקיים כל צדקה"- עדיף לתרגם: "כי ראוי לנו (כלומר המשיח ויוחנן) להגשים כל צדקה."

. ולאחר שהוטבל ישוע יצא מיד מהמים, והנה נפתחו לו השמים, ויוחנן ראה את רוח אלוהים יורדת כמו יונה ויורדת עליו.

מעשה ההשפלה של המושיע היה מדהים על אחת כמה וכמה כי הוא היה מוסתר מעיניים סקרניות, מלבד, אולי, ג'ון. אין סיבה לחשוב שמישהו מלבד יוחנן ראה והבין את השפלה העצמית של המשיח בזמן הזה. מכיוון שרק יוחנן ראה זאת, תהילת המשיח שליוותה את השפלה העצמית התגלתה רק למטביל. המשיח נכנע לו כמשרת, ומשרת זה מוכרז מיד כבן.

"והנה נפתחו לו השמים, ויוחנן ראה את רוח האלוהים.". אחת מאפשרויות התרגום: "והנה נפתחו השמים (המילה "לו" מושמטת בחלק מהקודים), והוא ראה את רוח אלוהים". כיצד נוצרה פתיחת גן עדן זו איננו יכולים לשפוט או לדמיין. הרעיון המובע כאן הופך מובן רק בהנחה שהשמים כאן מתכוונים לעננים (כפי שסבורים סנט ג'ון כריסוסטום ואחרים). "ראה" - מי? המקור אינו אומר דבר על כך, אך לפי משמעות הנאום, יש לייחס את המילה הזו בעיקר לישוע המשיח. במרק (), המילה "ג'ון", שהוכנסה לתרגום הרוסי, מודגשת בקו תחתון. לוק לא אומר דבר על חזון היונה מאת יוחנן ומשיח, והאירוע מוצג באופן אובייקטיבי, ללא קשר לאנשים שצפו בו. אצל יוחנן () החזון מיוחס למטביל בלבד, אך אין בכך כדי לשלול את האפשרות שגם ישו ראה יונה.

רוח אלוהים ירדה על ישוע המשיח בצורה של יונה. מילולית - כאילו (ὠσεί, מורכבת מ-ὠς ו-εἰ כאילו, כאילו, כאילו; לפני הספרה - בערך, כמעט). על בסיס זה, יש המפרשים את התופעה במובן רוחני, או לפחות חושבים שרוח הקודש נראתה רק כמו יונה, הייתה "כאילו" יונה, אבל לא באמת הייתה יונה גלויה. אבל פרשנויות כאלה מכילות גם את ההפרכה שלהן. אם התופעה הייתה רוחנית לחלוטין והיונה היא רק דימוי מילולי, ביטוי פיגורטיבי, אז למה היא הוכנסה? אפשר לומר ישירות: רוח הקודש ירדה על המשיח; או: הוא התמלא ברוח הקודש. ה"יונה" הקונקרטית והחומרית מעידה על מציאות תופעת היונה בצורה חושית. לעצם הופעתה של היונה (אך לא הנשר) הייתה כאן משמעות סמלית והצביעה על אופי פעילותו של ישו. הופעת היונה מרמזת על שתי עובדות: ירידתה של היונה והתקרבותה אל ישוע המשיח. ההתנגדות היא שאם היינו מדברים על ישוע המשיח, שראה את היונה, אז בטקסט היווני זה היה משמש: "על עצמו" (ἐφ´ ἑαυτόν "se" בפסוקים 16 ו-17 מציין את החידוש והחריג של את התופעות.

"קול משמים", יוונית. φωνή פירושו "צליל" עצמו. Heb. "כל" (ר' ; ), אבל כמעט ולא "בת-קול" - קול "בת הקול", המצוי בכתבי הרבנים, למרות שהמילה "בת-קול" שווה במשמעותה למילה "כל" ("בטקול" בארמית בשפה זה בעצם אומר "מילה". הערה לַעֲרוֹך.).

"זה בני אהובי, אשר אני מרוצה בו". במרק (), הביטוי "אתה" מוחלף בכל מקום במילה "זה" (οὖτος). מהשוואה של המילים השמימיות הנאמרות בטבילה, ניתן להסיק שהאוונגליסטים העבירו אותן בצורה לא מדויקת.

באותה שעה שמע הורדוס הטטררק שמועה על ישוע ואמר למשרתים עמו: זה יוחנן המטביל; הוא קם מן המתים, ולכן ניסים עושים על ידו.

כי הורדוס, לאחר שלקח את יוחנן, קשר אותו והכניסו לכלא על הרודיאס, אשת אחיו פיליפוס, כי יוחנן אמר לו: אסור לך לקבל אותה.

והוא רצה להרוג אותו, אבל הוא פחד מהעם, כי הם כיבדו אותו כנביא.

במהלך חגיגת יום הולדתו של הורדוס, רקדה בתו של הרודיאס מול האסיפה ושמחה את הורדוס, ולכן הבטיח בשבועה לתת לה כל שתבקש.

היא, ביוזמת אמה, אמרה: תן לי את ראש יוחנן המטביל כאן על מגש.

והמלך התעצב, אבל למען השבועה והיושבים עמו, ציווה לתת לה, ונשלח לכרות את ראשו של יוחנן בכלא.

והביאו את ראשו על מגש ומסרו אותו לילדה ולקחה אותו לאמה.

באו תלמידיו ולקחו את גופתו וקברו אותה; והלכו וסיפרו לישוע.

וכאשר ישוע שמע, הוא יצא משם בסירה למקום מדבר לבדו; וַיִּשְׁמַע הָעָם עַל זֹאת, וַיָּלַךְ אֵלָיו מִן הָעָרִים בְּרֶגֶל.

מתי י"ד:1-13

פירוש הבשורה של הקדוש ברוך הוא
תיאופילקט של בולגריה

תיאופילקט מבורך של בולגריה

מתי י"ד:1. באותה תקופה שמע הורדוס הטטררך שמועה על ישוע
מתי י"ד:2. וַיֹּאמֶר אֶל הַשָּׁבְדִים עִמּוֹ: זֶה יוֹחָנָן הַמִּטְבֵּל; הוא קם מן המתים, ולכן ניסים עושים על ידו.

הורדוס זה היה בנו של הורדוס, שהרג את התינוקות בבית לחם. מכאן להבין את גאוות החיים הרודניים. זה כמה זמן לקח להורדוס לשמוע על פעילותו של ישוע! אנשים חזקים לא יגלו זאת במהרה, כי הם לא שמים לב לאלה הזוהרים במידות טובות. הוא כנראה פחד מהבפטיסט; לכן החלטתי לדבר לא עם אף אחד אחר, אלא עם בני הנוער, כלומר עם העבדים. מאחר שיוחנן לא עשה ניסים במהלך חייו, הורדוס חשב שלאחר תחייתו קיבל מאלוהים גם את המתנה הזו - מתנת ביצוע הניסים.

מתי י"ד:3. כי הורדוס, לאחר שלקח את יוחנן, קשר אותו והכניס אותו לכלא על הרודיאס, אשת אחיו פיליפ.
מתי י"ד:4. כי יוחנן אמר לו: אסור לך.
מתי י"ד:5. והוא רצה להרוג אותו, אבל הוא פחד מהעם, כי הם ראו בו נביא.

בתיאורים הקודמים של חייו של יוחנן, מתיו לא הזכיר זאת מכיוון שמטרתו הייתה לתאר רק את הדברים הנוגעים למשיח. אפילו עכשיו הוא לא היה מזכיר את זה אם זה לא היה מתייחס למשיח. יוחנן חשף את הורדוס כמי שנישא לאחיו באופן בלתי חוקי. החוק ציווה על אח לקחת את אשת אחיו אם ימות ללא ילדים. כאן פיליפ לא מת בלי ילדים, כי הייתה לו בת שרקדה. יש אומרים שהורדוס לקח גם את אשתו וגם את הטטררכיה בעוד פיליפ עדיין בחיים. אבל כך או אחרת, מה שהוא עשה היה לא חוקי. הורדוס, שלא ירא את אלוהים, פחד מהעם, ולכן נמנע מלהרוג, אך השטן העניק לו הזדמנות.

מתי י"ד:6. במהלך חגיגת יום הולדתו של הורדוס, רקדה בתו של הרודיאס לפני העצרת ושמחה את הורדוס,
מתי י"ד:7. לכן הבטיח בשבועה לתת לה כל שתבקש.
מתי י"ד:8. היא, ביוזמת אמה, אמרה: תן לי את ראש יוחנן המטביל כאן על מגש.

תראה איזה חוסר בושה! הנסיכה רוקדת! וככל שהיא רוקדת יותר טוב, זה יותר גרוע, כי חבל לנסיכה לעשות כל דבר מגונה בערמומיות. תראה את האיוולת האחרת של הורדוס. הוא נשבע לתת לנסיכה כל מה שתבקש אם היא רוקדת טוב. אבל אם אבקש את הראש שלך, היית נותן אותו? "תן לי את הראש של ג'ון כאן על מגש." למה הוספת "כאן"? היא פחדה שהורדוס, לאחר שהתעשת, לא יחזור בתשובה מאוחר יותר. לכן הוא ממהר את הורדוס באומרו: "תן לי כאן".

מתי י"ד:9. ויצר המלך, אך למען השבועה והיושבים עמו, ציווה לתת לה.
מתי י"ד:10. ונשלח לכרות את ראשו של ג'ון בכלא.
מתי י"ד:11. והביאו את ראשו על מגש ומסרו אותו לילדה ולקחה אותו לאמה.
מתי י"ד:12. באו תלמידיו ולקחו את גופתו וקברו אותה;

הוא היה עצוב בגלל המידות הטובות, כי האויב מופתע מהמידות הטובות. אולם מכוח שבועתו הוא נותן מתנה לא אנושית. נלמד מכאן שעדיף להפר שבועה מאשר לעשות דבר רשע בגלל שבועה. גופת המטביל נקברה בסבסטיה מקיסריה, וראשו המכובד הונח לראשונה באמס.
והלכו וסיפרו לישוע.

מה הם אמרו לישו? לא שיוחנן מת, כי הסיפור על יוחנן התפשט לכל עבר, אלא שהורדוס מחשיב אותו ליוחנן.

מתי י"ד:13. וכאשר ישוע שמע זאת, הלך משם בסירה למקום נטוש לבדו, והאנשים, לאחר ששמעו על כך, יצאו אחריו מהערים ברגל.

ישוע עוזב בגלל רצח הורדוס, מלמד אותנו לא להיות חשופים לסכנה; הוא גם עוזב כדי שלא יחשבו שהוא התגלם כרוח רפאים. כי אם הורדוס היה משתלט עליו, הוא היה עושה ניסיון להשמידו, ואם ישוע במקרה זה היה חוטף את עצמו מתוך הסכנה, כי לא הגיע זמן המוות, אז היו רואים בו להיות רוח רפאים. אז בגלל זה הוא עוזב. "הוא נכנס למקום נטוש" לעשות נס על הלחם.

בקשר עם