Pápežov šatník: od saturna po „rybársky prsteň“. Identifikátor svätých podľa atribútov Mal kardinál palicu?

Moderné preklady Biblie do určitej miery používajú vyobrazenie palice a palice. Existuje šesť hlavných kategórií: cestovateľské palice; vetvičky, ktoré Jakub používal na chov dobytka; prostriedky disciplinárneho konania alebo trestu; pastierske náradie; symboly moci a nádherné palice Mojžiša a Árona.

Palica – Bežný biblický výraz pre chodcovu palicu, palica sa zrejme používala v celom starovekom svete. Slúžila preto ako obraz cestovateľa, symbolizujúci nomádsky životný štýl a nebezpečenstvo spojené s chodením po cestách (palica slúžila ako opora pre unaveného človeka a ako zbraň). Aby vyjadril svoje myšlienky o svojom postavení tuláka, vybral si Jacob obraz palice: „...pretože som so svojou palicou prešiel cez tento Jordán“ (). Počas prvej Veľkej noci bola pripravenosť ľudí vydať sa na cestu vyjadrená vo výzve jesť veľkonočné jedlo, takže „bedrá máte opásané, sandále na nohách a palice vo vašich rukách a zješ to v chvate“ (). V snahe ukázať revolučnú povahu učeníctva poslal Ježiš učeníkov bez zvyčajných potrieb potrebných na cestu – „ani tašku na cestu, ani dva kabáty, ani sandále, ani palicu“ (porov.), čím potvrdil, že personál bol bežný v biblickom svete patrí k cestovateľom.

Pri chôdzi potrebovali najmä starší ľudia palicu, a hoci si palicu celkom oprávnene spájame s chorobou, zvláštny obrat témy je viditeľný v úžasnej pouličnej scéne v, kde popis starších a starších sediacich na uliciach Jeruzalema , „každý s palicou v ruke“, odráža pozitívnu asociáciu a požehnanie dlhého života v pokojnom kráľovstve (pozri STAROBA). Palica ako obraz púte, prevažne postbiblickej, má v Biblii len jeden odkaz – umierajúci Jákob, žehnajúci svoje deti, sa „uklonil na vrchol svojej palice“ (), čo zrejme symbolizovalo jeho život ako tulák a cudzinec, ktorý hľadal „po dobrom, teda po nebeskom“ ().

Vetvy stromov ako druh prútov sú spojené s Jakubovými pokusmi v oblasti chovu zvierat (). Jacob veril, že keď sa ovce a kozy splodia pred vetvičkami, potomstvo so škvrnami a škvrnami, umiestnil pred páriace sa zvieratá konáre s vyrezanými pruhmi. (Ukazuje moment, keď si Jacob uvedomil, že skutočným dôvodom jeho úspechu nebola jeho prefíkanosť.)

Prút sa používal aj na trestanie neposlušných detí, otrokov a nerozvážnych alebo zle sa správajúcich dospelých. Tento obraz asi tucetkrát (z ktorých deväť sa vyskytuje v Knihe prísloví („tyč“, „metla“)) sa týka trestu uloženého ľudskými autoritami a štyrikrát utláčania Izraela cudzími národmi (;). Pavol sa pýta Korinťanov, či má k nim prísť „s palicou“ (v duchu hnevu a odsúdenia) alebo „s láskou a duchom miernosti“ (). Trest, hnev alebo Božia autorita sú spojené s palicou viac ako desaťkrát, z ktorých väčšina sa nachádza v Knihe Izaiáš a Zjavenie. V týchto prípadoch sa palica stáva obrazom extrémnej hrôzy, keď je napríklad zobrazený Boh, ako udiera do vzbúrených kráľov zeme „železnou tyčou“ (porov.) alebo keď sám Boh hovorí o „tyči hnevu“. “ a „metla Jeho rozhorčenia“ ().

Ale palica a prútik môžu byť aj obrazom pohodlia, ochrany a bezpečnosti. To platí najmä pre pastiersku palicu a personál. Jedným z takýchto nástrojov bola palica, ktorá bola priviazaná na krk alebo brucho oviec, aby ich vytiahla z roklín, a palica sa tiež používala na počítanie oviec, keď sa vracali do ovčinca (;

Od prvých čias kresťanstva sa pastiersky gazda stal jedným z nevyhnutných atribútov biskupa. Využil to aj pápež ako rímsky biskup. No časom sa táto tradícia vytratila a od 15. storočia veľkňaz západnej cirkvi nepoužíval palicu. Do istej miery ho nahradila takzvaná ferula, pápežský kríž, ktorý sa pri niektorých príležitostiach vykonával. Napríklad pri otváraní jubilejných ročníkov (vtedy násobky storočia) zaklopal pápež ferulou na Sväté dvere Baziliky svätého Petra, po ktorých zostali dvere otvorené dvanásť mesiacov.

Vysoká palica mohla byť korunovaná jednoduchým krížom, častejšie však špeciálnym, trojitým, a ten, podobne ako pápežská čelenka, symbolizoval nielen Trojicu, ale aj vlastníctvo troch kráľovstiev. V 19. storočí sa ustálila myšlienka, že ferula znamená predovšetkým pozemskú, autokratickú moc rímskeho pápeža. A niekoľko storočí mala biskupská pastoračná palica zakrivenú hlavicu, ktorá zdôrazňovala nie tak kresťanskú pokoru, ako skôr podriadenosť hierarchii.

V druhej polovici dvadsiateho storočia sa katolícka cirkev rozhodla prehodnotiť svoj význam pre éru. V roku 1962 zvolal pápež Ján XXIII. Druhý vatikánsky koncil, ktorý prijal mnoho dôležitých rozhodnutí a dokumentov, najmä o možnosti používania živých národných jazykov v liturgii. Stretnutie zatienila skutočnosť, že v roku 1963 zomrel Ján XXIII. Ale nový pápež Pavol VI. vec dotiahol do konca. Aby symbolicky stelesnil obnovu, objednal si novú ferulu. Objednávku dokončil neapolský sochár Lello Scorcelli. A na poslednom zasadnutí koncilu, 18. decembra 1965, sa pápež ocitol v rukách nového štábu, mimoriadnej jednoduchosti a expresivity. Pohľad na ferule so Spasiteľom ukrižovaným na hrubom, neotesanom kríži všetkých ohromil. Konzervatívci, ktorých bolo na Rade pre obnovu veľa, boli zhrození.

Pápež Pavol VI. na slávnostnej bohoslužbe v Bazilike sv. Vatikán, 29. júna 1978

Pavlovi VI. sa nový štáb natoľko zapáčil, že ho bral do rúk pri všetkých slávnostných udalostiach, vrátane tých smútočných. Pápež usporiadal spomienkovú slávnosť za Alda Mora, politika a priateľa, ktorého zabili teroristi, s Ferulou Scorcelli. V roku 1978 personál prešiel najprv k Jánovi Pavlovi I. a potom k Jánovi Pavlovi II. Karol Wojtyla, prvý slovanský pápež v histórii, z nej urobil symbol svojho pontifikátu. Hlavnou vecou pre neho bola výzva na rovnosť všetkých ľudí pred Bohom a tajomstvo kríža, na vieru ako slobodu. Vždy a všade, na všetkých kontinentoch bol personál s ním. Videli sme veselého pápeža Wojtyłu plného fyzickej sily, keď s krucifixom v rukách povedal svetu: „Neboj sa!“ Touto palicou privítal nové milénium a otvoril Sväté brány v jubilejnom roku 2000. Potom sme videli, ako sa zohnutý, chorobami vyčerpaný, Ján Pavol II. sústredene modlil, zatváral oči, objímal palicu a pritláčal líce k nohám ukrižovaného Krista.

Iné ferule najčastejšie používajú pápeži nášho storočia – Benedikt XVI. a František. Ale obsluhuje personál Lella Scorcelliho. Pápežovia ho berú do rúk a recitujú modlitby ruženca.

PODPORA HISTORICKÝCH DISCIPLÍN

E.V. Včely

PERSONÁL, ŽEZLO, Prútik: Z HISTÓRIE REGÁLIE MOSKVSKÉHO KRÁĽOVSTVA

Článok je venovaný histórii dvoch regálií - palice a žezla v období predpetrovskej Rusi. Zvažuje sa vzájomný vzťah týchto regálií, ich sémantika a symbolika.

Kľúčové slová: palica, žezlo, regália, kráľ.

Medzi insígniami moci majú dôležité miesto podlhovasté, vertikálne predmety, ktoré môžu byť dvojakého druhu. Jedným typom je palica, ktorá môže mať pôvod v pastierskej uličke alebo dlhej palici na ovládanie zvierat. V tejto funkcii ako znak moci nad podriadenými sa palica stala symbolom vysokej náboženskej hodnosti alebo svetskej vlády (ako kráľovské regálie). Plnila zvláštnu symbolickú funkciu, bola „osou sveta, akýmsi „stromom sveta“, prechádzala rukou panovníka a spájala pozemský priestor s nebeským“1. Ďalším typom je žezlo alebo palica (samotné slovo „žezlo“ pochádza z gréckeho slova znamenajúceho „tyč“), ktoré bolo symbolom vojenskej a potom cisárskej moci v starovekom Ríme, neskôr sa rozšírilo v stredovekej Európe. Je zrejmé, že palica a žezlo sú rôzne regálie, líšia sa tak vzhľadom (predovšetkým dĺžkou), ako aj svojimi funkciami, symbolickými a slávnostnými. Ich histórii a hlavne ich vzťahu v kontexte symbolického jazyka ruskej monarchie sa však v historiografii zatiaľ nedostalo náležitého pokrytia. Tento článok predstavuje

© Pchelov E.V., 2012

predstavuje pokus len v najvšeobecnejšom zmysle naznačiť ich miesto a vzťahy v systéme regálií ruských panovníkov.

Prvé obrazy určitého vertikálneho objektu, ktorý ruský vládca drží v ruke, sú prítomné na najstarších ruských minciach - zlatnikoch a strieborných minciach Vladimíra Svätého a strieborných minciach Svyatopolka Prekliateho. M.P. Sotnikova celkom správne nazýva tento objekt „kríž na dlhom hriadeli“2. Knieža drží tento kríž v podobe palice s hlavicou v pravej ruke a na jednom z typov (III) Vladimírových strieborných mincí, razených už začiatkom 11. storočia, sa oboma rukami „opiera o jeho pravé rameno“ (na niektorých dvojiciach pečiatok je naopak prítomné usporiadanie detailov - kríž je tu opretý o ľavé rameno, ale to sa zrejme vysvetľuje jednoduchým zrkadlovým obrazom)3. Princova ľavá ruka je voľná a leží na jeho hrudi. Tento štábny kríž M.B. Z nejakého dôvodu to Sverdlov nazýva „žezlo“4. Žezlo, hoci môže byť korunované krížom, je v porovnaní s palicou, ktorá je dlhšia a spočíva na zemi, objekt relatívne malej veľkosti. Presne taká je palica, ktorá je vyobrazená na najstarších ruských minciach. Princ ho nedrží v ruke ako žezlo, skôr sa oň opiera, akoby ho podopieral, ako Kristus a svätí na posvätných obrazoch – je jasné, že ide o regália úplne iného charakteru ako žezlo. Vynára sa otázka: existovalo to skutočne v Rusku za Vladimíra a Svyatopolka (samozrejme, korunované krížom, mohlo sa to vo Vladimírovi objaviť až po krste)?

Už dlho sa uvádza, že regálie, s ktorými sa Vladimír objavuje na prvých zlatých a strieborných minciach, sú podobné regáliam zobrazeným na vtedajších byzantských minciach. Avšak M.B. Sverdlov sa domnieva, že „neboli opakovaním byzantských numizmatických vzoriek, pretože neexistuje žiadna cisárska moc“5. Zároveň na minciach cisárov Vasilija II. a Konštantína VIII., súčasných Vladimíra (tieto mince by mohli slúžiť ako prototypy starých ruských mincí), nie sú žiadne „stopy“ moci a obraz krížový personál je naopak úplne obyčajný. Možno si teda myslieť, že typologicky súbor regálií a ich celkový vzhľad na Vladimírových minciach presne siahajú k podobným obrazom na minciach vtedajších byzantských cisárov. Napriek tomu niektoré detaily umiestnené na starých ruských minciach, napríklad kniežacie znamenie Rurikovičov, majú originálny pôvod6, čo však nevylučuje možnosť konvenčného vyobrazenia na minci.

tah regalia podobných cisárskym. Napriek existencii byzantskej tradície fyzického odovzdávania kráľovských rúch, korún a iných predmetov panovníkom okolitých národov (čo jednoznačne dokazuje Konštantín Porfyrogenitus)7, otázka skutočnej existencie regálií v Rusku na najstarších ruských minciach treba podľa mňa nechať otvorené. Nech je to akokoľvek, tieto najskoršie obrázky palicového kríža, ktorý panovník drží v pravej ruke, naznačujú prvé, aj keď možno virtuálne, no predsa len poznanie ruských kniežat s týmto regáliom.

Dôležité sú vyobrazenia žezla a palice v kronikárskych miniatúrach z konca 15. - 16. storočia. Na miniatúrach Radzi-Willovej kroniky z konca 15. storočia. Obe tieto regálie sú prezentované, ale s rôznymi význammi. Žezlo je zobrazené v ruke kniežaťa Svyatoslava Jaroslava, prijímajúceho nemeckých veľvyslancov v roku 1075, je to krátka tyč zakončená trojzubcom, alebo skôr bidentom, s dvoma oválnymi guľami umiestnenými medzi dvoma hrotmi nad sebou. B.A. Rybakov v tomto trojzubci videl obraz kniežacieho „znamenia Rurikovičov“, ktorý pripomína znamenie Svyatoslavovho otca, Jaroslava Múdreho8. Otázkou však opäť zostáva konvencia alebo realita tohto obrazu. Ťažko povedať, či takéto žezlo skutočne existovalo, a ak áno, či patrilo do 11. alebo konca 15. storočia. Jasné je len to, že koncom 15. stor. myšlienka žezla ako klenotnice najvyššej moci v Rusku už existovala, čo sa odrazilo v miniatúre kroniky. Reálnejší je zrejme obraz personálu ako symbolu mestského stretnutia. Tento personál je „barličkou“, ktorú A.V. Artsikhovskij to nazýva tyč, zobrazená ako dlhá zvislá palica s hlavicou v tvare T na jednej z miniatúr Radziwillovej kroniky, ktorá znázorňuje Kyjevské veche. Vysoko ju drží v ľavej ruke mladý muž v červenej košeli zobrazenej na okraji napravo od miniatúry. „Farba palice je žltá s čiernym pruhom“9, teda samozrejme zlatá. Keďže v 15. stor. Veche „bol špecificky novgorodským fenoménom“ a takáto palica bola symbolom moci novgorodského starostu a v širšom zmysle republikánskym znakom novgorodského štátu, potom si možno myslieť, že v tomto prípade táto palica symbolizovala veche. vo všeobecnosti 10. Podľa spravodlivého názoru mnohých výskumníkov, vrátane A. V. Artsikhovsky, je to personál novgorodského starostu ako symbol moci, ktorý je prítomný aj na novgorodskom území.

znak 16. - prvej polovice 17. storočia, ktorý tvoril základ neskoršieho novgorodského erbu.

Viac odhaľujú miniatúry Prednej kroniky (tretia štvrtina 16. storočia), kde je palica v tvare T, opäť nazývaná A.V. Artsikhov štáb je prítomný ako znak moci nielen starostov, ale aj kniežat a zahraničných panovníkov. Je príznačné, že tvar vrchnej časti takejto „svetskej“ palice sa líši od tvaru vrchnej časti kostola – biskupskej palice. Ak sú konce priečnej rúčky biskupskej palice na miniatúrach zahnuté nadol, tak na „svetských“ paliciach sú zahnuté nahor, farba „svetských“ palíc je čierna, často červená11. A.V. Artsikhovsky, ktorý podrobne analyzoval obrazy palíc ako znakov svetskej moci v miniatúrach, ukázal, že v celom „rozsahu“ kroniky Litsy sa význam palice („tyč“) mení - postupom času sa stáva výsadou. len veľkých kniežat a potom už len veľkých kniežat, neskôr moskovských kráľov, ale vždy zostáva znakom moci cudzích panovníkov, západných aj východných12. Zároveň je zachovaný na obrazoch novgorodských starostov a dokonca aj novgorodského veche, na ktorom A.V. Artsikhovskij vidí zachovanie starej tradície tvárovej kroniky, „v rozpore so želaniami a náladami zákazníkov“ kódexu, čo zodpovedá monarchickým tendenciám13. Zásadne dôležité je však to, že kniežacia palica jednoznačne pôsobí ako insígnie najvyššej moci (a teda je prideľovaná cudzím panovníkom) a ako jedna z najdôležitejších regálií veľkých moskovských kniežat a kráľov. V tomto zmysle je jej význam autentický k dobe vzniku miniatúr, teda po korunovácii Ivana Hrozného. Niekto by si mohol myslieť, že palica v tvare T s koncami brvna zahnutými nahor bola jednou z regálií moskovského veľkovojvodu, prinajmenšom od konca 15. storočia.

Potvrdzujú to písomné aj materiálne zdroje. Rakúsky veľvyslanec S. Herberstein pri opise audiencie u Vasilija III. v roku 1526 poznamenal: „Vládca sedel s nepokrytou hlavou na vyššom [a čestnom] mieste pri stene... napravo od neho na lavici ležala čiapka a naľavo od neho bola palica [s krížikom], (t. j.) palica. "14. Je zaujímavé, že personál je tak medzi veľkovojvodskými regáliami po čiapke na druhom mieste, no ešte pozoruhodnejší je jej vzhľad. V latinskom texte svojich poznámok Herberstein uvádza, že palica je zakončená krížom. V uvedených miniatúrach vyobrazené palice sú zároveň bez kríža - majú len berlu.

priečnik s koncami smerujúcimi nahor. To ukazuje, že personál Vasily III sa zjavne líšil od bežných kniežacích štábov. S hlavicou v tvare kríža sa najviac podobal typu palice zobrazenej na minciach sv. Vladimíra, t. j. palici byzantskej cisárskej tradície. Niekto by si mohol myslieť, že pod vplyvom byzantského ceremoniálu nadobudla palica veľkých moskvých kniežat a potom kráľov nový vzhľad, korunovaný krížom. Pravdepodobne v tejto skutočnosti treba vidieť jeden z prejavov vypožičiavania si tradícií a rituálov byzantského dvora, ktorý sa stal charakteristickým za čias Ivana III., vydatého za Sophiu Paleologusovú, a ich syna Vasilija III. (v tom istom rade môže dať svadobný obrad za veľkú vládu a potom a kráľovstvo, svadba dediča so žijúcim panovníkom (Dmitrijov „vnuk“ v roku 1498 za Ivana III.), obrad výberu kráľovskej nevesty atď.).

V skutočnosti sa zachovali dve veľkovojvodské štuple z konca 15. storočia, nachádzajúce sa v zbierke zbrojnice a druhá sa zrejme vyrába neskôr - v demontovanej podobe so stratou jedného z kolien. Obidva palice vykazujú podobnosť s personálom moskovského metropolitu Gerontia (bol na metropolitnej stolici v rokoch 1473-1489), ktorý je uložený v Novgorodskom štátnom historickom a architektonickom múzeu-rezervácii. Lamely majú podobnú štruktúru: drevený driek je orámovaný plátmi z pozlátenej medi, na vrchu ktorých sú umiestnené vyrezávané valcové presahy z mrožieho klu15. Takže všeobecné sfarbenie palíc je „chrysoelephantine“: kombinácia zlatej a bielej kosti. A.V. Černetsov presvedčivo pripísal palice zo zbrojnice k regáliám Ivana III. Čas vzniku veľkovojvodských palíc bádateľ datoval do intervalu od roku 1481 (kedy bola podľa neho vyrobená Gerontiova palica) do roku 1505 (rok úmrtia Ivana III.)16. Je príznačné, že tieto palice nemajú žiadnu zvláštnu hlavicu v tvare kríža, čo ich odlišuje od Herbersteinovho opisu. Zrejme ide o najstaršie veľkovojvodské štuple vyrobené pre Ivana III. Navyše, podľa pozorovania A. V. Chernetsov, „vo výzdobe druhého štábu zbrojnice sa objavujú nové prvky, ktoré nie sú prítomné v rezbe Gerontiusovho personálu a prvého štábu zbrojnice. Ide o posilnenie špecifického feudálneho symbolizmu (výskyt postáv v korunách, osobitná pozornosť venovaná obrazu dvojhlavého orla), prítomnosť kompozícií, ktorých črty sú zjavne inšpirované špecifickými naratívnymi textami (ôsmy a deviate kmene)“17. Takéto rozdiely naznačujú, že možno patril aj druhý štáb

nie samotnému Ivanovi III., ale jeho dedičovi a spoluvládcovi – s najväčšou pravdepodobnosťou budúcemu Vasilijovi III., čo môže naznačovať zvláštne postavenie dvojhlavého orla v rezbe druhej palice. Ak je to tak, potom „párovanie“ palíc možno vysvetliť ich príslušnosťou k samotnému panovníkovi a jeho dedičovi deklarovanému počas jeho života, ktorý mohol mať aj nejaké „vlastné“ regálie.

Pokiaľ ide o žezlo, pri korunovaní Ivana Hrozného v roku 1547 ešte nebolo medzi štátnymi klenotmi. „Napriek tomu v Dlhom vydaní cárskeho svadobného obradu, zostavenom o niečo neskôr, v 50. rokoch 16. storočia, bol spolu s barmami a čiapkou Monomacha zahrnutý do regálií potrebných na tento obrad. Je možné, že v tom čase už bolo v kráľovskej pokladnici nejaké žezlo.“18 Prvýkrát žezlo ako regáliu zaznamenali anglickí veľvyslanci R. Chancellor a K. Adams v roku 1553: „Veľkovojvoda sedel. na pozlátenom sedadle. na hlave mal kráľovskú korunu a v pravej ruke držal palicu zo zlata a krištáľu; druhou rukou sa opieral o podperu stoličky,“ „v pravej ruke mal zlaté žezlo, posypané drahými kameňmi“19. Objavili sa návrhy o súvislosti medzi objavením sa tohto regália a dobytím Kazane v roku 1552, čo malo obrovský nielen skutočný, ale aj symbolický význam pre legitimizáciu postavenia moskovského cára, ba dokonca aj so vzťahom moskovského štátu k Poľské kráľovstvo a Litovské veľkovojvodstvo20. Odvtedy na oficiálnych audienciách držal žezlo moskovský panovník; Anglický obchodník a diplomat E. Jenkinson pri opise kráľovského prijatia 25. decembra 1557 poznamenáva, že panovník „sedel na pódiu na červenom tróne, na hlave mal bohato zdobenú korunu a v ruke zlatú palicu; bol odetý do zlatých šiat, zdobených drahými kameňmi.“21

Zrejme v súvislosti s výskytom žezla medzi kráľovskými regálmi bol po objavení sa znaku jednorožca aktualizovaný aj pojem „roh inrog“, teda jednorožec, ktorý sa nachádzal v kráľovských posolstvách zo začiatku roku 1553 štátnych pečatí na začiatku 60. rokov 16. storočia (čo zrejme súviselo s uznaním kráľovského titulu Ivana Hrozného konštantínopolským patriarchom), sa žezlo priamo spájalo s jeho rohom22. Mimoriadne jasne sa to ukázalo napríklad v posolstve novgorodského arcibiskupa Pimena cárovi (1563): „Pane Pane. zdvihni ti roh našej spásy, Bohom korunovaný kráľ, a odovzdaj ti žezlo ruského kráľovstva, prút moci, prút bohatstva, vybavovanie slov na súde, naveky zachovávanie pravdy, vytváranie spravodlivosti

a spravodlivosť je uprostred zeme a chodí po bezúhonnej ceste.“23 Tieto slová majú zjavný biblický prototyp, pretože v Evanjeliu podľa Lukáša sa zjavenie Krista metaforicky nazýva „vztýčenie rohu spásy“: „A on nám vztýčil roh spásy v dome svojho služobníka Dávida. “ (1:69).

Pán tu dáva cárovi nielen žezlo, znamenie sily a moci, ale robí ho zárukou spásy, strážcom pravdy a zakladateľom pravdy na zemi, čím ruského cára akoby prirovnal k Sám Spasiteľ. Postava cára nadobúda funkcie „vykonávateľa Božej vôle potrestať ľudský hriech a nastoliť pravú „zbožnosť“24, čo sa potom tak jasne prejavilo v oprichninovej politike Ivana Hrozného. Symbolický význam žezla sa ukázal byť taký veľký, že od začiatku 70. rokov 16. storočia sa cár začal nazývať „držiteľom žezla ruského kráľovstva“25. Samotné žezlo bolo vnímané ako „prapor“ Veľkého ruského kráľovstva - takéto chápanie je zaznamenané v obrade korunovania Ivana Hrozného26. Na jednej z miniatúr „Života Sergia z Radoneža“ z konca 16. storočia. žezlo si osvojil dokonca Ivan Kalita v scéne pripojenia časti Rostovského kniežatstva k Moskve27.

Napriek zvýšenému významu žezla sa však palica po jej vzhľade zachovala medzi kráľovskými klenotmi. Podľa A.L. Choroškeviča, bol ako „každodenný symbol moci“ cára28. Tak personál Ivana Hrozného opisuje anglický obchodný agent Jerome Horsey. Podľa jeho svedectva bol vyrobený z rohu jednorožca (pravdepodobne z klu narvala) a podľa očakávania mal v súlade so stredovekými predstavami aj liečivé vlastnosti. „Prines moju kráľovskú palicu, vyrobenú z rohu jednorožca, s nádhernými diamantmi, rubínmi, zafírmi, smaragdmi a inými drahými kameňmi veľkej hodnoty,“ povedal kráľ v prítomnosti Gorseyho, „táto palica ma stála 70 tisíc mariek. keď som ho kúpil od Davida Govera, ktorý ho dostal od bohatých ľudí z Augsburgu. Nájdite mi nejaké pavúky." Prikázal svojmu lekárovi Johannovi Eilofovi, aby nakreslil na stôl kruh; pustil pavúky do tohto kruhu a videl, ako niektorí z nich utiekli, iní zomreli. „Už je neskoro, teraz ma nezachráni...“ (ak by roh „fungoval“, pavúky by sa nemohli dostať von z kruhu)29. Pri opise tohto regália používa Horsey slovo „tyč“. Podľa L.A. Yuzefovich, v tomto prípade hovoríme o žezle, pretože veľkosť tohto objektu na dĺžku bola údajne relatívne malá - tri stopy, t.j. asi 1 meter30. V skutočnosti sa však myslí personál, ako je jasne uvedené v

opis (avšak v niektorých iných detailoch nie celkom presný) od toho istého Gorseyho o ceremónii korunovácie Fjodora Ioannoviča 31. mája 1584: „Potom bol kráľ odstránený zo svojho kráľovského miesta. Na hlavu mu nasadili hlavnú kráľovskú korunu z klenotov a v pravej ruke mal kráľovskú palicu z kosti jednorožca, tri a pol stopy dlhú, zdobenú bohatými kameňmi, ktorú bývalý kráľ kúpil od augsburských obchodníkov v roku 1581, čo stálo mu 7000 mariek šterlingov. Pán Horsey si tento klenot nejaký čas ponechal, kým ho dostal kráľ. Žezlo a guľu niesol pred cárom knieža Boris Fedorovič (Boris Godunov, mylne nazývaný princ).“31. Ako vidíme, Horsey špecificky upozorňuje na palicu, s ktorou bol priamo príbuzný, no zároveň spomína aj žezlo – evidentne úplne iné regálie (žezlo bolo prvýkrát použité pri korunovačnom ceremoniáli v roku 1584). Dĺžka palice – „tyče“ bola tri a pol stopy, t. j. približne 1 m 15 cm Palice a „obrus alebo v nemeckom storočí“, t. j. žezlo, ktorého názov pisári nerozumeli. sú uvedené medzi „kráľovskou hodnosťou“ v závete Ivana Hrozného32.

Práve palicou zasadil v roku 1581 Ivan Hrozný ranu svojmu synovi Ivanovi (možno s touto udalosťou súvisí aj získanie novej palice, ktorú spomína Gorsey). Francúzsky kapitán Jacques Margeret hovorí o tejto téme takto: „Povráva sa, že staršinu zabil vlastnou rukou, ale bolo to, ako verím, inak, pretože hoci ho udrel koncom prúta, kovaný s štvorstenným oceľovým hrotom, ktorý sa nikto okrem cisára neodvážil nosiť podobu biskupskej palice kedysi dostali túto palicu na znak vazalstva od Tatárov, nazývaných Krym, a on dostal nejaký druh; rany, ale nezomrel na to, ale o niečo neskôr, počas púte „33. Je pozoruhodné, že táto palica je výlučne kráľovským majetkom (hoci sa tvarom trochu líši od biskupského, ale tieto detaily unikli pozornosti autora), pričom informácie o palici ako znak vazalstva voči Horde sú zrejme nespoľahlivé. .

Zároveň, už za Ivana Hrozného, ​​sa palica stala aj slávnostným regáliom kniežaťa. Tak cisársky veľvyslanec v Moskve Daniil Printzu von Buchau, ktorý v roku 1576 navštívil dvor Ivana Hrozného, ​​napísal, že jeho najstarší syn, teda cárevič Ivan, „jeho otec pri prijímaní veľvyslancov kladie na pravú stranu a dáva mu personál, ktorý predtým používal namiesto neho

žezlo“34. Zrejme tieto informácie z tohto textu migrovali do takzvanej „Správy o pižmách od Jána Pernsteina, veľvyslanca cisára Maximiliána II. na moskovskom dvore v roku 1575“, kde sa hovorí, že „na jeho (Ivana Hrozného) sedel najstarší syn po pravej ruke, oblečený presne ako jeho rodič, len s tým rozdielom, že jeho koruna ležala na lavičke a v ruke nemal žezlo, ale palicu jeho otca.“35 Podobná situácia nastala na recepcii hanzového veľvyslanectva Borisom Godunovom v roku 1603, keď cár držal žezlo a carevič Fedor palicu vyrobenú z rohu jednorožca36. Ak na audiencii nebol následník trónu, tak personál bol stále v trónnej sále po ľavej ruke panovníka, ako tomu bolo na recepcii poľských vyslancov v roku 1579, keď „Indrogova palica stála v zlate. miesto,“ zrejme zaberá miesto vtedajšej moci, ktorá v kráľovských regáliách stále chýbala37. Vzhľad gule očividne nakoniec odsunula palicu do kategórie „sekundárnych“ regálií (pri ruskej „korunovačnej“ ceremónii bola guľa prvýkrát použitá v roku 1598 počas korunovania Borisa Godunova).

Vidíme, že materiál použitý na vytvorenie palice v 16. storočí. slúžil ako „roh jednorožca“. Podľa Jacquesa Margereta sa v kráľovskej pokladnici Falošného Dmitrija I. okrem dvoch žezlá, dvoch celých rohov jednorožca uchovávala aj kráľovská palica z tohto materiálu (priečna palice, „na ktorej spočívajú, je vyrobená z výrezu z rohu jednorožca“) a ďalšia polovica rohu, „ktorá sa používa každý deň ako liek“ (okrem toho bola ešte jedna „zlatá palica, ktorá je však zvnútra pre svoju ťažkosť čiastočne dutá“)38 . Rohy sa v Čase nepokojov dostali do rúk poľských útočníkov,39 a tak sa stratila palica, ktorú mal v roku 1603 v rukách cárevič Fiodor Borisovič.

Tá istá Margeret, ktorá opisuje udalosti z doby Vasilija Shuiského, spomína žezlo, ale nazýva ho buď palou alebo prútom - kňučací a neistý kráľ upadá pred znepokojenými ľuďmi do hystérie: „A keď im dal druh palice, ktorú nikto nenesie, okrem cisára a čepca im povedali: ak áno, vyberte si inú, ktorá sa vám páči; a hneď vzal prút späť a povedal: Som unavený z týchto intríg.“40

Najstaršie žezlo, ktoré k nám prišlo, bolo súčasťou „Veľkého odevu“ cára Michaila Fedoroviča. Je bohato zdobený drahými kameňmi a smaltom a skladá sa z troch (čo je výrazné) častí a hlavice. Žezlo je korunované zlatými postavami jednohlavých orlov (celkom sú tri) so zdvihnutými krídlami, široko roztvorenými

zobáky a hlavne charakteristické heraldické prvky na krídlach (pruský alebo tirolský typ), odkazujúce na tradície západoeurópskej heraldiky. To isté platí o korune umiestnenej nad hlavami orla, ktorá je zase korunovaná drahým zeleným kameňom. Podľa štúdie M.V. Martynovej, toto žezlo bolo vyrobené koncom 16. storočia pravdepodobne v Prahe na dvore cisára Rudolfa II. a prinesené pre Borisa Godunova v roku 1604.41 Žezlo úspešne prežilo čas nepokojov (zrejme sa ukázalo, že exotické rohy jednorožca byť cennejšou trofejou pre poľských útočníkov) a stal sa „hlavným“ žezlom prvých Romanovcov.

Zároveň nebola prerušená tradícia existencie kráľovského personálu. Dlhá absencia viac-menej dospelého dediča po Michailovi Fedorovičovi a koncentrácia ceremoniálnych funkcií v osobe jedného kráľa a možno aj návrat k starým tradíciám Moskovskej Rusi prispeli k tomu, že žezlo aj palica počas celého 17. storočia. koexistovali ako kráľovské regálie, ale, samozrejme, neboli rovnocenné v postavení (žezlo v tejto hierarchii, samozrejme, zaujímalo miesto podstatne vyššie ako personál).

Podľa I.E. Zabelina, palica cára Michaila Fedoroviča bola vyrobená zo slonoviny (hoci sa možno považovala aj za roh jednorožca) a v roku 1616 bola zakončená hlavicou v podobe klenutej koruny42. U tohto panovníka sa zachovala ďalšia palica, pozlátené striebro43, s ukončením v tvare T, akoby v tradícii palíc pred Vasilijom III. Zároveň sú konce brvna tejto palice zdobené hlavami orla a mierne zdvihnuté nahor. Kráľovská palica so zdvihnutými koncami brvna je tiež zobrazená v miniatúrach z „Knihy volieb a korunovania Michaila Fedoroviča“ (prvá polovica 70. rokov 17. storočia).

Kráľovná mala aj vlastný personál. Palica kráľovnej Evdokie Lukyanovny, ktorá k nám prišla, je vyrobená z ebenu, má strieborný rám a hlavicu v podobe bojového leva a gryfa. Predpokladá sa, že táto palica bola vyrobená v Nemecku44. V každom prípade je lev zobrazený v rozpoznateľnej heraldickej póze, zatiaľ čo monštrum, s ktorým vstúpil do konfrontácie, je ťažké presne identifikovať.

Od cára Alexeja Michajloviča k nám zišlo aj žezlo a palica. Žezlo zrejme vyrobili grécki remeselníci v Istanbule, o čom svedčí sfarbenie a zdobenie typické pre vtedajšie turecké umenie. Toto žezlo, na rozdiel od žezla „Veľkého odevu“ Michaila Fedoroviča, je korunované guľovou hlavicou, na ktorej je pripevnený kríž s dvoma dvojhlavými orlami.

pod tri koruny každý po stranách. Na povrchu žezla sú vyobrazenia kresťanských sviatkov v zlatej farbe na čiernom smaltovanom podklade. Na jednej z miniatúr („Narodenie Krista“) je uvedený dátum - 163845 (alebo 165846, tretie číslo sa číta nejednoznačne). Je zrejmé, že rád regálií v Istanbule, t. j. Konštantínopole, pre gréckych majstrov mal obrovský symbolický význam47. Nové regálie nasledovali cestu „darov Monomacha“ a spojili Tretí Rím s Druhým a prostredníctvom neho s Prvým.

Rovnaký pôvod mala aj palica Alexeja Michajloviča, privezená k cárovi v roku 1658,48, čo do istej miery môže potvrdiť datovanie žezla do rovnakého roku. Vrchol tohto personálu sa líši od vrcholu personálu Michaila Fedoroviča. Palica Alexeja Michajloviča je korunovaná trojlístkom, ktorého centrálny list dopĺňa kríž. Hlavica vo forme kríža, ako vidíme, je rovnaká pre žezlo aj palicu Alexeja Michajloviča, čo odlišuje tieto regály od podobných regálov Michaila Fedoroviča. Trojlístok mohol mať pravdepodobne symbolický význam v kontexte symbolu Najsvätejšej Trojice, kríž zdôrazňoval pravoslávny charakter Moskovského kráľovstva. Táto sémantika zároveň zodpovedala zbožnosti a zbožnosti samotného panovníka a viditeľne označovala spojenie Moskvy s pravoslávnym východom. Dizajn palice Alexeja Michajloviča koreloval s tradíciami druhého Ríma, Byzancie, rovnako ako sa v tomto prípade Vasilij III riadil byzantským dedičstvom.

Je zaujímavé, že žezlo na rubli Alexeja Michajloviča z roku 1654 je zobrazené s hlavicou v podobe trojzubca alebo trojlístka. Ťažko však povedať, či je tento obraz konvenčný alebo skutočný. V každom prípade na zlatej medaile Sofie Alekseevnej za krymské kampane má žezlo rovnakú hlavicu49. Obrázky žezlá na ikone F. Zubova „Spasiteľ nevyrobený rukami s prichádzajúcimi cármi Michailom Fedorovičom a Alexejom Michajlovičom“ (GIM) sú zjavne konvenčného charakteru - tieto žezlá sú korunované dvojhlavými orlami. Podobné žezlá sú zobrazené na slávnej parsune Alexeja Michajloviča (GIM) za života a na posmrtnej parsune Fiodora Alekseeviča (1685, Treťjakovská galéria).

Spojenie žezla alebo palice s rohom jednorožca je už úplne minulosťou. Hoci rohová kosť bola v kráľovskej lekárničke už v roku 1673 (možno ako hemostatický prostriedok), samotné rohy (kráľovskými lekármi identifikované ako rohy narvala) boli v rokoch 1655 a 1657 neúspešne ponúknuté do kráľovskej pokladnice na odkúpenie cudzincami.50

Vo vyhláške o Veľkej štátnej pečati Alexeja Michajloviča z roku 1667 pri vysvetľovaní prvkov nového štátneho znaku zodpovedal obraz žezla v pravej labke orla slovu „Autokrat“ v kráľovskom titule: „. ..v paznoktechu, žezlo a jablko predstavujú najmilostivejšieho panovníka, Jeho kráľovské veličenstvo samovládcu a držiteľa „51. Tak bolo žezlo oficiálne uznané ako symbol autokratickej moci ruského cára.

Tretie z dochovaných žezlá z predpetrovskej Rusi patrilo samotnému Petrovi Alekseevičovi. Je to v skutočnosti kópia žezla „Veľkých šiat“ Michaila Fedoroviča a bola zjavne vyrobená na korunováciu Petra Alekseeviča52. Korunovanie dvoch kráľov naraz vyvolalo otázku druhej „súpravy“ kráľovských regálií, ktorá by bola podobná „hlavnej súprave korunovácií“. Je jasné, že žezlo Alexeja Michajloviča nebolo možné v tejto funkcii použiť. Preto pre Petra Alekseeviča urobili kópiu „hlavného“ žezla53, o niečo jednoduchšiu a elegantnejšiu. Ale mladší kráľ nemal druhú moc; Zrejme sa táto situácia prejavila aj pri šití kráľovských šiat.

Sakkos patriarchu Adriana z roku 1696 boli pozmenené zo slávnostného odevu cára Ivana Alekseeviča a samotný materiál zobrazuje vyšívané orly so spustenými, ale roztiahnutými krídlami, uzavretými zobákmi a jednou korunou nad hlavou (cisársky typ). Najzaujímavejšie je, že každý z týchto orlov drží žezlo v pravej ohnutej labke, ako sa očakávalo, a ľavé je jednoducho spustené nadol55. Zrejme takýto originálny obrázok bol akýmsi označením duálnej sily. Tak sa ukázalo, že žezlo bolo v rukách každého z kráľov a moc bola spoločná. Toto rozdelenie regálií je indikatívne tak v zmysle ich sémantiky, ako aj v zmysle korelácie medzi kráľmi a spoluvládcami.

Od začiatku 18. stor. žezlo, tradičné regálie západoeurópskych vládcov aj Rusov, zostáva súčasťou už cisárskych regálií. A archaickejší personál upadá do zabudnutia. Nahrádza ho palica, ktorá sa stáva charakteristickým atribútom Petra Veľkého (hoci je známe, že palicu mal už jeho otec Alexej Michajlovič)56. Zrejme, so zameraním na Petra, Katarína Veľká použila v sebaprezentácii aj palicu (pozri klasický obraz V. L. Borovikovského, zobrazujúci cisárovnú na prechádzke v parku Carskoje Selo), a najmä, samozrejme, Pavla I. („štandard“ portrét pre verejné miesta diela S.S. Shchukina s charakteristickou pózou panovníka). Ďalej

táto tradícia sa prerušuje. Ale napriek všetkému sémantickému významu palice, ktorý sa v podstate vracia k starej obradnej palici, sa, samozrejme, vo svojom symbolickom význame v žiadnom prípade nemôže porovnávať so svojím „skutočným“ prototypom.

Poznámky

1 Yuzefovič L.A. Cesta veľvyslanca: ruský veľvyslanec zvyk. Každodenný život. Etiketa. Obrad: Koniec 15. - 1. polovica 17. storočia. Petrohrad, 2007. S. 168.

2 Sotniková M.P. Najstaršie ruské mince X-XI storočí: Katalóg a výskum. M., 1995. S. 19.

3 Tamže. str. 73, 85 a nasl.

4 Sverdlov M.B. Predmongolská Rus. Knieža a kniežacia moc na Rusi v 6. - prvej tretine 13. storočia. Petrohrad, 2003. S. 294, 295.

5 Tamže. S. 294.

7 Tamže. S. 295.

Rybakov B.A. Okná do zmiznutého sveta // Artsikhovsky A.V. Staré ruské miniatúry ako historický prameň. Tomsk; M., 2004. S. 310, 319. Artsikhovsky A.V. vyhláška. op. S. 74.

12 Tamže. s. 173-177.

13 Tamže. s. 177-182.

14 Herberstein S. Poznámky o pižmovej. M., 1988. S. 213.

15 Opis palíc a ich výskum pozri: Chernetsov A.V. Vyrezávané štuple z 15. storočia. (dielo kremeľských remeselníkov). M., 1987.

16 Tamže. S. 11.

17 Tamže. S. 10.

18 Bobrovnitskaya I.A. Regálie ruských panovníkov. M., 2004. S. 12. Cudzinci o starovekej Moskve (Moskva XV-XVII storočia) / Comp. MM. Sukhman. M., 1991. S. 29, 39. Pozri tiež: Khoroshkevich A.L. Jednorožec Veľkého štátu Pečať Ivana Hrozného // Čítania na pamiatku V.B. Kobrin: Problémy národných dejín a kultúry obdobia feudalizmu: Abstrakty správ a správ. M., 1992. S. 190-191. Khoroshkevich A.L. vyhláška. op. S. 190. Cudzinci o starej Moskve. P. 43. Choroškevič A.L. vyhláška. op. s. 189-191.

Khoroshkevich A.L. Erb // Erb a vlajka Ruska. X-XX storočia / Rep. vyd. G.V. Vilinbakhov. M., 1997. S. 169.

Obrad posvätnej svadby s Kráľovstvom prvého ruského cára Jána Vasilieviča IV. Podľa zoznamu veľvyslaneckého rádu zo 16. storočia // Čítania v Imperiálnej spoločnosti ruských dejín a starožitností na Moskovskej univerzite. M., 1883. Kniha. 1. S. 78. Určitú koreláciu „kresťanského rohu“ s „križiackou zástavou“ možno vysledovať aj v texte Kráľovskej knihy venovanej víťazstvu v Kazani (pozri: A.L. Khoroshkevich, Erb, s. 148- 149). Artsikhovskij A.V. vyhláška. op. P. 275. Choroškevič A.L. Erb. S. 193.

Horsey J. Poznámky o Rusku v 16. – začiatkom 17. storočia. / Komentár. a pruh

A.A. Sevastjanová. M., 1990. S. 85-86.

Yuzefovič L.A. vyhláška. op. S. 170.

Horsey J. Dekrét. op. S. 144.

Choroškevič AL. Erb. s. 151-152, 193.

Margeret J. Stav Ruskej ríše. M., 2007. S. 123. Knieža z Bukhova D. Začiatok a vzostup pižmových / Ed. a pruh I.A. Tichomirov. M., 1877. 29. str.

Správa o Muscovy od Jána Pernsteina, veľvyslanca cisára Maximiliána II. na moskovskom dvore v roku 1575 / Trans. s tým. M.D. Buturlina // Čítania v Imperiálnej spoločnosti ruských dejín a starožitností na Moskovskej univerzite. 1876. Kniha. 2. M., 1876. IV. Zahraničné materiály. S. 13. Ivanov I. Hanzové veľvyslanectvo v Moskve v roku 1603: interakcia reprezentácií // Moc a imidž. Eseje o potetárnej imagológii. Petrohrad, 2010. s. 195-196.

Yuzefovič L.A. vyhláška. op. s. 170-171. Margeret J. Dekret. op. S. 141. Cudzinci o starej Moskve. S. 238.

Margeret J. Dekret. op. S. 176. Zaujímavý prípad neúctivého postoja k personálu Vasilija Shuiského zaznamenal M.I. Chulkov vo svojom liste z roku 1646 A.F. Nashchokin (pozri: Khoroshkevich A.L. Erb. P. 193-194). Martynová M.V. Regálie cára Michaila Fedoroviča. M., 2003. Martynová M.V. Kráľovské koruny prvých Romanovcov // Umenie stredovekej Rusi: Materiály a výskum. M., 1999. Vydanie. XII. P. 300. Arsenyev Yu.V., Trutovský V.K. Zbrojovky. Sprievodca. M., 1911. S. 67; Rakitina M.G. Regálie ruských cárov. M., 2010. S. 44. Yu.V. Arsenyev a V.K. Trutovský spomína aj ďalšiu palicu Michaila Fedoroviča - kostenú so zlatým zárezom, ako aj ďalšie dve palice neznámeho času a palicu, ktorú dal Michail Fedorovič svojmu synovi Alexejovi,

býval v dome romanovských bojarov na Varvarke. Takýto presun palice zrejme zodpovedal starej tradícii, že dedič mal špeciálnu palicu. Presne tam. S. 45.

Opis žezla pozri: Martynova M.V. Regálie cára Alexeja Michajloviča. M., 2004. S. 4.

Bobrovnitskaya I.A. vyhláška. op. S. 17. Tamže.

Pozri: Cár Alexej Michajlovič a patriarcha Nikon. "Múdri dvaja". M., 2005. S. 193. č. 159; Umenie vznešenej brány. M., 2008. s. 36-37. č. 2.

49 Samostatnou problematikou je vyobrazenie žezla na zlatej medaile Falošného Dmitrija I., ktoré skôr pripomína šesťpastorok; Hlavica je tu tiež vo forme trojlístka.

50 O tomto príbehu a dokonca aj o experimentoch uskutočnených v súvislosti s ním pozri: Simonov R.A. Roh inrog // Ruská reč. 1985. č. 3. str. 125-132.

51 Kompletná zbierka zákonov Ruskej ríše. Zbierka najprv Petrohrad, 1830. T. 1. Číslo 421. S. 708-709.

52 Martynová M.V. Moskovský smalt XV-XV storočia. Katalóg / GIKMZ "Moskovský Kremeľ". M., 2002. s. 146-157. č. 134.

53 Bobrovnitskaya I.A. vyhláška. op. s. 18-19.

54 Choroškevič AL. Erb. str. 247, 249.

55 Višnevskaja I.I. Perlové výšivky v Rusku. M., 2007. s. 46-47.

56 Arsenyev Yu.V., Trutovský V.K. vyhláška. op. s. 67-68. Trstina Alexeja Michajloviča - „v zlatom ráme s rukoväťou z červeného karneolu“. Význam palice v zobrazení obrazu Petra I. v následnej ruskej kultúre možno vidieť na príklade slávnych sôch M. M. Antokolského a obrazy V.A. Serova.

Jahňacie
Ján nazýval Krista Baránkom Božím, a preto sa baránok stal časom hlavným ikonografickým atribútom samotného Jána. Táto nežná šelma, symbolizujúca obeť, ktorú Kristus priniesol za vykúpenie ľudstva, stála pri nohách Krstiteľa, sedela na knihe, ktorú držal v rukách, alebo bola umiestnená v neďalekom okrúhlom medailóne.

Keys
Galilejský rybár, ktorý sa stal „kniežaťom apoštolov“, a potom prvým rímskym biskupom a ako sa na Západe považovalo za hlavu univerzálnej cirkvi, bol v stredoveku zvyčajne zobrazovaný s jedným alebo dvoma kľúčmi v jeho ruky. Boli to kľúče od Kráľovstva nebeského, ktoré, ako sa uvádza v Evanjeliu podľa Matúša, mu dal sám Kristus: „Čo zviažeš na zemi, bude zviazané v nebi, a čo rozviažeš na zemi, bude rozviazané v nebo.” Petrove kľúče sa postupom času stali najdôležitejším symbolom moci pápežstva, a preto v 16. storočí, keď sa Európou prehnala vlna protestantského ikonoklasmu, ich početné vyobrazenia (ako aj samotné postavy hlavného apoštola) sa stal jedným z hlavných cieľov ničenia.

Meč
Hlavným atribútom apoštola Pavla bol nástroj jeho popravy. Rovnako ako Peter bol zabitý počas prenasledovania, ktoré organizoval cisár Nero. Ale ak bol Peter, pôvodom Žid, ukrižovaný (podľa legendy na znak pokory požiadal katov, aby ho pribili na kríž nie ako Ježiša, ale dolu hlavou), potom bol Pavol rímskym občanom a mal právo na humánnejšiu popravu: odrezali mu hlavu.

drez
Mnohé atribúty svätých nemajú nič spoločné s ich pozemským životopisom. Jakub Starší, jeden z prvých Kristových učeníkov, ktorý bol popravený v Jeruzaleme okolo roku 44, by bol veľmi prekvapený, keby sa dozvedel, že jeho hlavným znakom bola mušľa. História tohto symbolu sa začala v stredovekom Španielsku, kde sa rozšírila legenda, že to bol Jakub, ktorý kedysi pokrstil tieto krajiny a že jeho pozostatky boli s anjelskou pomocou prenesené zo Svätej zeme na západ Pyrenejského polostrova do Santiaga de Compostela. (zo španielskeho názvu Apoštol – Iago). Pútnici, ktorí od 10.–11. storočia chodili k hrobu sv. Jacob z celej Európy priniesol späť mušle - to bolo znamenie, že skutočne dosiahli svoj cieľ. Postupom času sa mušle zmenili na hlavný symbol púte a Jacob sám začal byť zobrazovaný v podobe pútnika - s taškou, palicou a širokým cestovateľským klobúkom s prišitou mušľou.



Šikmý kríž
Starší brat apoštola Petra, ktorý bol podľa legendy prvým z dvanástich učeníkov, ktorí nasledovali Krista, bol ukrižovaný v gréckom Patras na šikmom kríži v tvare latinského písmena X. V stredoveku boli mnohé krajiny ( z Gruzínska a Ruska do Škótska a Burgundska) ho vyhlásili za svojho krstiteľa alebo patróna. Podľa škótskej legendy v roku 832 piktský kráľ Aengus II., pripravujúci sa na bitku s nadradenými anglickými silami, sľúbil, že ak vyhrá, prinúti sv. Ondreja za patróna svojho kráľovstva. V deň bitky sa na oblohe objavil kríž z mrakov a Aengus porazil nepriateľa. Preto, ako hovorí legenda, vlajkou Škótska sa stal biely kríž svätého Ondreja na modrom pozadí.

Nôž
Apoštol Bartolomej kázal kresťanstvo v Malej Ázii a Mezopotámii, dostal sa do Indie, potom spolu s Judášom Tadeášom priniesol novú vieru do Arménska a tam, v meste Albanople, bol umučený. Najbežnejšou verziou jeho skutkov je, že bol zaživa stiahnutý z kože a potom ukrižovaný. Preto sa v stredoveku stal patrónom všetkých, ktorí pracujú s kožou (od farbiarov a garbiarov až po rukavičkárov a kníhviazačov) a jeho hlavnými atribútmi bola vlastná koža, ktorú často drží v rukách, či nôž – angl. nástrojom hrozného mučenia.

Námestie
Tomáš, ktorého staré legendy vyhlásili za baptistu Indie, bol v stredoveku považovaný za patróna staviteľov a architektov, a preto bol často zobrazovaný so štvorcom. Ide o to, že apokryfné „Tomášove činy“ (III. storočie) hovorili o tom, ako indický kráľ poveril skúseného tesára Tomáša výstavbou svojho paláca, po ktorom sa mu podarilo obrátiť mnohých svojich poddaných a potom aj samotného panovníka na kresťanstvo.

Anjel
Od 4. do 5. storočia v teológii a potom v ikonografii boli štyria evanjelisti (Matúš, Marek, Lukáš a Ján) v korelácii so štyrmi bytosťami uvedenými vo vízii starozákonného proroka Ezechiela a v Zjavení Jána Teológa. . Oba texty opisujú štyri okrídlené zvieratá s vlastnosťami leva, teľaťa, človeka a orla, ktoré obklopujú nebeský plameň alebo trón Pána. Atribút Matúša, autora prvého z evanjelií, ktorý sa otvára pozemským rodokmeňom Ježiša Krista, bol vybraný ako človek alebo anjel.

Lev
Pred Benátskym dóžovým palácom stojí žulový stĺp s postavou okrídleného leva - to je symbol evanjelistu Marka, ktorého podľa legendy poslal apoštol Peter kázať do Egypta, kde sa stal prvým biskupom z Alexandrie. V 9. storočí odtiaľ benátski kupci ukradli jeho relikvie (Alexandria už dávno spadala pod moslimskú nadvládu) a svätyňu previezli do svojej domoviny. Pre pozostatky bola postavená luxusná bazilika (dodnes prežila jej nástupkyňa, ktorá sa začala stavať v 11. storočí). Postupom času sv. Marka, po vysídlení sv. Theodore, sa stal hlavným patrónom Benátok a jeho atribút, okrídlený lev, sa stal erbom republiky a symbolom jej panstva.

Býk
Na rozdiel od atribútov iných svätcov, ktoré sa objavili oveľa neskôr, sa symboly evanjelistov často zobrazovali nie s nimi, ale namiesto nich. Býk je Lukáš, rovnako ako lev je Marek a orol je Ján. V ranom stredoveku niekedy môžete nájsť „monštrum“ evanjelistov - s ľudským telom korunovaným hlavou zodpovedajúceho zvieraťa. Keď sa atribút zviera, ako sa to stáva častejšie, objaví vedľa seba so svojím „pánom“, môže sa objaviť v samostatnom segmente obrázka (ako erb umiestnený nad hlavou majiteľa) alebo mu ležať pri nohách ako domáce zviera. . Niekedy sa zdá, že sediaci za evanjelistom mu diktuje posvätný text alebo drží zvitok už napísaný v zuboch. Svätý Lukáš, autor tretieho evanjelia, bol v stredoveku považovaný za patróna lekárov (v Novom zákone sa nazýva lekár) a umelcov (verilo sa, že namaľoval prvý obraz Panny Márie).

Orol
Ján, milovaný Kristov učeník, ktorý je považovaný za autora Apokalypsy a posledného z evanjelií, má dva hlavné atribúty – orla a pohár, z ktorého vychádza drak alebo had. Navyše, ak v ikonografii starogréckeho boha-liečiteľa Asclepius had na pohári symbolizoval silu uzdravenia (odtiaľ pochádzajú moderné symboly medicíny), potom v pohári Jána plaz zosobňuje smrtiaci jed. Podľa legendy počas prenasledovania, ktoré začal cisár Nero, bol apoštol odvlečený spútaný do Ríma, kde bol odsúdený na smrť a vypiť pohár jedu, no zostal nezranený.

Kamene
Štefan, ktorý bol spolu s ďalšími šiestimi diakonmi zodpovedný za rozdávanie pomoci chudobným členom jeruzalemskej kresťanskej komunity, je považovaný za prvého mučeníka. Podľa Skutkov apoštolov bol obvinený z „rúhačských slov proti Mojžišovi a Bohu“ a – buď na základe verdiktu Sanhedrinu, alebo z iniciatívy davu – bol ukameňovaný za mestskými hradbami. V stredoveku bol Štefan najčastejšie zobrazovaný s nástrojmi jeho vraždy – kameňmi, ktoré mu boli zapichnuté do hlavy alebo ležali v rukách či na knihe.

Nádoba mieru
V stredoveku tak uctievaná smilnica, ktorá sa stala kajúcnou hriešnicou, sa „zrodila“ zlúčením troch rôznych žien, o ktorých sa hovorilo v evanjeliách, v kresťanskej tradícii. Toto je bezmenná hriešnica, ktorá v dome farizeja v slzách pomazala Kristove nohy myrhou a utrela ich vlasmi, Mária z Betánie, sestra Marty, ktorá prosila Ježiša, aby vzkriesil ich brata Lazára, a „Mária zvaná Magdaléna “, ktorého Kristus oslobodil od zlých duchov a bol prítomný pri jeho ukrižovaní a pohrebe. V stredoveku sa Mária Magdaléna stala patrónkou prostitútok, kaderníkov (pretože po pokání bola nahá a pokrytá iba dlhými vlasmi), záhradníkov (kvôli tomu, že sa jej zjavil zmŕtvychvstalý Kristus v maske záhradníka ) a parfuméri (na pamiatku sveta, že pomazala Ježišove nohy a chystala sa pomazať jeho mŕtve telo). S poslednou epizódou sa spája aj jej hlavný atribút, nádoba s kadidlom.

Krucifix v rohoch jeleňa
Podľa legendy sa rímsky vojenský vodca Placidus stal kresťanom (a zmenil si meno na Eustathius) po tom, čo mal pri love videnie. Medzi parožím jeleňa, ktorého už dlho prenasledoval, sa mu zjavil ukrižovaný Kristus a spýtal sa ho: Prečo ma prenasleduješ, že túžim po tvojej spáse? Výsledkom bolo, že on a celá jeho rodina utrpeli mučeníctvo, keď ich na príkaz cisára Hadriána hodili do rozžeraveného medeného býka. V stredoveku sa Eustatius stal patrónom lovcov a od 14. storočia jedným zo štrnástich patrónov (Svätí Juraj Víťazný, Dionýz Parížsky, Margaréta Alexandrijská, Barbora, Krištof, Erazmus atď.) , ktoré boli považované za obzvlášť účinné v boji proti chorobám a iným nešťastiam. Príbeh o videní Krista (alebo ukrižovania) v paroží jeleňa zo života sv. Eustatia neskôr prešla do legendy o sv. Huberta z Liège (VII.–VIII. storočie), ktorý sa stal aj patrónom poľovníkov, takže je ľahké si ich na záberoch pomýliť.

Organ, harfa
Jedna z najobľúbenejších rímskych mučeníčok na konci stredoveku bola vyhlásená za patrónku hudby a začala sa zobrazovať s rôznymi hudobnými nástrojmi (najčastejšie s prenosným organom). Mladá kresťanka ušľachtilej krvi zložila sľub čistoty, no jej rodičia sa rozhodli vydať ju za pohanského Valeriána. Kráčala ku korune, modlila sa k Bohu a bez počúvania pohanskej hudby spievala duchovné spevy alebo podľa neskoršej verzie hrala na organe. Vďaka tomu sa jej podarilo odradiť manžela od manželského života a presvedčiť ho, aby prijal kresťanstvo. Keď jej prefekt Turecka Almachius nariadil, aby obetovala pohanským bohom, odmietla a bola odsúdená na smrť. Kat jej však hlavu odťať nedokázal a žila ešte tri dni a vyzývala okolie, aby sa obrátilo.

Mriežka
Arcidiakon rímskej kresťanskej komunity bol umučený počas prenasledovania, ktoré začal v roku 258 cisár Valerián. Keďže Lawrence bol zodpovedný za majetok Cirkvi a za pomoc tým, ktorí to potrebovali, rímsky prefekt požadoval, aby odovzdal všetky poklady úradom. Lawrence, ktorý požiadal o trojdňový odklad, rozdal takmer celú pokladnicu chudobným a prišiel k prefektovi s chudobnými, zmrzačenými a slepými – „skutočný poklad Cirkvi“. Potom ho zaživa vyprážali na železnom rošte. Podľa legendy počas svojej popravy posmešne povedal svojim mučiteľom: „Napiekli ste jednu stranu, otočte ju na druhú a zjedzte moje telo!  V stredoveku bol Lawrence uctievaný ako patrón chudobných. Jemu zasvätený kláštor Escorial, ktorý neďaleko Madridu postavil španielsky kráľ Filip II. (1556–1598), sa v pôdoryse podobá roštu, na ktorom sa kedysi piekol mučeník.

šípky
Hlava pretoriánskej gardy a tajný kresťan bol popravený na príkaz cisára Diokleciána: kati ho zastrelili lukom a hodili jeho telo. Napriek svojim zraneniam však zostal nažive a smelo sa vybral k cisárovi, aby ukázal svoju stálosť vo viere. Potom po ňom hádzali kamene a jeho mŕtvolu hodili do Veľkej stoky. Scéna popravy sa stala Sebastianovým ikonografickým podpisom. Zrejme vďaka šípom, ktoré zakrývali jeho mučeníka, ho od 14. storočia začali uctievať ako orodovníka proti moru – útok epidémie sa od pradávna prirovnáva k šípom, ktoré na ľudí posiela rozhnevaný Pán.

Topánky
Patróni obuvníkov, bratia Crispin a Crispinian, sa podľa legendy narodili v šľachtickej rodine, potom sa vyučili za obuvníkov, usadili sa v Soissons a aby chudobných zákazníkov obrátili na pravú vieru, začali im dávať topánky zadarmo. .

Hlava v rukách
V stredovekej ikonografii je veľa cefaloforických svätých („nosičov hláv“). Najznámejší z nich je sv. Dionýz, považovaný za prvého parížskeho biskupa. Spoľahlivo o ňom vieme len málo, ale okolo roku 250 bol sťatý spolu so svojimi druhmi, kňazom Rusticusom a diakonom Eleutheriom. Podľa legendy po poprave vzal hlavu do dlaní a prešiel na sever cez Montmartre (v preklade „kopec mučeníkov“). Na mieste, kde spadol, bol pochovaný. V 7. storočí tu za franského kráľa Dagoberta vznikol kláštor Saint-Denis, ktorý sa stal hrobkou francúzskych panovníkov.

Kliešte, prsia
Agáta patrí k tým mučeníkom, ktorých ikonografickým atribútom bol mučiaci nástroj aj poranený orgán. Mladá kresťanka ušľachtilej krvi odmietla návrhy rímskeho prefekta Quintiana. Agátu poslal do verejného domu, potom dievča uvrhli do väzenia a tam jej kliešťami odtrhli prsia. Apoštol Peter, ktorý sa pred ňou objavil, jej však rany vyliečil a počas ďalšieho kola mučenia prišlo v meste k zemetraseniu a prefektov palác sa zrútil. Napriek tomu Agáta nakoniec vo väzení zomrela. Rok po jej smrti vybuchla sopka Etna, ale obyvatelia Catanie zachránili svoje mesto pred ohňom a lávou tým, že prikryli hrob svätice. V stredoveku bola Agáta uctievaná ako patrónka Catanie a celej Sicílie, ochrankyňa pred zemetraseniami, erupciami, požiarmi a bleskami a samozrejme liečiteľka, ktorá pomáhala pri chorobách prsníkov.

Vlnený hrebeň
Nástroj mučeníctva svätca sa často nestal iba ikonografickým atribútom, ale určoval aj jeho posmrtnú špecializáciu ako príhovor. Blasius, arménsky lekár, ktorý sa stal biskupom v Sevastii (dnes mesto Sivas v Turecku), bol na stredovekom Západe uctievaný ako patrón mykačov vlny. Podľa legendy ho pred sťatím hlavy mučili kovovým hrebeňom, ktorý sa používa na česanie ovčej vlny. Blasius bol tiež často zobrazovaný so sviečkami - na pamiatku dvoch sviec, ktoré mu do väzenia priniesla chudobná žena, ktorej prasce zázračne zachránil pred vlkom. V germánskych krajinách, kde sa meno Blasius spájalo so slovesom „blasen“ („fúkať“, „fúkať“), bol reprezentovaný rohom a bol považovaný za ochrancu pred búrkami a búrkami.

Ježiško
V celej neskorej stredovekej Európe boli vo vnútri kostolov alebo na ich vonkajších stenách vidieť obrovské fresky zobrazujúce obra nesúceho malého Krista na pleciach. Toto je sv. Krištofa, ktorý bol uctievaný ako patrón cestovateľov a ochranca pred náhlou smrťou, sa verilo, že kto sa pozrie na jeho obraz, v ten deň nezomrie. Podľa legendy tento obr raz vstúpil do služieb Satana, ale keď videl, že diabol sa bojí kríža, uvedomil si, že Boh je silnejší, prešiel na jeho stranu a začal prenášať cestujúcich cez rozbúrenú rieku. Jedného dňa bolo medzi jeho bremenami dieťa. Christopher ho vzal do náručia a cítil, že bremeno je čoraz ťažšie. "Kto si?" - spýtal sa obr a dieťa odpovedalo, že je Kristus, stvoriteľ sveta, a na dôkaz prikázal Krištofovi, aby zapichol palicu do zeme: tá bude prekvitať a prinášať ovocie každý deň. A tak sa aj stalo. Na kresťanskom východe sa verilo, že svätý pochádza z ľudu Dog-Glavianov a na ikonách bol často zobrazovaný so psou hlavou.

Banka s močom
Životy bratov Kozmu a Damiána, podobne ako mnohých iných ranokresťanských mučeníkov, sa sotva vynárajú v hmle legiend (nie je známe, či vôbec existovali). Podľa legendy títo kresťanskí lekári nebrali od pacientov peniaze na liečbu, liečili nielen ľudí, ale aj zvieratá a boli mučení v Sýrii počas prenasledovania, ktoré organizoval cisár Dioklecián. Ich najznámejším zázrakom bola záchrana rímskeho duchovného pred gangrénou, ktorému sa zjavili vo sne, odrezali mu chorú nohu a nahradili ju zdravou končatinou nedávno zosnulého Maura. Na stredovekom Západe boli Kozmas a Damián uctievaní ako svätí patróni lekárov a zobrazovali sa s príslušnými atribútmi – chirurgickými nástrojmi, nádobami s liekmi či fľašou moču (z ktorej mal lekár stanoviť diagnózu).

Kliešte
Podľa svedectva cirkevného historika Eusebia Pamphila „pohania chytili Apolóniu, nádhernú starú pannu, bili ju do čeľustí, vyrazili jej všetky zuby; za mestom zapálili a vyhrážali sa, že ju upália zaživa, ak s nimi nevysloví rúhavé výkriky. Apolónia sa trochu pomodlila, ustúpila nabok, skočila do ohňa a bola spálená. Hlavným atribútom tejto svätice, ktorá podľa legendy zomrela počas prenasledovania cisára Decia, boli kliešte, ktorými jej kati vytrhávali zuby. Sama sa zmenila na príhovorkyňu proti zubným chorobám a patrónku zubárov.

Mučiace kolesá
Hlavným atribútom sv. Katarína, jedna z najobľúbenejších kresťanských mučeníčiek a patrónka študentov, kolárov a mlynárov, sa stala jej mučiacim nástrojom – ostrohovým kolesom. Mladá intelektuálka zo šľachtickej rodiny konvertovala na kresťanstvo, potom sa jej zjavil Kristus, dal jej prsteň a nazval ju svojou nevestou. Keď cisár Maxentius začal prenasledovať kresťanov, nebála sa ho zahanbiť a ľahko porazila 50 pohanských mudrcov, ktorí boli poverení debatovať s ňou. Cisár, uchvátený krásou a múdrosťou Kataríny, ju pozval, aby si ho vzala, a za jej odmietnutie ju odsúdil na smrť. Na tento účel bola postavená inštalácia, ktorá pozostávala zo štyroch kolies posiatych hrotmi. Keď sa Catherine dotkla popravného nástroja, kolesá sa rozpadli. Na niektorých obrázkoch jej ležia pri nohách, na iných drží v rukách ich drobné „modelky“.

veža
Podľa legendy, ktorá umiestňuje dej buď do Nikomedie (dnes Turecko) alebo do Iliopolisu vo Féničanoch (Libanon), bola Barbara dcérou miestneho aristokrata Dioskura. Aby ochránil krásu svojej dcéry pred útokmi, jej otec ju uväznil vo veži. Varvare to nezabránilo prijať kresťanstvo a zachovať si vieru napriek vyhrážkam a mučeniu. Nakoniec jej sťal hlavu sám otec, za čo ho spálil blesk. V stredoveku bola Varvara považovaná za ochrancu pred bleskom a ohňom a potom sa stala patrónkou delostrelectva. Jej hlavným atribútom je veža, najčastejšie s tromi oknami: podľa legendy tam nechala pri rekonštrukcii svojho „elitného“ väzenia vyrobiť nie dve, ale tri okná - ako spomienku na Trojicu.

Oči
Niekedy sa z mena svätca zrodí alebo aspoň opraví legenda o ňom. Lucia, mladá kresťanka zo Syrakúz na Sicílii, sa rozhodla zachovať svoje panenstvo a odmietla sa vydať za pohana. Oznámil ju guvernérovi Pacházii, ktorý dievčine prikázal obetovať modlám, a keď opäť odmietla, nariadil, aby ju odviedli do verejného domu. Ale nič z toho nebolo: ani tím býkov nedokázal Luciu pohnúť z miesta. V dôsledku toho bola kresťanka sťatá mečom. Zrejme neskôr, vzhľadom na skutočnosť, že meno mučeníka obsahuje koreň „lux“ - „svetlo“, vznikla legenda, že Lucia si vytrhla oči a poslala ich svojmu nenávidenému snúbencovi, ale Pán jej vrátil zrak. A tak sa Lucia, ktorá bola v stredoveku často zobrazovaná s očami v rukách, na knihe, podnose a dokonca aj na vetvičke, stala svätou liečiteľkou očných chorôb.

Drak
Kedysi jedna z najobľúbenejších kresťanských svätých, patrónka tehotných žien a rodiacich žien. V roku 1969 Vatikán vymazal sv. Margaret z cirkevného kalendára, keďže jej život až príliš pripomínal legendu. Podľa legendy bola táto mladá kresťanka za čias cisára Diokleciána alebo Maximiana uväznená, keď odmietla sexuálne návrhy guvernéra Olybria. Tam sa jej zjavil diabol v podobe draka a pohltil ju. Ale Margarita mala v rukách malý krucifix: s jeho pomocou sa v bruchu démonickej príšery vytvorila diera a dievča sa dostalo na slobodu. Preto bola Margarita v stredoveku zobrazovaná, ako vstáva z brucha draka (lem jej šiat často trčí z úst) alebo šliape na svojho porazeného nepriateľa.

Jahňacie
Biely baránok stojaci vedľa Anežky alebo sediaci v jej náručí je jedným z najstarších atribútov svätých, ktorý zrejme vznikol zo súzvuku. Hoci meno mučeníka pochádza z gréckeho koreňa „agnos“ („čistý“, „nepoškvrnený“), je podobné latinskému slovu „agnus“ - „jahňacie“. Toto jemné zviera pripomína obetu Krista, ktorého Ján Krstiteľ nazval Baránkom Božím. Podľa legendy Agnes, podobne ako mnohí iní ranokresťanskí mučeníci, v snahe zachovať svoje panenstvo odmietla dohadzovanie syna rímskeho prefekta a potom odmietla priniesť obetu pohanským bohom a nakoniec bola sťatá. V stredoveku bola uctievaná ako patrónka panien a zasnúbených dievčat.

Tri peňaženky, Traja mladí muži v sude, Loď
Patrón námorníkov, cestovateľov, panien, detí, sirôt, väzňov a mnohých ďalších, sv. Mikuláš, arcibiskup z Myry v Lýkii, bol a zostáva jedným z najobľúbenejších kresťanských svätcov. Jeho mnohé špecializácie a atribúty siahajú k dobrým skutkom a zázrakom, ktoré robil: pomáhal trom chudobným dievčatám, z ktorých bol ich otec pripravený urobiť prostitútky, pretože nemohol získať veno, aby sa s nimi oženil (Sv. Mikuláš tajne zasadil peňaženku zlata na každom z nich); záchrana troch detí (podľa iných verzií mladíkov alebo vojakov), ktoré počas hladomoru mäsiar (alebo krčmár) rozsekal na kusy a hodil do suda (vzkriesil ich sv. Mikuláš); vzkriesenie námorníka, ktorý v búrke spadol zo sťažňa atď. Vďaka zhode mena mesta Mira a slova „mirra“ sa stal Nikolaj aj patrónom parfumérov. Koncom stredoveku vznikla predstava, že práve on nosí na Štedrý večer darčeky – tak sa narodil Santa Claus.

Nádoba alebo sud s vodou, mlynský kameň
Životopisy raných svätcov sa často začnú časom rýchlo meniť, aby sa vysvetlila ich neskoršia špecializácia. Svätý Florián, rímsky kresťanský vojenský vodca, ktorý bol umučený v Lorchu (Horné Rakúsko) za to, že odmietol prenasledovať svojich spolunábožencov a obetovať sa rímskym bohom, sa v určitom okamihu stal uctievaným ako ochranca pred ohňom a patrón hasičov: podľa legenda, raz uhasil oheň pomocou suda s vodou. Zrejme potom sa k jeho činom začali pridávať epizódy, ktoré mali túto úlohu posilniť (napríklad ako keby velil oddielu hasičských vojakov). Keďže ho zabilo utopenie mlynským kameňom v rieke Enns, Floriána považovali aj za ochrancu pred povodňami a záchrancu topiacich sa ľudí. V roku 1184 preniesol časť svojich relikvií do Krakova pápež Lucius III. Florián sa tak stal patrónom nielen Horného Rakúska, ale aj Poľska.

Navijak s cievkovým lanom
Ako sa stalo, že biskup talianskeho mesta Formia, ktorý bol umučený za rímskeho cisára Diokleciána, sa stal v stredoveku patrónom námorníkov a zároveň liečiteľom bolesti žalúdka? Podľa jednej legendy kati vytiahli svätcove vnútornosti tak, že ich namotali na navijak. Historici sa domnievajú, že táto legenda mohla vzniknúť z nesprávnej interpretácie mnohých skorších obrazov, kde Erazmus ako patrón námorníkov držal navijak  s lanom omotaným okolo. Niekto si pomýlil lano s vnútornosťami – a tak sa zrodil príbeh o príšernom mučení.

Košík s kvetmi alebo ovocím
Patrónkou záhradníkov bola podľa legendy kresťanka z Cézarey v Kapadócii a utrpela mučeníctvo počas prenasledovania za cisára Diokleciána. Cestou na miesto popravy stretla mladého právnika Teofila, ktorý ho na posmech požiadal, aby mu poslal ovocie zo záhrady jej snúbenca, teda Krista. Pred smrťou sa mučeníčke zjavil anjel s košíkom jabĺk a ruží, ktoré poslala Teofilovi. Konvertoval na kresťanstvo a následne sa stal aj mučeníkom. Keďže všetky informácie o Dorotheovi historicky vyzerajú príliš pochybne, jej sviatok bol v roku 1969 z katolíckeho kalendára vyškrtnutý.

Plášť
V stredoveku a ranom novoveku bol sv. Martin bol jedným z najobľúbenejších francúzskych svätcov a patrónom francúzskej monarchie. Rímsky dôstojník z Panónie (dnes súčasť Maďarska) slúžil v Galii (dnešné Francúzsko). Pred bránami Amiens raz Martin stretol žobráka, ktorý mrzol od zimy. Dôstojník rozrezal jeho plášť na dve časti a dal mu polovicu. Na druhý deň sa Martinovi vo sne zjavil Kristus oblečený do polovice plášťa a ďakoval mu za láskavosť. Martin sa rozhodol opustiť armádu a konvertovať na kresťanstvo. Neskôr založil kláštor a potom bol zvolený za biskupa v Tours. Vďaka tomuto príbehu sa zrodilo latinské slovo „capella“ a jeho deriváty v iných románskych jazykoch. Prvýkrát tento názov dostala kaplnka, kde sa nachádza hlavná relikvia sv. Martina je tá časť plášťa („cappa“), ktorá mu zostala.

Lev, kardinálske rúcho
Od 14. storočia sv. Hieronym, kresťanský polyhistor, prekladateľ Biblie do latinčiny, púštny askéta a sekretár pápeža, začal byť zobrazovaný ako kardinál – v dlhom červenom rúchu a širokom klobúku rovnakej farby. V čase Hieronyma však ešte kardinálska hodnosť vôbec neexistovala a červený odev, do ktorého začali umelci obliekať svätca, sa objavil až v 14. storočí. Jeho hlavným ikonografickým atribútom bol lev: svätec uzdravil šelmu tak, že jej z labky odstránil triesku a ona sa z vďačnosti stala jeho verným spoločníkom v jej pustovni.

Prasa, oheň
Anton Veľký, kresťan, ktorý odišiel na opustené miesta Thebaidu viesť dokonalý život v zdržanlivosti, nebol prvým kresťanským pustovníkom, ale zostal v tradícii ako zakladateľ pustovníckeho mníšstva. V neskorostredovekej Európe bol Anton uctievaný predovšetkým ako pustovník, ktorý neúnavne bojoval s diabolskými pokušeniami, znášal mnohé mučenia od démonov a porazil ich, a tiež ako svätý trpiteľ a prísny liečiteľ, ktorý liečil zo „svätého ohňa“ alebo „svätého oheň“ Anthony“ (tak sa nazýval ergotizmus a iné podobné choroby). Preto sa pri ňom často zobrazovali plamene. Jeho druhým atribútom je prasa. Antonitskí mnísi sa zaoberali chovom týchto zvierat a ošípané patriace do rádu mali výlučné právo všade behať pri hľadaní potravy (na odlíšenie od ostatných ošípaných bol na nich zavesený zvon, ktorý sa tiež stal jedným zo symbolov svätého Antona).

Tri bochníky chleba, vlasy pokrývajúce celé telo
Rovnako ako Mária Magdaléna, aj Mária Egyptská v kresťanskej tradícii stelesňovala silu duchovnej premeny. Alexandrijská neviestka odišla do Jeruzalema, ale tam jej neznáma sila nedovolila vstúpiť do Chrámu Božieho hrobu. Potom sa kajala a odišla za Jordán do púšte, kde strávila 47 rokov v askéze a sebazaprení. Hlavnými atribútmi Márie sú dlhé vlasy, ktoré zakrývajú jej nahotu (na niektorých obrázkoch skôr pripomína vlnu), a tri bochníky chleba – na pamiatku toho, ako jej istý človek daroval tri mince, za ktoré si kúpila tri bochníky. Od horúčavy púšte stvrdli ako kameň a Mária ich jedla 17 rokov.

Fetter
Podľa legendy, ktorá bola spísaná až v 11. storočí, bol Leonard jedným z blízkych spolupracovníkov franského kráľa Chlodvíka (481/482–511). Spoločne boli pokrstení a panovník dal Leonardovi výsadu poskytnúť slobodu všetkým väzňom. Svätého začali uctievať ako patróna väzňov a k jeho relikviám boli prinesené okovy z vďačnosti za oslobodenie.

Sviečka
Podľa legendy v roku 451, keď Paríž ohrozovali hordy Hunov na čele s Attilom, Genevieve presvedčila Parížanov, aby neutiekli a postavili sa nepriateľovi na odpor – nakoniec však dobyvateľ mesto obišiel. Neskôr presvedčila duchovenstvo, aby nad hrobom Dionýzia, prvého parížskeho biskupa, postavili kostol. Raz v noci, keď spolu s ďalšími mníškami prišli do rozostavanej budovy, démon závanom vzduchu zhasol sviečku, ktorou si svietili na cestu. Genevieve ho vzala do ruky, hneď sa rozsvietil a zlý duch už nemohol nič robiť.

Kladivo, kovadlina, kliešte
Klenotník, ktorý sa za franského kráľa Dagoberta I. (629 – 639) stal správcom kráľovskej pokladnice a potom kňazom a biskupom, Eligius bol v stredoveku uctievaný ako patrón klenotníkov a kováčov. Podľa legendy raz, aby podkúval vzpínajúceho sa koňa, ktorý bol posadnutý diablom, odrezal mu nohu a potom ju zázračne „vrátil“ späť. V inom príbehu, ktorý tiež inšpiroval mnohé Eligiusove zobrazenia, sa mu démonický pokušiteľ zjavil v podobe dievčaťa. Svätý spoznal podvod a chytil nečistého ducha kliešťami za nos.

Lopata
V ranom stredoveku boli jednými z hlavných kazateľov a zakladateľov kláštorov vo Francúzsku a Nemecku írski mnísi. Jeden z nich, Fiacre, dostal od Fara, biskupa z Meaux, prísľub, že mu dá toľko pôdy na vytvorenie kláštora a hospicu, koľko dokáže vykopať za jeden deň. Pustovník jednoducho obkreslil oblasť palicou a samotná zem sa zázračne rozryla. Kvôli tomuto príbehu bol Fiacre uctievaný ako patrón záhradníkov. Okrem toho sa špecializoval na liečbu hemoroidov, ktoré sa nazývali sv. Fiachra.

Baterka
Podľa legendy sv. Gudula, patrónka Bruselu, chodila každé ráno do kostola Spasiteľa, ktorý sa nachádzal dve ligy od jej zámku. Zakaždým sa diabol pokúšal uhasiť oheň v jej lampe, ale anjel ho znova zapálil.

Jeleň
Svätý pustovník Aegidius žil podľa legendy v lese na juhu Francúzska v spoločnosti srny, ktorá ho kŕmila svojím mliekom. Raz pri kráľovskej poľovačke zasiahol Aegidium šíp od kráľa, ktorý mieril na jeleňa. Ako zmierenie založil panovník kláštor a samotného pustovníka ustanovil za opáta. Neskôr sa opátstvo Saint-Gilles-du-Gard stalo dôležitým pútnickým centrom na ceste do Santiaga de Compostela k relikviám apoštola Jakuba staršieho a samotného Egídia, čiže Gillesa, patróna zmrzačených, žobrákov a kováčov. , bol považovaný za jedného zo štrnástich najúčinnejších patróna neskorého stredoveku a špecializoval sa na šialenstvo, epilepsiu a posadnutosť démonmi. V Taliansku sa v súlade s menom Gilles stala jeho atribútom ľalia („giglio“).

Kríž, Pohroma, Démon
Ako hovorí život Prokopa, opustil kláštor a usadil sa ako pustovník v údolí rieky Sázavy. Miestni roľníci ho videli orať polia, zapriahať čerta do pluhu a poháňať ho krížom. Preto sa démon a kríž (alebo bič) stali ikonografickými atribútmi svätca. Prokopius sa neskôr stal prvým Čechom oficiálne kanonizovaným na rímsky trón (1204) a jedným z patrónov Českej republiky.

úľ
Svätý Bernard bol jedným z najvplyvnejších duchovných vodcov stredovekého Západu, zakladateľ kláštora Clairvaux a ideológ cisterciánskeho rádu, ohnivý kazateľ druhej križiackej výpravy (1147 – 1149), nepriateľ katarskej herézy, prenasledovateľ filozofa Abélarda, prísneho askéta a mystika. V stredoveku bol zobrazovaný s malým démonom na retiazke (na znak toho, ako tvrdo bojoval proti kacírstvu), s bielym psom (ako spomienka na sen jeho matky – bolo jej odhalené, že dá narodenie bieleho psa, ktorý by odstrašil nepriateľov Cirkvi), alebo s úľom či rojom včiel (pre svoju výrečnosť ho prezývali doctor mellifluus – „lekár pijúci med“).

Stigmata
Syn bohatého obchodníka z Assisi, František sa rozhodol doslova kráčať v Kristových stopách v jeho chudobe, nepokoji a službe ľuďom – a založil žobravý rád. Na rozdiel od tradičného mníšstva, ktoré sa snažilo izolovať od sveta, prví františkáni putovali z mesta do mesta a kázali. Sám František odišiel do moslimského Egypta, aby obrátil sultána na kresťanstvo (ten však výzvu neposlúchol). V roku 1224 dostal František po výstupe na horu Verna najvyššie ocenenie - stigmy. Na jeho tele sa objavilo päť rán – dve na dlaniach a chodidlách a jedna na boku – ako ukrižovaný Spasiteľ. Na obrazoch možno odlíšiť chudobného muža z Assisi od ostatných františkánov (v hnedých sutanách, prepásaných povrazom s tromi uzlami) podľa „ran z lásky“ ku Kristovi.

Pes, hviezda, ľalia, kniha
Šľachtic z Caleruega (Španielsko), ktorý založil svoj vlastný rád kláštorných kazateľov na boj proti katarskej heréze a evanjelizáciu laikov, bol často zobrazovaný so psom a hviezdou. Legenda hovorila, že počas tehotenstva mala Dominikova matka sen: jej nenarodený syn bude označený hviezdou na čele a budú ho sprevádzať dvaja psi, čiernobieli (iná verzia predstavovala jedného psa, ktorý predstavoval Dominika sám). Bratia kazatelia, ktorí sa podľa jeho mena začali volať dominikáni, si svoje meno vyložili ako „Domini canes“ – „Psy Pána“. Ďalšími atribútmi svätca sú kniha (často otvorená pre Kristove slová „Choďte do celého sveta a hlásajte evanjelium“) a ľalia (symbol čistoty a čistoty).

Ježiško
Portugalský šľachtic, ktorý sa stal chudobným františkánskym mníchom, Anton cestoval po Francúzsku, Španielsku a Taliansku a kázal chudobu a pokánie (a podľa legendy raz kázal pred rybami, podobne ako zakladateľ jeho rádu sv. František z Assisi pred r. vtákov) a neskôr sa stal poradcom pápeža. Od neskorého stredoveku je najčastejšie zobrazovaný so zväzkom evanjelia a s dieťaťom Ježišom v rukách. V rodnom Portugalsku, kde sa stal národným svätcom, možno takéto obrazy dodnes vidieť na každom kroku – nielen v kostoloch, ale aj na fasádach domov, na balkónoch či v obchodoch.

Nôž zapichnutý do hlavy
Dominikánsky kazateľ, ktorý sa narodil v rodine katarských heretikov, sa Peter venoval boju proti heréze a v roku 1251 ho pápež vymenoval za inkvizítora Milána a Coma. O rok neskôr si milánsky katari najali vraha Carina z Balsama a ten spolu s komplicom na opustenej ceste najprv rozťal Petrovi lebku a potom mu do hrude vrazil dýku. Len o 11 mesiacov neskôr bol inkvizítor vyhlásený za svätého (najrýchlejšia oficiálna kanonizácia v dejinách pápežstva) a Carino z Balsama utiekol do dominikánskeho kláštora vo Forli, činil pokánie a neskôr tam zostal ako laický brat. Keď vrah zomrel, miestni obyvatelia ho začali uctievať ako blahoslaveného a v roku 1822 pápež Pius VII začal formálny proces jeho oslavy.

Slnko, hviezda
Nežný augustiniánsky mních asi tridsať rokov kázal a prijímal spovede v meste Tolentino, vítal chudobných, pomáhal chorým, navštevoval väzňov, snažil sa zmieriť bojujúce frakcie guelfov (priaznivcov pápeža) a ghibellinov (priaznivcov tzv. cisár). Jedným z jeho atribútov, spolu s krucifixom, ľaliou či chlebom, ktoré rozdával chudobným, je hviezda. Podľa legendy ho neustále nasledovala a osvetľovala ho svojim svetlom.

Plaketa s monogramom Krista IHS
Prísny františkánsky kazateľ, askéta a moralista (odsudzujúci hazard, čarodejníctvo, sodomiu, úžeru), ktorý niekoľko desaťročí cestoval po mestách Talianska, kde ho vítali davy poslucháčov, Bernardín zo Sieny aktívne propagoval kult tohto mena. Ježiša. Po skončení kázne ukázal davu znak s monogramom IHS zlatým písmom a vyzval všetkých, aby sa poklonili svojmu vykupiteľovi. Tento kult sa cirkevným úradom zdal podozrivý a v roku 1427 bol povolaný do Ríma, kde sa ho rozhodli súdiť za herézu. Ale nakoniec boli oslobodení a Bernardin pokračoval vo svojich kazateľských cestách.

Materiál z Encyklopédie znakov a symbolov

personál, palica

Staroveký znak sily, symbolicky spojený s energiou stromov. Jeden z hlavných atribútov účastníkov rôznych rituálov (vrátane rituálnych kôl), božstiev a démonov. Magické vlastnosti personálu, produktívne a ochranné, sa často spájajú s jeho „pôvodom“. Špeciálna sila sa pripisuje palici alebo palici, ktorá bola v kontakte s hadom.

V tradičnom ponímaní slúži palica, najmä tá, ktorá je vyrobená zo špecifických druhov dreva (napríklad z liesky), ako znak osobnej sily alebo jej zdroja.

Pastiersky krídlo (palica zahnutá na hornom konci s háčikom) je atribútom mnohých bohov (napríklad všetkých Dobrých pastierov) a svätých. Postupne sa premenil na pastoračný (napríklad biskupský) berlín.

Úzko spojené so symbolikou falusu, hada, ruky (alebo ukazováka) atď.

Podobne ako prút, prút, konár, ako aj niektoré domáce potreby (poker, držadlo, metla, lopatka). Ako zbraň je palica totožná s palicou alebo palcátom ako kráľovskou zbraňou.

Základné hodnoty:

  • mužská sila;
  • moc, dôstojnosť, vedenie, právomoci, právomoc, magická (nadprirodzená) sila;
  • podpora;
  • trest;
  • viera, milosrdenstvo, milosrdenstvo, vytrvalosť, odstránenie nerestí - paterica;
  • cestovanie, púť;
  • Slnko;
  • svetová os.

Bič a pastierska palica (augurská palica) ako znaky faraóna nesú symboliku moci a podriadenosti (obmedzenia), resp.

  • Osiris ako sudca mŕtvych - s metlou (hlavnou);
  • Teut - palica s perom na písanie ako symbol prebúdzajúcej sa duše

Starovekosť

V grécko-rímskej tradícii je heraldská palica, podobne ako caduceus, hlavným atribútom Hermesa/Merkúra.

Pastiersky ohyb (palica zakrivená na hornom konci s háčikom) - atribút:

  • Apollo ako ochranca stáda;
  • Panvica ako ochranca stád;
  • Argus;
  • Polyphemus - jednooký obr;
  • Proteus ako pastier oceánskych kŕdľov;
  • Orfeus ako Dobrý pastier;
  • Pás.

Úderom palice Oidipus zabije svojho otca Laia, ktorého nepoznal.

Slovania

Jedným z hlavných atribútov účastníkov rôznych rituálov, vrátane rituálnych kôl (koledníci, polazník, kukeri atď.), démoni.

Palica sa používa ako zbraň na zahnanie zlých duchov, chorôb a hmyzu. U južných Slovanov mrmlajú koledníci v dome palicami a palicami, napodobňujúc boj proti zlým duchom a „vyháňajú“ ich zo všetkých kútov. Čarodejníci z Polesia odohnali z dediny krupobitie tak, že palicami robili kríže vo vzduchu. V Černigovskej oblasti gazda, vyzlečený, obchádzal pole s palicou v rukách a zapichoval ju tam, aby vtáky neklovali proso.

Pri rituálnych prechádzkach po dedine môže mať palica význam falického symbolu: bulharskí „kukeri“ a severoruskí „vertelnici“ s palicami a palicami v rukách prenasledujú ženy a napodobňujú známe pohyby. Produktívnu úlohu personálu možno vysledovať v činnosti koledníkov, ktorí sa dotýkajú ľudí, dobytka a budov palicami alebo prútmi, čím ich obdarúvajú plodnosťou; v počínaní horolezca - prvého návštevníka na Vianoce, ktorý palicou rozvíri uhlíky v ohnisku alebo odpáli iskry z polena horiaceho na ohnisku a vysloví dobré priania. Personál pôsobí aj ako atribút družbov na svadbe. V Polesí kamarát klopal palicou na dvere alebo na strop a žiadal od rodičov dovolenie dať neveste darčeky. Počas svadobného sprievodu sa na palicu vešali šatky a uterák; používala sa ako žrď na svadobnú zástavu.

Ako amulet sa používali palice a palice z rôznych druhov dreva:

  • na Ukrajine v predvečer Ivana Kupalu zapichli do brány palicu osiky, aby do dvora nevstúpila bosorka;
  • u balkánskych Slovanov vetvička hlohu slúžila ako ochrana pred upírom;
  • Česi telo nebožtíka prepichli dubovým kolíkom.

Vŕbové prúty sa hojne využívali pri vyháňaní dobytka na pole: hnali sa nimi dobytok, ukladali sa pod prah stodoly, nechávali sa pod kríkom na pastvine atď.

V mágii sa používali palice, ktoré po nejakej akcii alebo udalosti „získali“ dodatočnú silu.

  • V Polesí bola palica nájdená pod mraveniskom umiestnená v stajni, aby sa množili ošípané;
  • palicou zapichnutou do konárov hrušky hnali kravu na párenie;
  • do opaska sa zastrčil brezový kolík, ktorým sa zväzovali snopy, aby pri zbere nebolel chrbát;
  • palica, ktorú si v lese mýlili s hadom, sa používala ako talizman proti vtákom v teréne atď.

Srbi pripisovali palici, ktorou zabíjali hada pred sviatkom svätého Juraja, zvláštnu moc: do takejto palice vložili hadiu kožu a používali ju na hnanie dobytka na predaj. Prút, ktorým hadovi odobrali žabu, vtáka atď.

  • zahnal krupobitie,
  • zmieril tých, ktorí sa hádali,
  • Rodiacu ženu pri pôrode alebo napríklad kravu pri pôrode „zbijú“ slovami: „Vyzliecť teľa ako hada a žabu“.

Čarodejnice a čarodejníci pomocou palíc spôsobujú škody, berú kravám mlieko, premieňajú ľudí na zvieratá atď. Čarodejnice jazdia na paliciach (tyče, pohrabáče, chápadlá atď.) a hrnú sa na sabat. Podľa viery južných Slovanov sú palice a palice démonov zvyčajne čierne alebo červené. V rozprávkach sa človek, ktorý odoberie čarovnú paličku zlým duchom, stane neporaziteľným.

hinduizmus

Tri prúty zviazané dohromady vo vaišnavskej palici symbolizujú tri reality alebo tri guny, ktoré tvoria fenomenálny svet, kontrolu nad myšlienkou, slovom a skutkom svätca alebo mudrca.

Biblia/Starý zákon

Symbolika spojená s palicou stvorenia a plodnosti je jasne viditeľná v biblickom príbehu o Áronovi, ktorého palica rozkvitla a priniesla mandľové ovocie na znak Božieho požehnania pre kmeň Lévi, čím sa potvrdila Áronova autorita ako veľkňaza Izraela.

kresťanstvo

Biskupský berlín (apoštolská tyč, paterica) má zvyčajne horný koniec v tvare špirálového háku. Zosobňuje moc a autoritu biskupa alebo opáta ako pastiera svojho stáda, starostlivosť a riadenie svojho stáda a slúži aj ako symbol viery. Jeho háčikovitý (esovitý) tvar symbolizuje božskú silu, spojenie a spojenie a prostredníctvom korelácie so špirálou aj tvorivú energiu.

Predpokladá sa, že predkom paterica je pastiersky gauner, podobný tým, ktoré sú známe ako symbol moci v Egypte, Asýrii a Babylone.

Typom pateritsa je palica zakončená krížom, ktorá sa nosí počas slávnostných procesií pred patriarchami alebo arcibiskupmi na znak jeho dôstojnosti a úradného postavenia. Spočiatku mal kríž na takejto tyči dve brvná, potom jedno. Pápežský štáb ich má tri.

Palica v ľavej ruke postavy označuje jej hodnosť ako kardinála, arcibiskupa, biskupa, opáta alebo abatyše.

Biskupská palica - atribút:

  • biskupi;
  • Peter apoštol, sv. - s pápežským krížom;
  • Gregor, sv. - s dvojkrížom;
  • Silvester, sv - s dvojkrížom;
  • Benedikt, sv.;
  • Bernard, sv.;
  • Martina z Tours, sv.;
  • Zeno, sv. - biskup z Verony, s rybou zavesenou na palici;
  • Klára, sv.;
  • Brigida Švédska, St. - niekedy;

Pastiersky gauner - atribút:

  • Kristus Pastier (Dobrý Pastier);
  • Genevieve, sv - ako pastierka.

Pútnická (pútnická) palica - na nej zavesená taška alebo žobrácka taška - atribút:

  • pútnik;
  • svätí misionári:
  • Filip apoštol, sv. - s krížom (niekedy);
  • Jakub starší, sv. - so zvitkom a mušľou (všeobecne akceptované);
  • Ján Krstiteľ (Predchodca), sv.;
  • Hieronym, sv.;
  • Jeremiáš;
  • Krištof, sv - často palma slúži ako palica;
  • Uršuľa, sv. - palica korunovaná zástavou s červeným krížom;
  • Roch, sv. - s palicou, mušľou a batohom (niekedy);
  • Maur, sv. - jeden z dvoch učeníkov sv. Bendikta (niekedy).

Palica pokrytá výhonkami - atribút:

  • Ethelred, St.;
  • Jozef z Arimatie, sv.
  • Palica bola jedným z darov pastierov pri Narodení Krista – Klaňaní sa pastierov.
  • Palice (palice) prekrížené nad hlavou sediaceho Krista - Korunovácia s tŕňovou korunou.

Emblematika

Pastiersky gazda, na ktorom visia gajdy.

Symbol pokoja, mieru a radosti, ktoré sídlia v skromnom domove, kde obyčajná pastierska palica môže priniesť viac pokoja a mieru pastierovi ako žezlo panovníkovi v jeho paláci. Jednoduché gajdy vyznievajú rafinovanejšie a melodickejšie pre uši dedinčanov, ktorým je cudzia hudobná pompéznosť obsiahnutá v óde venovanej narodeninám kráľa. EMSI 32-5, str. 237

čl

S. Dali „oživil“ mýtickú palicu v podobe barlí a podpier, ktoré sú v jeho maľbe opakujúcou sa témou. Použitie palice ako symbolu (starými Egypťanmi aj modernými umelcami) je založené na najjednoduchšom princípe symboliky: korelácii a zameniteľnosti materiálnych a duchovných aspektov danej situácie.