О почитании святых и язычестве. Расширенный сборник цитат святых отцов против ересей

Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности.

Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое.

Священное Писание - это наука на всю жизнь: не только юноши-ученика, но и самого великого богослова, не мирянина лишь и новоначального, но и высшего духовного чина и мудрого старца.

Епископ Александр (Милеант)

Отеческая письменность есть не только неприкосновенная сокровищница Предания... Отеческие творения являются для нас источником творческого вдохновения, примером христианского мужества и мудрости. Это есть школа христианской мысли, христианского любомудрия... вечный мир нестареющего опыта и умозрения...

Протоиерей Георгий Флоровский

Для каждого православного христианина Священное Писание, как Откровение Самого Бога человеку, является эталоном всей его жизни, является той призмой, через которую он должен пропускать все свои мысли, желания, поступки. Этой, поистине Книгой книг, прихожанин, как меркой, должен измерять все новые идеи, витающие в его обществе, мнения, навязываемые вне церковной ограды.

Но, к сожалению, Библия, зачастую, не является настольной книгой прихожанина, особенно это справедливо относительно прихожан сельской местности. Слухи, распространяемые протестантами, о том, что «православные Библию только целуют», все-таки, имеют под собой опору. Знание Священного Писания многими православными прихожанами и даже священнослужителями оставляет желать лучшего. Об этом остро замечает современный богослов епископ Иларион (Алфеев), он пишет: «Вопрос о роли Священного Писания в Православной Церкви приобретает сегодня особую остроту. Библия не является частью жизни большинства русских (опять же, актуально это на всем постсоветском пространстве - А.И.) православных христианин. Православные любят говорить о том, что, в отличие от протестантов, у которых sola Scriptura («только Писание»), у них есть Писание и Предание. Однако Предание (именно Предание с большой буквы, а не «предания старцев», которыми многие православные христиане сегодня предпочитают руководствоваться) включает в себя Писание в качестве неотъемлемой составной части: быть православным христианином и не знать Библию нелепо и грешно». Иларион (Алфеев), епископ. Православное богословие на рубеже эпох. К., 2002. С. 411.

Вот и в оценке места суеверий и остатков язычества в жизни и мировоззрении верующего человека, к Священному Писанию, мы должны прибегать в первую очередь.

Обратимся сначала к Ветхому Завету, ведь через него Господь обращается к нам, новому Израилю.

Уже первыми книгами, Торой Моисеевой, строжайшим образом общение с чародеями, гадателями, представителями оккультизма того времени и даже присутствие их среди народа Божьего было строго запрещено Законом: «Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19. 26, 31). «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее… Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них» (Лев. 20. 6, 27). Ясно видим, что Господь ревнует о Себе, а отступление от Него именует блудом. Ибо отношения души человека с Богом, а здесь и целого народа, схожи с таинством брака «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика…» (Еф. 5. 31,32).

И если один из супругов совершает прелюбодеяние, то тем самым, причиняет огромный вред и себе, и другому супругу. То же и в наших отношениях с Богом. Господь предупреждает не ходить путями языческих народов, потому что их боги лживы, на самом же деле «Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19. 31). В противном случае ветхозаветному человеку Господь грозит смертью, в наше же новозаветное время - это смерть духовная.

«Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это… Ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор. 18. 10-14). Опять видим Божественное запрещение даже иметь среди народа человека, участвующего в делах тьмы.

Довольно знаменателен также факт, описываемый пророком Моисеем в связи с исходом еврейского народа из Египта. Когда Аарон подтверждал перед фараоном истинность Бога Израиля и серьезность своих намерений, то бросил жезл свой, и Господь претворил его в змея, тем самым показывая Свое могущество. Тогда «призвал фараон мудрецов Египетских и чародеев; и эти волхвы Египетские сделали то же своими чарами: каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями, но жезл Ааронов поглотил их жезлы». (Исх. 7. 10-12). Господь попустил волхвам языческим сотворить чудо, но для того, чтобы их же и посрамить, и в последующих чудесах Он показал их слабость, ибо сила Божия во много раз превосходила силы языческих богов, которым поклонялись языческие чародеи. Это мы должны помнить и сейчас - Господь в любой момент может посрамить служителей бесовских.

Через пророка Иезекииля Господь грозит судом над язычниками: «Они отвергли постановления Мои и по уставам Моим не поступают. Посему так говорит Господь Бог: за то, что вы умножили беззакония ваши более, нежели язычники, которые вокруг вас, по уставам Моим не поступаете и постановлений Моих не исполняете… посему так говорит Господь Бог: вот и Я против тебя, Я Сам, и произведу среди тебя суд перед глазами язычников» (Иез. 5. 6-8).

А пророк Осия называет прорицателя «безумцем» и «глупцом»: «Да узнает Израиль, что глуп прорицатель, безумен выдающий себя за вдохновенного, по причине множества беззаконий твоих и великой враждебности» (Ос. 9. 7).

Пророк Захария говорит, что лживые прорицатели сами устыдятся дел своих: «Тогда, если кто будет прорицать, то отец его и мать его, родившие его, скажут ему: тебе не должно жить, потому что ты ложь говоришь во имя Господа; и поразят его отец его и мать его, родившие его, когда он будет прорицать. И будет в тот день, устыдятся такие прорицатели, каждый видения своего, когда будут прорицать, и не будут надевать на себя власяницы, чтобы обманывать. И каждый скажет: я не пророк, я земледелец, потому что некто сделал меня рабом от детства моего» (Зах. 13. 3, 4).

В Новом Завете язычник с предельной ясностью противопоставляется христианину: «Если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18. 17), (Мф. 5. 47; 6. 7, 32; 10. 5; Лк. 21. 24 и так далее).

Апостол Павел прямо утверждает, что «…имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2. 24). Они «…называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся… (Рим. 1. 23, 24). Вот в чем их основное заблуждение - вместо прославления творения как создания Божия, «они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца...» (Рим. 1. 25).

И поэтому христианством решительно не приемлется хоть какое-либо раздвоение в делах веры, малейшее проявление остатков языческих практик и обрядов. Должно следовать немедленное искоренение их. Вопрос консенсуса отпадает сам собой, потому как неприемлем в принципе. Сам Господь указывает: «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Лк. 16. 13), а также: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12. 30).

Против такого рода синкретизма выступает и апостол Павел: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской… Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10. 20, 21).

Апостол прямо указывает на сходство волшебства, которое является явным проявлением магизма и оккультизма, с ужаснейшими пороками человечества: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное…, - и как приговор, - поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5. 19-21).

А вот случай, описываемый апостолом Лукой в его «Деяниях», ярко характеризующий суть волхвований: отвратить от веры истинной в веру ложную, суетную. Когда, по приглашению проконсула Сергия Павла, апостолы Павел и Варнава излагали ему истины христианской веры, то «…Елима волхв (ибо то значит имя его) противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святаго и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого. Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню» (Деян. 13. 8-12).

Еще один случай столкновения апостолов с прорицателями, описанный в Деяниях: «Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным… Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час» (Деян. 16. 16-18). Толкуя это место, Блаженный Феофилакт Болгарский прямо называет этот дух «демоном». Далее святитель говорит: «Заградив ей уста, хотя она говорила и истину, он научает нас не допускать к себе демонов, хотя бы они принимали вид, что защищают истину, но преграждать им всякий повод к соблазну…» Феофилакт, архиепископ Болгарский. Толкования на Деяния Святых Апостолов. Просветитель. Электронная библиотека православной информации. www.seminaria.bel.ru. .

Из той же книги Деяний Апостолов мы узнаем о том, что под действием апостольской проповеди «из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми» (Деян. 19. 18). Таким образом, они отреклись от связи с демонами и засвидетельствовали несовместимость веры во Христа и чернокнижие.

А вот свидетельство апостола Иоанна: в видении он видит, как Господь противопоставляет праведников чародеям и идолослужителям, сравнивая их с убийцами: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Апок. 21. 8). И далее говорит, что Святые приобщатся древа жизни и войдут в город, символизирующий Царство Божие, «а вне -- псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Апок. 22. 15). Таким образом, видим, что участь их не весьма завидна, это говорит книга, вещающая о судьбах мира, о его кончине.

А теперь обратимся к святоотеческой письменности, которая составляет значительную часть Священного Предания Церкви. Они, которые личным подвигом засвидетельствовали свою веру в Бога, победив в себе страсти, они - мученики, святители, преподобные, которые видели Христа глазами апостолов, дают однозначно негативную оценку языческим проявлениям и суевериям в христианской среде.

Обратимся к наиболее известным отцам Церкви.

Апологет III века Квинт Септимий Флорент Тертуллиан, порицая астрологию, тесно связывает ее с идолопоклонством и магией, как производной от них, а астрологов сравнивает с бесами. Он пишет, что «…нельзя не заметить некоторых искусств или профессий, благоприятствующих идолопоклонству… Но я утверждаю, что астрологи в этом случае уподобляются падшим ангелам, отошедшим от Бога для обольщения рода человеческого... Если магия наказуема, а астрология -- ее разновидность, то вместе с видом подлежит осуждению и разновидность. Так со времени появления Евангелия всякого рода софисты, астрологи, чародеи, маги, волхвователи должны быть неминуемо наказаны» Тертуллиан. Цит. по: Астрология и магия в свете православного учения. .

А вот взгляд на нашу проблему первого монаха преподобного Антония Великого, человека, который бросил вызов силам тьмы, ушедши в пустыню, который на себе испытал все наветы бесовские и победил их силой Христовой. Через Святителя Афанасия Великого он говорит: «Демоны все делают, говорят, шумят, притворствуют, производят мятежи и смятения к обольщению неопытных, стучат, безумно смеются, свистят; а если кто не обращает на них внимания, плачут и проливают уже слезы, как побежденные… Не должно нам бояться демонов … потому что они бессильны и не могут ничего более сделать, как только угрожать» Цит. по: Кураев А.В., диакон, проф. Почему православные такие?.. М., 2006. С. 353.. И далее: «Диавол есть человекоубийца искони. Между тем мы живы еще, и даже ведем образ жизни, противный диаволу. Итак, явно, что демоны не имеют никакой силы» Там же. С. 353. «Даже над свиниями не имеет власти диавол. Ибо, как написано в Евангелии, демоны просили у Господа, говоря: повели нам идти (Мф. 8. 31) в свиней. Если же не имеют власти над свиниями, тем паче не имеют над человеком, созданным по образу Божию» Там же. С. 353. И далее преподобный отец делает решительный и однозначный вывод: «Посему, должно бояться только Бога, а демонов презирать и нимало не страшиться их» Там же. С. 353.

Вот, например, как смотрел на приметы, так надолго осевшие в сознании христиан и дожившие до сего дня, Святитель Константинопольский Иоанн Златоуст: «Кто, выходя из своего дома, встречает кривого или хромого В наше время люди боятся встретить черную кошку (это как классический вариант суеверия), человека с пустыми ведрами, сумкой и даже встреча со священником сулит встретившему несчастье. и разумеет это как примету, тот мыслит дело сатанинское, ибо не встреча с человеком делает день несчастным, а греховная жизнь» Иоанн Златоуст., святитель. Цит по: О суевериях. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

Мнение другого авторитетного отца, Святителя Кесарии Каппадокийской Василия, нареченного Церковью Великим, относительно примет также осудительно. Он говорит: «Многим из христиан кажется делом безвредным слушать истолкователей примет. Чихнул кто на слове, говорят: и это имеет значение. Кто-нибудь сзади назвал меня по имени, нога поскользнулась при выходе, зацепилась одежда - все это помеха. И люди весьма знаменитые, ожидающие Судию с небес, хладнокровно впадают в сей пагубный порок. Но слушай: отвержен народ, предавшийся сему. Еще древле, по закону Моисееву (Лев. 19. 26; Втор. 18. 12, 14), очарования, волхвования, ворожба, птицегадания отринуты как изобретения демонов… Враг до того издевается над человеком, что, если показалась кошка, выглянула собака или утром встретился человек, хотя самый благорасположенный, но с поврежденным правым глазом или бедром, он отскочит, отворотится, не раз зажмурит глаза. Что бедственнее такой жизни - все подозревать, во всем видеть препятствие, когда все должно возводить душу его к Богу? »Василий Великий., святитель. Цит по: О суевериях.http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#. Осуждая ложное мнение о счастливых или несчастных днях недели Всем известно утверждение типа «понедельник - день тяжелый» и т.д., Златоуст говорит: «Диавол, стараясь пресечь наши подвиги добродетели и погасить в нас доброе произволение души, внушает нам приписывать успехи и неудачи в делах дням. Если кто верит, что день бывает счастлив или несчастлив, тот в несчастливый день не будет стараться о добрых делах, думая, что по неблагоприятности дня напрасно станет трудиться и ни в чем не успеет. Так, напротив, и в счастливый день он ничего не будет делать, надеясь, что по причине счастливого дня ему не повредит собственное его нерадение. Таким образом, то и другое вредит его спасению. Иногда безрассудно, а иногда как бы безнадежно поступая, он проводит жизнь свою в праздности и зле. Итак, мы должны избегать козней диавола, отбросить сокрушение духа и не наблюдать дней, ненавидя один и любя другой» Цит по: О суевериях.http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

Плачет Святитель Иоанн и о христианах, возлагающих надежду на разного рода амулеты. В беседах на Первое послание к Коринфянам он говорит: «После брака, если родится дитя, мы видим множество символических действий, достойных смеха: говорить ли о перевязках, о погремушках, о красной пряже и многом другом, доказывающем великое безумие, тогда как не следует возлагать на младенца ничего другого, кроме спасительного креста. Между тем ныне крест, обративший всю вселенную, поразивший диавола и ниспровергший всю силу его, остается в пренебрежении; а ткани, пряже и другим подобным привескам вверяется безопасность младенца. Не стыдно ли вам? Скажите мне: поймете ли вы когда-нибудь, как диавол с раннего возраста человека мало-помалу раскидывает свои сети и употребляет свои хитрые меры? Смешное и забавное внушение сатаны, впрочем, не смеху только, но геенне подвергающее обольщаемых! Если это делается у язычников, то нисколько не удивительно, а когда поклоняющиеся кресту, приобщающиеся неизреченных Таинств и достигшие любомудрия держатся таких постыдных обычаев, - это достойно многих слез» Иоанн Златоуст., святитель. http://www.krotov.info/library/i/zlatoust/00_zlatou.html. «Что сказать, - говорит в другом месте святой Златоуст по поводу тех же амулетов, - о тех, которые привязывают к ногам и голове медные монеты Александра Македонского? Скажи мне: это ли наши надежды? Как после креста и смерти Господней ты возлагаешь надежду спасения на изображения языческого царя?» Иоанн Златоуст., святитель. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

Против гаданий высказывается святой Златоуст в Слове на новолетие: «Более всего огорчают меня игры, которые сегодня происходят... и которые преисполнены распутства и нечестия, потому что занимающиеся ими замечают дни, гадают и думают, что если первый день года удастся им провести в веселии и удовольствии, то и во весь год будет совершенно то же. Но год будет для тебя счастлив во всем не тогда, когда ты напьешься пьян в первый день, но когда и в первый и в прочие дни будешь делать то, что угодно Богу. Если же, вознерадев о добродетели, будешь ожидать себе счастья от начала месяца и исчисления дней, то не будет тебе ничего доброго. Замечать дни не сообразно с христианскою мудростию. Это дело еллинского заблуждения» Иоанн Златоуст., святитель. Слово на Новый год. http://www.krotov.info/library/i/zlatoust/00_zlatou.html.

Осуждая гадания и напрямую связывая их с суеверием, епископ Иппонский Блаженный Августин показывает суть этого дьявольского обольщения и пишет: «Последствия их большей частью сообразны с мыслями и предубеждениями каждого. Ибо злые духи, желая содержать человека в обмане, льстят ему показом того, что, как они видят, сообразно с его ожиданием и желанием… Вообще, на мнения людей о важности некоторых гадательных знаков, установленных предубеждением человеческим, не иначе надобно смотреть, как на некоторый договор и условие с злыми духами. Люди, пристрастившиеся к пагубной науке гадать, которая, собственно, есть только наука издеваться над другими и обманывать их, за такое пристрастие свое, по некоему тайному суду Божию, подпадают нередко влиянию падших ангелов, которым попускается иногда иметь некоторое влияние на низшую часть мира. От этих насмешек и обманов злых духов происходит то, что суеверное и гибельное искусство прорицания иногда действительно открывает прорицателям нечто из прошедшего и будущего и говорит им немало такого, что впоследствии отчасти оправдывается событиями. Такие небольшие удачи возбуждают и питают любопытство, из-за чего они все более и более запутываются и запутывают других в сети зловредного заблуждения... Даже верность подобных предсказаний нисколько не оправдывает науки предсказывать. Поэтому святотатственное искусство, при помощи которого вызвана была тень умершего Самуила, достойно всякого отвращения и проклятия, хотя тень эта, будучи показана царю Саулу, и предрекла ему истину» Аврелий Августин., блаженный. Цит по: О Суевериях. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

О согрешивших против первой заповеди Моисеева Декалога в «Православном исповедании веры» с осуждением говорится: «Против сей заповеди грешат волшебники и подражающие их делам, например, те, которые носят привески и значки для предохранения себя от вреда; те, которые прилепляются к суеверным обычаям и им верят; равно и те, которые в болезнях пользуются нашептыванием старух и других суеверий держатся; наконец, те, которые из всякого случая выводят предзнаменования» Православное исповедание веры. Цит по: О Суевериях. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

А вот слова преподобного Макария Египетского о чародеях, сила которых имеет явно демонское происхождение, но контролируется Божественным Провидением, он пишет: «Посему, волхвы и чародеи, по действию сопротивной силы, при Божием попущении оказываются чудодеями, имеют власть над ядоносными животными, смело идут в огонь и воду, как Ианний и Иамврий, противившиеся Моисею (2 Тим. 3. 8), и как Симон, вступающий в состязание с первоверховным Петром…» Макарий Великий., преподобный. О терпении и рассудительности. Слово 4-е. О Суевериях. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

Не обошел своим вниманием волшебников и прорицателей и Святитель Григорий Нисский. И у этого Святого видим решительное осуждение данных явлений, он пишет, что «…волшебство - достояние лукавое… Итак, поскольку у плотолюбцев в настоящей жизни есть некая рачительность о том, чтобы иметь сколько-нибудь ведение о будущем, при котором надеются или избежать бед, или же достигнуть желаемого, то поэтому, чтобы люди обращали взор не к Богу, исполненное обмана демонское естество изобрело многие способы узнавать будущее, как-то: птицегадание, толкование знамений, прорицания, наблюдение внутренностей у животных, вызывание мертвых, исступления, наития божеств, вдохновения и многое другое тому подобное. И как скоро какой-либо род предведения вследствие какого-либо обмана признан истинным, обольститель демон представляет его обольщенному в оправдание лживого предположения. Так устраивает демон, что полет орла служит к возбуждению надежды в наблюдателе; на трепетание печени, на колебание, происходящее во вздувшихся мозговых оболочках, на вращение глаз и на всякую ложную примету, подобную означенной, ухищрение демонское указывает обольщаемым, чтобы люди, отступив от Бога, обратились к служению демонам в уверенности, что они совершают подобные вещи. Поэтому одним из видов обмана был и обман чревовещателей, которым верили, что их чародейство может души умерших снова привлекать в здешнюю жизнь» Григорий Нисский., святитель. О чревовещательнице. Антология. Восточные Отцы и учители Церкви IV века. Том II. Издательство МФТИ, 2000, сс. 346. .

Обратимся и к каноническим правилам, в которые, стараниями Святых отцов вложен сам дух Евангелия, дух апостольский.

Относительно оккультистов можно применить некторые правила Шестого Вселенского собора. 61-е правило гласит: «Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам (старейшие волхвы), или другим подобным, дабы узнать от них, что восхотят им открыть, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые водят медведиц, или иных животных, на посмешище и на вред простейших, и соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастье, о судьбе, о родословии и много других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в сем и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо, какое общение света ко тьме, как глоголет Апостол: или кое сложение Церкви Божией со идолы; или кая часть верному с неверным; кое же согласие Христа с велиаром? (2 Кор. 6. 14-16)». 62-е правило также налагает прещения на тех христиан, которые еще обращаются к языческим традициям: «Так называемые календы (празднования в первый день месяца - А.И.), вота (празднования в честь языческого бога Пана - А.И.), врумалия (остатки почитания бога Вакха или Диониса - А.И.) и народное сборище в первый день месяца марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Такожде и всенародные женския плясания, великий вред и пагубу наносить могущия, равно и в честь богов, ложно так эллинами именуемых, мужеским или женским полом производимые плясания и обряды, по некоему старинному и чуждому Христианского жития обычаю совершаемые, отвергаем, и определяем: никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду мужа свойственную; не носить личин комических или сатирических, или трагических; при давлении винограда в точилах не возглашать гнусного имени Диониса, и при вливании вина в бочки не производить смеха, и, по невежеству, или в виде суеты, не делать того, что принадлежит к бесовской прелести. Посему тех, которые отныне, зная сие, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, если суть клирики, повелеваем извергать из священного чина, если же миряне, отлучать от общения церковного». А также 65-е правило говорит: «В новомесячия возжигания некоторыми пред своими лавками или домами костров, чрез кои, по некоторому старинному обычаю, безумно скачут, повелеваем отныне упразднить. Посему если кто учинит что-либо таковое: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен. Ибо в четвертой книге Царств написано: и сотвори Манассия алтарь всей силе небесней на дву дворех дома Господня, и проводаше сыны своя чрез огонь, и вража и волхования творя, и сотворил чревовещателей, и волшебниц умножил, и умножил творить лукавое пред очами Господними, еже прогневлять Его (4 Цар. 21. 5-6)».

Анкирский поместный собор своим 24-м правилом постановляет: «Волхвующие и последующие языческим обычаям или вводящие неких в дома свои, ради изыскания волшебств или и ради очищения, да подвергаются правилу пятилетнего покаяния, по степеням установленным: три года припадания и два года молитв без приобщения Святых Тайн».

Лаодикийский собор 36-м правилом также осуждает оккультизм, а талисманы называет «узами душ». Отцы его постановили: «Не подобает освященным или причетникам быть волшебниками или обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делать так именуемые предохранилища, которые суть узы душ их. Носящих же оные повелели мы извергать из Церкви».

Вот определение Карфагенского поместного сбора на счет суеверного отношения к святыне: «Постановлено и сие: повсюду на полях и в огородах поставленные якобы в память мучеников алтари, при которых не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических, да разрушатся, если возможно, местными епископами. Если же не допустят до сего народные смятения, то, по крайней мере, да будет вразумляем народ, чтобы не собирался в оных местах и чтобы правомыслящие к таковым местам не привязывались никаким суеверием. И память мучеников совсем да не совершается, разве если где-либо есть или тело, или некая часть мощей, или, по сказанию от верной древности переданному, их жилище, или стяжание, или место страдания. А алтари, где бы то ни было поставленные, по сновидениям и суетным откровениям некоторых людей, да будут всемерно отвергаемы» (94 -е правило). Тут же дается и краткое объяснение данного правила: «В данном правиле речь идет о храмах и часовнях сооруженных не только без такого (имеется в виду епископского - А.И.) благословения, но и на основании какого-либо суеверия или ложных откровений, а иногда измышления».

Святитель Григорий Нисский так постановляет об обращающихся к гадателям: «Те же, которые приходят к чародеям, или к прорицателям, или к обещающим через демонов учинить некое очищение или отвращения вреда, и да испытуются, оставаясь ли в вере во Христа, некою нуждою вовлечены они к таковому греху, по направлению, данному им каким-либо несчастьем или несносным лишением, или совсем презрев исповедание, от нас им вверенное, прибегли к пособию демонов. Ибо если учинили это с отвержением веры, и с тем, чтобы не веровать, что Бог есть поклоняемый христианами, то без сомнения подвержены будут осуждению с отступниками. Если же несносная нужда, овладев слабою душею, довела их до того, обольстив некоею ложною надеждою, то и над сими также явлено будет человеколюбие, по подобию тех, которые во время исповедания не возмогли противостать мучениям» Грирорий Нисский, святитель. О чревовещательнице. Письмо к епископу Феодосию. http://www.krotov.info/library/g/nissky/proritza.html. Здесь видим особенную любовь архипастыря к павшему в грех человеку. Святитель Григорий не сразу грозит прещениями, но советует скрупулезно разобраться в каждом конкретном случае.

Сятитель Василий Великий в своде своих правил предлагает ряд канонических прещений относительно ворожеев, гадателей, прорицателей.

Правилом 65-м занимающегося волшебством святой сравнивает с убийцей: «Покаявшийся в волшебстве или в отравлении да проведет в покаянии время, положенное для убийцы, с распределением, сообразным тому, как сам себя обличил в каждом грехе». Та же епитимия 72-м правилом налагается и на пассивного участника: «Предавший себя волхвователям или неким подобным да будет под епитимиею столько же времени, сколько убийца». Отлучает Святитель Василий от церковного общения на шесть лет и людей, верящих чародеям, в 83-м правиле он говорит: «Волхвующие и последующие обычаям языческим или вводящие неких в дома свои, ради изыскания чародейств и ради очищения, да подлежат правилу шестилетия: год да будут плачущими, год - слушающими, три года - припадающими, и один да стоят с верными, - и так да примутся».

Святой Максим Грек пишет целую работу, направленную на разоблачение астрологии как разновидности магии, а следовательно, и суеверия, язычества, связывающей человека с демонами. В письме неизвестному лицу он пишет, что посылает труд «низлагающий убо прелесть звездочетную и всякое волшебное неистовство, бесами изобретенное»Святой Максим Грек. Цит. по: Астрология и магия в свете православного учения. http://www.tropinka.orthodoxy.ru .

А вот мнение о сглазе и других суевериях нашего русского святого недавнего времени преподобного Амвросия, старца Оптинского. В одном из писем, указывая на молитву Требника «В первый день, по внегда родити жене отроча », он пишет: «От… невидимых духов молится священник избавить родительницу и новорожденнаго. Значит, сомневаться в дурном глазе нельзя. Но употреблять воду, в которую опускают горячие угли с молитвою, и кропить этой водой, суеверно и грешно. У нас есть на то крещенская вода. Также грешно и суеверно располагать занятия по месяцу или луне…» Преподобный Амвросий Оптинский. Собрание писем. Письмо 410-е. http://beseda.mscom.ru/library . Но был ли это панический страх перед злой силой? Оригинальный греческий текст Требника говорит: «??? ???????? ???????? » («…и от очес призора»), где греческое слово «???????? », кроме «волшебство », переводится еще и как «зависть ». Опираясь на исследование этого вопроса Дунаевым А.Г., заметим, что просмотр специалистом «около ста пятидесяти» цитат святых отцов, учитывая контексты, нигде Кроме свт. Григория Нисского, в его надгробном Слове: «Какай глаз лукавый, какая зависть злая [какой дурной глаз, какое злое волшебство]» (Дунаев А.Г. Цит по: Кураев А. Указ. соч. С. 372). Хотя, опять же это «святой Григорий… превращает просто в литературный прием» (Там же.), проводя аллюзию с языческим волшебством (См. контекст: Там же). не употребляется этот термин в качестве «волшебства». Вместе с синонимическим «?????? » оно означает «зависть», что можем применить и к молитве Требника. В Требнике, например, Святителя П.Могилы 1646 г. это место звучит следующим образом: «от рвения и зависти, от очесного негодования» Цит по Кураев А. Указ. соч. С. 371..

Пишет преподобный Амвросий и об осторожном отношении к снам, говорит, что «…эти сны, может быть, не истинные, а с шуией стороны, потому что от истинных видений бывает мир и польза душевная, а от этих снов последовало общее смущение. Поэтому советую тебе не доверять этим снам, а оставлять их без решения и молиться, чтобы Господь и Царица Небесная устроили о тебе полезное, яко же Им угодно. Если что по воле Божией будет, то пусть и будет,-- и эти вещи бывают обыкновенно и без нашей воли; а эти сны бывают иногда только одно наругание бесовское, на которое не следует обращать внимания. Пусть об нас лучше будет по воле Божией…» Там же. Письмо 422-е..

Конечно же, указать мнения всех святых отцов по данному вопросу невозможно, да и в принципе нереально. Хотя, возможно, эта работа еще ждет своего исследователя. Но, уже указав позицию некоторых отцов, находим общую картину решительного неприятия языческих пережитков, его остатков в христианской среде.

Таким образом, наблюдаем единство во мнениях о вреде проявления язычества и суеверий Священного Писания и многих святых отцов, как в частных творениях, так и в соборных определениях.

Священное Писание о язычестве

Признаётся реальность богов, которым поклоняются язычники : Исх.23:32 [не смешивайся и] не заключай союза ни с ними, ни с богами их;

Нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, - но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. (1Кор 8:4-6)

Господь есть верховный Бог : Пс.85:8 Нет между богами, как Ты, Господи, и нет дел, как Твои.

Пс.94:3 ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами.

Втор.10:17 ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык,

Пс.96:7 Да постыдятся все служащие истуканам, хвалящиеся идолами. Поклонитесь пред Ним, все боги.

Он судит ложных богов, они подвластны Его суду : Пс.81:1 Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд

Исх.12:12 А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь.

Господь есть Творец мира : 1Пар.16:26 Ибо все боги народов ничто, а Господь небеса сотворил.

Пс.95:5 Ибо все боги народов - идолы, а Господь небеса сотворил.

Иер.10:11 Так говорите им: боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес.

Только Господь знает будущее, поскольку Он находится над временем, вне времени : Ис.41:23 Скажите, что произойдет в будущем, и мы будем знать, что вы боги, или сделайте что-нибудь, доброе ли, худое ли, чтобы мы изумились и вместе с вами увидели.

Всевышний Господь ближе к человеку и более заботится о нём, чем ложные боги : Втор.4:7 Ибо есть ли какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его?

Господь обладает реальной властью над тварным миром : Иер.14:22 Есть ли между суетными богами языческими производящие дождь? или может ли небо само собою подавать ливень? не Ты ли это, Господи, Боже наш? На Тебя надеемся мы; ибо Ты творишь все это.

Исх.15:11 Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?

Почитание низших богов не может быть формой почитания Единого Бога : Исх.20:3 да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

Вот как Библия описывает грех, выбросивший за рамки Священной истории жителей Самарии: "Сделал каждый народ и своих богов... Между тем чтили и Господа" (4 Цар. 17, 29-32). Именно - "между тем". По сути они осуществили мечту современной нецерковной интеллигенции об объединении всех религий - "Господа они чтили, и богам своим они служили" (4 Цар. 17, 33).

Язычество имеет своё осмысление в плане Божиего домостроительства : Суд.2:3 И потому говорю Я: [не стану уже переселять людей сих, которых Я хотел изгнать,] не изгоню их от вас, и будут они вам петлею, и боги их будут для вас сетью.

Языческие боги бессильны против воли Господа : 4Цар.19:18 и побросали богов их в огонь; но это не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень; потому и истребили их.

1Цар.12:21 и не обращайтесь вслед ничтожных богов, которые не принесут пользы и не избавят; ибо они - ничто;

Они в собственном смысле не боги : Иер.2:11 переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? а Мой народ променял славу свою на то, что не помогает.

Святые Отцы о язычестве

По своему объему, критика против язычества занимает значительный удельный вес в "Апологии" св. Аристида . Мысль автора достаточно прозрачна. Она развивается в перспективе религиозного осмысления истории человечества и предполагает определенное "богословие истории". Суть этого "богословия истории" сводится к тому, что ход истории человечества определяется, с одной стороны, действием Бога, промыслительно пекущегося о роде людском, а, с другой, встречным действием людей, преуспеяющих (или, наоборот, отказывающихся от преуспеяния) в Боговедении. Примерно одновременно с Аристидом (или чуть раньше) аналогичная мысль высказывается в сочинении под названием "Проповеди Петра", которое цитирует Климент Александрийский. Здесь говорится о греках и иудеях, как о "народах отживших", ибо Бог заключил Новый Завет с христианами, почитающими Его "на третий лад". Позднее та же мысль встречается и у Тертуллиана (tertium genus), получая достаточно полное раскрытие в сочинениях Климента Александрийского.

В перспективе подобного "богословия истории" св. Аристид и приступает к критике язычества в его различных вариациях. Пространное опровержение языческого многобожия в "Апологии" можно свести к немногим основным пунктам. За исходный пункт своей критики, апологет берет мысль Апостола Павла (Рим. 1 ,25) и, развивая ее, говорит, что варвары, не зная Бога, заблуждались относительно "стихий", а поэтому стали почитать тварь вместо Творца. А эти "стихии" - тленны и изменчивы, что не соответствует истинному, понятию о Божестве. Небольшой экскурс делает Аристид и в языческую практику "человекобожия", попутно высказывая несколько антропологических идей. Согласно ему, человек состоит из четырех элементов, которые образуют его тело, души и духа; он называется "миром" (известная и распространенная в древности идея "микрокосма"), поскольку он не может существовать, если отсутствует какая-либо из этих частей. Далее, человек имеет начало и конец, рождается и разлагается, склонен впадать в различные эмоции: радость, печаль, гнев, зависть и т.д. Данный маленький экскурс в антропологию необходим Аристиду, чтобы показать коренное различие Бога и человека, как Творца и твари, ибо названные характерные черты человеческого естества, абсолютно чужды Богу.

Переходя непосредственно к грекам, Аристид замечает, что они, хотя и были умнее варваров, но впали в большее заблуждение, ибо, не удовлетворяясь почитанием природы и ее "стихий", стали обожествлять и человеческие страсти вместе с пороками. В критике греческой религии у Аристида прослеживается одна из центральных идей его богословского миросозерцания: ложное представление о Божестве влечет и нравственную порчу людей. Апологет говорит, что эллинские боги прелюбодействуют, убивают друг друга и вообще пускаются во все тяжкие. А "если те, которые именуются их богами, проделывают все это, то тем более будут делать это люди, которые верят в них, творящих это. И вот, вследствие такого нечестивого заблуждения, у людей происходили непрерывные воины и великий голод, жестокий плен и лишение всего". Таким образом, св. Аристид констатирует, что отсутствие подлинного Боговедения ввергает человечество в великие беды. На этом, однако, не заканчивается критика многобожия у Аристида, ибо ок касается и "языческой теологии", или, говоря словами самого апологета, "рассуждения о природе богов". В представлении св. Аристида основная идея "фисиологии" греков сводится к положению, что Бог есть некий единый мировой Закон, который, проявляясь в различных явлениях природы is пронизывая их, Сам остается невидимым, будучи не Личностью, а некой безличной Силой. Этой идее Аристид противопоставляет тезис "Личностного Бога", Который невидим, но Сам все видит Кроме того, он указывает и на внутреннее противоречие критикуемой им языческой "теологии": не понятно, почему такая безликая Сила нуждается в жертвоприношениях, возлияниях и т.д., ибо, согласно апологету, истинный Бог ни в чем подобном не нуждается. Далее, по его мнению, если Бог - един по природе, то части этой природы не могут враждовать друг с другом, у эллинов же боги преследуют друг друга, убивают один другого и т.п.

Св. мученик Аполлоний в своей апологии говорит: “постыдно поклоняться как равночестному, человеческому, так и тем более низшему, демоническому. Ибо грешат жалкие люди, когда поклоняются тому, что связано с материей.

Святые Отцы не отрицали наличие чудес в языческих религиях. Но объясняли их как ухищрения бесов. Прп. Иоанн Кассиан : “Весьма часто люди, развращённые умом и противники веры, именем Господа изгоняют демонов и творят великия чудеса... так что даже сила исцелений исходит иногда от недостойных и грешных... Исцеления такого рода бывают по обольщению и ухищрению демонов. Человек, преданный явным порокам может иногда производить удивительные действия и поэтому считаться святым и рабом Божиим. Через это увлекаются к подражанию его порокам и открывается пространный путь к поношению и уничижению святости христианской религии; да и тот, кто уверен в себе, что обладает даром исцелений, надменный гордостию сердца, испытывает тягчайшее падение” 1 . Татиан Ассириец передаёт следующее высказывание св. Иустина Философа : “дивный Иустин верно выразился, что демоны подобны разбойникам. Ибо как у тех в обычае ловить кого-нибудь живьём, а потом возвращать близким за выкуп, так и эти якобы боги, напав на чьи-либо члены, затем, заботясь о собственной славе, в сновидениях приказывают людям выйти принародно, на виду у всех, и когда насладятся восхвалениями, удаляются из недужных, прекращая болезнь, ими самими устроенную, и возвращая людей в их прежнее состояние” 2 .

Лекция 5. ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ ИУДАИЗМ

Палестина по своему географическому положению находится на перекрестке дорог, ведущих с Севера на Юг и с Востока на Запад. Богоизбранный народ был вовлечен в поток событий, происходивших к востоку от Средиземного моря, - в Малой Азии и Месопотамии. События Ветхого Завета развиваются на фоне величественной картины создания и разрушения огромных империй. Халдеи, хетты, финикийцы, египтяне, ассирийцы, греки, скифы и римляне проходят перед нами как действующие лица многих решающих событий, но все они, незаметно для себя, исполняют волю Господа.

Заслугой современной библейской науки стало установление соответствия между событиями Священной истории и историей окрестных народов, с которыми Древний Израиль соприкасался.

Многое в Библии стало благодаря научным исследованиям более понятным. Например, жертвоприношение Авраамом своего сына Исаака, остановленное рукой Божией, вполне вписывается в ужасную картину человеческих жертвоприношений, обычных в халдейской среде. На высотах Палестины в халдейских гробницах современными исследователями найдены скелеты детей и рабов, которые были принесены в жертву. Господь научил Авраама не поступать по законам того времени.

Ритуальные сожжения Иерихона и других городов, описанные в книге Иисуса Навина, напоминают сожжение Трои, найденной Шлиманом. Археологи выяснили это, когда раскопали развалины самого Иерихона со следами древнего пожара.

В то же время некоторые подробности Священного Писания, не понятные нашим предкам, прояснились только в последнее время. Хеттяне, или хетты, о которых идет речь на страницах Библии, почти не были известны до нахождения их глиняных таблиц в Хаттушаше.

Научные исследования подтверждают рассказ Библии о событиях, происходивших в соседних с Древним Израилем странах. Например, находит подтверждение библейская история о Моисее и Иосифе.

Археологические данные позволяют сегодня подтвердить даже те места Библии, которые считались некоторыми скептиками выдумками. Например, библейский потоп повторяется во множестве описаний, его историю можно найти, скажем, в месопотамском эпосе о Гильгамеше. Или библейская вавилонская башня. Своим видом она походит на священные многоярусные башни вавилонских звездопоклонников.

Религии древности и Ветхий Завет. Историческая картина принимает во внимание и сравнительное изучение религий . Само по себе сопоставление Библии с языческими памятниками оправдано уже тем, что язычество, согласно Отцам Церкви, имело свою долю в приготовлении мира к принятию Спасителя (св. Иустин Мученик, св. Феофил Антиохийский, свт. Афанасий Великий и др.). В Ветхом Завете затронуты многие верования соседних Израилю народов. Ряд обычаев евреи заимствовали от них. Некоторые израильские религиозные обряды сложились под влиянием религий Древнего Востока. На рубеже ХIХ и ХХ веков возникла даже гипотеза, что все основы ветхозаветного учения заимствованы из Вавилона. Особенно настойчиво распространял эту гипотезу немецкий ассириолог Фридрих Делич (1860-1922), изложивший ее в цикле лекций "Библия и Вавилон" (есть русский перевод). Тем не менее еще при жизни Делича его гипотеза была полностью отвергнута наукой. Более умеренной позиции придерживался известный историк религии и библеист Герман Гункель (1862-1932). Отмечая элементы вавилонских легенд и мифов, которые повлияли на литературную ткань Библии, он подчеркивал, что ветхозаветные писатели полностью возвысились над древневосточной мифологией. Это можно сравнить со строительством христианского храма, где используются материалы древних языческих святилищ. Установки Гункеля до сих пор сохраняют свое влияние в библеистике. Сравнительное изучение религий показало, что, хотя вера Ветхого Завета имела нечто сходное с другими древневосточными религиями, ее сущность, история и литература уникальны.

ДОПЛЕННЫЙ ПЕРИОД ВЕТХОЗАВЕТНОЙ ИСТОРИИ, условное обозначение для периода, который охватывает время от Авраама, т.е. от начала ветхозав. Церкви, до разрушения Иерусалима Навуходоносором. Некоторые библеисты считают началом периода эпоху Иисуса Навина, относя все предшествовавшие события к предыстории Израиля.

Д.п. распадается на пять эпох, которые отражают пять стадий религиозно-обществ. становления ветхозав. Церкви: 1) 19-13 вв. до н.э., эпоха патриархов - от Авраама до Моисея; 2) 13 в., эпоха Моисея ; 3) 13-11 вв., период заселения Ханаана и эпоха судей ; 4) 11-10 вв., эпоха ранней монархии и единой империи при Давиде и Соломоне (до разделения империи на два царства в 931); 5) 10-6 вв., эпоха разделенных царств (до гибели Храма в 587/586). Последняя эпоха делится на два неравных по времени периода, гранью которым служит падение Самарии (722/721).

1. Исторические события Д. п. в патриархальную эпоху ветхозав . Церковь представляла собой группу полукочевых кланов, обитавших в Сирии и Ханаане, которые временами поселялись на окраинах Египта. Последнее такое переселение привело к «рабству», когда фараоны стали использовать иноплеменников на строительных работах. В кон. 13 в. израильтяне обретают свободу и под руководством Моисея уходят в глубь Синайского полуострова. Там, у свящ. горы, они получают Закон и некоторое время странствуют в окрестностях оазиса Кадеш (Кадес). На рубеже 13 и 12 вв. они уже образуют союз колен, народ, объединенный общей верой, и проникают (с боями и мирно) на территорию Ханаана. В 12-11 вв. Израиль представляет собой амфиктионию, которую время от времени возглавляют «шофеты» (судьями), харизматические вожди. Разобщенность колен помогла соседним племенам и особенно пришедшим из Эгеиды филистимлянам держать их под своей властью. Восстание против филистимлян приводит к основанию монархии (ок. 1030), а затем, при Давиде, к созданию объединенной империи, которая включала и ряд окрестных земель (Моав, Аммон, Эдом, Сирию). Но уже при Соломоне эти владения одно за другим утрачиваются, а при его сыне Ровоаме империя распадается на Израиль (Ефрем) и Иудею. Этим воспользовался фараон Шешонк I (Сусаким), который на время устанавливает свой контроль над Палестиной. При Омри (Амврии) (885-874) столицей Ефрема становится Самария. Цари Ефрема ведут борьбу с Дамаском и с Ассирией, которая с 9 в. начинает угрожать всему Ближнему Востоку. Но частые дворцовые перевороты (в Ефреме правили 5 династий) ослабляют Северное царство, и в 738 оно становится данником Ассирии. В 722/721 Салманассар V и Саргон II разрушают царство Ефрема и большую часть его населения депортируют на восток. Иудея, хотя и сохраняет династию Давида, уже не в силах противиться Ассирии и вынуждена платить ей дань. Однако ассирийцам не удается захватить Иерусалим. В 612 их собственная страна оказывается окончательно разгромленной мидийцами и халдеями. Иерусалимский царь Иосия возвращает Иудее независимость и в 20-х гг. 7 в. устанавливает свою власть над всей Палестиной. После его гибели (609) Иудея сначала вынуждена подчиниться Египту, а затем Халдейскому (Нововавилонскому) царству. Попытки восстания приводят сначала к депортации знати из Иерусалима (597), а затем к разрушению Иерусалима (587/586). С этого времени начинается Плена период .

2. Религиозная жизнь Д. п. меняла свой характер в соответствии с различными этапами ветхозав. истории. В патриархальную эпоху Бог воспринимался как небесный Покровитель клана, заключивший с ним Завет и давший Обетование о великом будущем (через Авраама и его потомков «благословятся все племена земные» - Быт 12:3; 18:18; 22:18). Смысл этого пророчества, которое исполнилось во Христе, оставался до времени тайной. Основная заповедь религии патриархов выражена в словах Бога: «Ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт 17:1). Знаком Завета являлся обряд обрезания, который был широко распространен на Востоке, но для Авраама стал символом посвященности «Богу Всемогущему» (Быт 17:9-14). Культ в эпоху патриархов носил еще черты первобытной простоты: благоговение перед Богом выражалось в жертвах, приносимых на импровизированных алтарях под открытым небом.

В годы пребывания под властью фараона, в «доме рабства», духовная жизнь израильтян приходит в упадок и становится наполовину языческой (Ис Нав 24:14; ср. Иез 20:8; 23:3). Из этого состояния выводит израильтян посланный Богом пророк и вождь Моисей. У Синая заключается Завет, но уже не с одним представителем народа, а со всем Израилем, который призван чтить единого Бога и быть для Него «царством священников и народом святым» (Исх 19:6). Основы Моисеевой религии, заключенные в Декалоге и др. заповедях, находят выражение в своего рода ветхозав. «символе веры» (Втор 6:4-5): «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими». В Декалоге верность Богу ставится рядом с нравств. обязанностями по отношению к человеку. Поэтому Христос Спаситель назвал Моисеев завет «люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев 19:18) второй заповедью, подобной первой (Мк 12:28-31; Мф 22:34-40). Эти две заповеди наряду с относительно несложной системой ритуала (ср. Иер 7:21-22) составляют сущность Моисеева этического монотеизма. Он характеризуется учением о Боге, превосходящем все тварное (отсюда запрет изображать Его), Боге святом, свободном от всякого несовершенства, Боге «человеколюбивом и милосердом, долготерпеливом и многомилостивом и истинном» (Исх 34:6), являющем Свои спасительные деяния в событиях истории, Боге, Который избавляет избранный Им народ для Своих целей, сокрытых в дали грядущего. Он пребывает с народом Божьим на его путях, являя Себя в огненных и облачных Теофаниях. Знак Его присутствия - это Ковчег Завета, как бы переносной престол Яхве.

Глубина Моисеева учения с трудом усваивалась непросвещенным народом. К тому же после вторжения в Ханаан религия Завета оказалась под угрозой воздействия различных финикийских культов. Став крестьянами, израильтяне легко склонялись к этим культам - плодородия, пола и т. п., хотя Яхве все же продолжал считаться верховным Богом. Библейская традиция, согласно к-рой все хананеи были изгнаны или истреблены в войнах, носит в значительной мере символич. характер (см. ст.: Иисуса Навина книга; Судей книга). Большинство местного населения осталось в Палестине, постепенно смешиваясь с израильтянами. Этим и объясняется соблазн двоеверия в Д.п.

Только пророки начали борьбу за возрождение Моисеевой религии. Сначала они пытались оказать влияние на ход обществ. развития (Самуил, Нафан, Ахия, Илия, Елисей и др.), но со временем целиком посвятили себя религ. преобразованиям. С 8 в. они выступают в храмах и городах с проповедью, направленной против двоеверия, обрядового формализма, нравств. язв общества. Сущность профетизма сконцентрирована в словах прор. Михея:

О человек! сказано тебе, что - добро

и чего требует от тебя Господь:

действовать справедливо, любить дела милосердия

и смиренномудренно ходить пред Богом твоим.

Свое учение пророки излагают в речах, которые они записывают, а затем собирают в книги их ученики. Определ. роль, хотя и меньшую, чем пророки, играют в Д.п. священники и мудрецы. Последние закладывают основы особого рода лит-ры, которая первоначально носит светский характер, а позднее становится религиозно-назидательной.

Что касается культа, то он сводится преимущ. к соблюдению праздничных и субботних дней и к жертвоприношениям. Алтари и храмы строились повсюду, но существовало неск. главных святилищ (в Сихеме, Силоме, Вефиле, а со времен Давида - в Иерусалиме). Жертвенные обряды символизировали присутствие Бога на народной трапезе (прообраз Трапезы Нового Завета). Совершать жетвоприношения могли все главы семейств, но предпочтение отдавалось потомственным служителям Левиина колена (ср. Суд 17-18). Множественность святилищ, часть которых находилась на местах издревле чтимых язычниками, поддерживала двоеверие. Поэтому пророки все больше склонялись в пользу централизации культа. Осуществить ее удалось лишь после падения Самарии, причем поводом для реформы стала находка Книги Закона в иерусалимском Храме (622) при царе Иосии. Отныне никто не имел права приносить жертву где-либо, кроме этого Храма.

3. Священная письменность Д. п. включает важнейшие части ВЗ. Прежде всего к этому периоду относится создание Пятикнижия (какова бы ни была история его возникновения). Впрочем, большинство библеистов считает, что некоторые разделы (традиция Э) и окончат. редакция Торы относятся уже к эпохе Плена. К этой же эпохе следует отнести завершение корпуса Исторических книг, хотя они создавались на протяжении всего периода, начавшегося в 12-11 вв. до н.э. В Д.п. писали пророки Амос, Осия, Исайя, Михей (7 в.), Софония, Наум, Аввакум, Иеремия (7-6 вв.). Д.п. датируется большинство псалмов, часть Кн. Притчей Соломоновых, а также первонач. варианты Кн. Руфи и Песни Песней (возможно, в устной форме). (Валетон И., Израильтяне, в кн.: Иллюстрир. история религий, под ред. А.П.Шантепи де ла Соссей, СПб., 1899, т.1; Л е р М., История израил. народа, пер. с нем., М., 1902; ОЕИ. См. труды: Велльгаузена, Даниеля-Ропса, Де Во, Р. Киттеля, Лопухина, Н. Никольского, Нота, Ренана, Ричиотти; а также ст.: Богословие библейское; Иисуса Навина книга; Пятикнижие; Судей книга; Царств книги, и статьи о пророках Д. п. )

4. Эпоха Плена. В изгнании ветхозаветная Церковь не утратила своей веры и с покаянием оглядывалась на свое прошлое. В этом ей помогли пророки, среди которых был и священник Иезекииль (ум. ок. 570 г.). В изгнании Тора приняла нынешнюю свою форму, были собраны многие псалмы.

Около 450 года пробудилась надежда на освобождение: Вавилону стал угрожать персидский царь Кир. В это время писал и проповедовал один из величайших пророков Ветхого Завета. Его имя осталось неизвестным, а писания включены в Кн. пр. Исайи, вероятно, потому, что пророк был последователем Исайевой школы. В библейской науке этот благовестник спасения, певец страждущего Служителя Господня (Мессии), называется Второисайей. Ему принадлежат Ис 40-55. Главы 56-66, по-видимому, написаны им же, но после возвращения из плена в 538 году. Второисайе и его кругу приписывают также Ис 13-14; 21,1-10; 34-35.

5. Реставрация. После взятия Вавилона персами иудеи получили разрешение вернуться на родину. Возвратилась лишь часть народа, во главе которого стояли первосвященник Иошуа (Иисус) и князь Зоровавель. В 520 году пророки Аггей и Захария выступили с призывом восстановить сожженный халдеями Храм. Он был отстроен заново в 515 году, но надежды на независимость и возрождение не оправдались. Духовная жизнь народа в разоренной стране пришла в упадок. Об этом свидетельствует Кн. прор. Малахии (V в.).

6. Законники. В 445 году в Иерусалим прибыл чиновник персидского царя иудей Неемия. Он восстановил стены города и попытался возродить жизнь ветхозаветной Общины. Ему препятствовали самаряне (остатки населения Северного царства, смешавшегося с переселенцами из восточных стран). Общему упадку Неемия хотел противопоставить Закон. Помощь ему оказал книжник и священник Ездра, который приехал из Вавилона. Ездра созвал в Иерусалиме народное собание и привел иудеев к присяге – неукоснительно соблюдать заветы Торы. С этого времени начался процесс обособления иудейства . Реакцией на крайности Ездры явились Кн. Руфь и Кн. Ионы, которые были направлены против национальной узости.

7. Мудрецы Израиля. Между V и III веками параллельно с законниками значительное место в ветхозаветной Церкви начинают занимать мудрецы. Они были чужды национальной замкнутости, хотя ревностно оберегали основы веры. Ими были написаны Кн. Иова (ок. 400 г.), Кн. Екклезиаста (ок. 300 г.) и переработаны книги Притчей и Песнь Песней. Одним из последних мудрецов был Иисус сын Сирахов (ок. 190 г.).

Духовенством Иерусалима была составлена 5-я Св. История (III в. до Р.Х.), которая рассматривала историю царей, плена и возвращения в духе церковной ветхозаветной традиции: 1-2 Паралипоменон.

Пророческую традицию продолжают в те дни Иоиль, Второзахария (Зах 9-12) и апокалиптики Исайевой школы (Ис 24-27), у которых мы находим первые свидетельства о вере в воскресение мертвых.

Хранителями законнической традиции стали Мужи Великого Собора, которые распространили правила устной и письменной Торы на все сферы жизни.

8. Иудейство и эллинизм. В 332 году Иудея перешла из рук персов под власть Александра Македонского, а после его смерти была включена в состав греко-египетского царства Птолемеев. Птолемей I Лаг переселил многих иудеев в Александрию. Там около 250 года при Птолемее II Филадельфе (285-247) был начат перевод Пятикнижия, а затем других св. книг на греческий язык (Септуагинта ).

В 189 году царь Селевкидской династии Антиох III Великий отвоевал Иудею у Египта. Селевкиды повсюду насаждали греческие обычаи и верования. С этого времени начинается суровая борьба ветхозаветной Церкви против эллинских соблазнов. Написанные в начале III века до Р.Х. Кн. Товита, Кн. Варуха и Послание Иеремии ставили своей целью укрепить нравственные и религиозные идеалы иудейства, защитить его от греческого влияния.

В 168 году селевкидский царь Антиох IV Епифан (175-163) обрушился на Иудею с кровавыми гонениями, пытаясь искоренить ее религию. Храм превратили в языческое капище, книги Писания предавались огню, а все ветхозаветные обряды были запрещены. Гонимые и мученики черпали в те дни утешение в пророчествах Кн. Даниила, которая была составлена около 165 года на основе древних преданий. Тогда же, по-видимому, была написана и Кн. Иудифь (позднее переведенная на греческий). Близкой по духу и времени к Кн. Даниила была 1 Кн. Еноха, которая потом дополнялась в течение ряда десятилетий.

В 164 году до Р.Х. иудеи восстали против Антиоха. Под водительством Иуды Маккавея из Хасмонейского рода они добились быстрых успехов. Около 140 года страна была уже полностью независимой и управлялась династией Хасмонеев. К этому времени вся еврейская Библия была завершена.

9. На рубеже двух Заветов. Иудея оставалась самостоятельным царством вплоть до 63 года до Р.Х., когда ее покорили римляне. При Хасмонеях внутри Общины возникло несколько течений, каждое из которых создало свою литературу. В среде фарисеев возникли первые записи "Устного Закона" (предшествующие Талмуду), 2-я Кн. Маккавейская (ок. 120 г.) и Псалмы Соломона (ок. 63 г.). Сторонники династии Хасмонеев, близкие к саддукейской партии, создали 1-ю Кн. Маккавейскую (ок. 100 г.). В кругах, принадлежавших к ордену ессеев , возникла Кумранская литература, Кн. Юбилеев и другие апокрифы (II-I вв. до Р.Х.).

В Александрии эллинизированные евреи диаспоры имели собственную богатую литературу: трактаты, драмы, комментарии, исторические сочинения. Среди них наиболее известны Кн. Премудрости Соломоновой (ок. 50 г. до Р.Х.) и сочинения Филона (25 г. до Р.Х. – 40-е гг. по Р.Х.), который стремился сочетать ветхозаветное учение с античной философией.

Многие книги, написанные за последние два века до Р.Х., уже выходят за рамки библейской традиции. Но они важны для толкователей Писания, поскольку образуют как бы мост между Ветхим и Новым Заветами. Мессианские чаяния апокалиптиков, этические учения книжников создали ту атмосферу, которая предварила и подготовила проповедь Евангелия.

– Сегодня, когда положение Русской Православной Церкви укрепилось и ее влияние на общество возросло, все громче раздаются голоса, призывающие вернуться к начальной религии Руси – язычеству, лишить Православную Церковь доминирования. И у многих подобные призывы вызывают отклик и сочувствие. Андрей Иванович, на ваш взгляд, почему так происходит?

– Если говорить об «изначальности» язычества, то это положение определенных теорий, рассматривающих происхождение религии, ее историю как некую эволюцию религиозного сознания от примитивного к более сложному. Мы, православные люди, такого взгляда не разделяем. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Человек был создан в состоянии естественном, пал в состояние ниже естественного, возведен Христом в состояние сверхъестественное». Поэтому всю историю человечества мы рассматриваем не как прогресс, какое-то самосовершенствование и какое-то устроение Царства Божия здесь, на земле – это является ересью, которую Церковь осудила на своих Соборах.

Мы рассматриваем историю как возвращение человека в утерянный им рай, к потерянному им состоянию подобия, Христом возведенное в сверхъестественность. Мы говорим о тоске человечества по совершенству, к которому Бог предназначил человека изначально. Человек был создан по образу и подобию Божию. Образ – это бессмертная душа, подаренная Богом человеку. Состояние подобия – стремление к Богу. После грехопадения человек утерял возможность быть подобным Богу, но по благодати – стремление остается. Поэтому все эти искания возвратиться к своим истокам – совершенно естественны. Просто ищут не там, и направлен вектор не в ту сторону.

В человеке осталась память о рае – отсюда все эти разговоры, что «раньше было лучше». И неоязычники играют на этом

Еще Тертуллиан сказал, что душа по природе своей христианка, и человек без веры жить не может. Но если человек теряет веру, он начинает ее подменять сурогатами, каковым является неоязычество. Сегодняшнее неоязычество осуществляет подмену, играя на этом христианском чувстве. Используя в том числе и заложенную в человеке память о том, что прежде было лучше. Все мы знаем, как бабушки и дедушки говорят, что раньше было лучше. А их бабушки и дедушки в свое время тоже говорили, что раньше было лучше. Так что это стремление возвратиться к истокам естественно для христианской души. И неоязычество использует его. Но, повторюсь, ведет не туда.

Играет неоязычество и на чувстве национального самосознания, любви к своей Родине, на чувстве патриотизма, обвиняя христиан в непатриотичности, в общем-то, ошибочно.

Если говорить о доминировании в обществе… Все мы помним слова Христа: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18: 8). Православный христианин не стремится к тому, чтобы одержать над кем-то победу и построить Царство Божие на земле. Православный христианин стремится, прежде всего, как сказано в Священном Писании и у отцов Церкви, к стяжанию Духа Святого. Устроение любого царства начинается, с точки зрения христианского православного мировоззрения, с устроения внутреннего состояния человека.

– Противостояние христианства и язычества насчитывает многовековую историю. Как только появляется учение Христа, начинается колоссальное сопротивление ему. Почему могущественная Римская империя, принимавшая в свой религиозный пантеон всех божеств покоренных народов, не смогла примириться с кротким христианством? С чем это было связано?

– Римская империя – это обожествление императора, это надежда исключительно на силу и могущество. И нельзя ставить вопрос так: почему Римская империя не приняла в свой пантеон Христа? Это христианство не приняло этих богов в свое самосознание, потому что, как сказано в Священном Писании, «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4: 5). Бог – один, и христианское сознание, христианская вера не может принять, что наряду со Христом могут быть еще какие-то боги и спасители. Христианская любовь к Богу не разделима.

Россия развернулась в сторону Востока, и можно ожидать, что неоязычество получит мощную подпитку от индуизма

Если говорить о современном неоязычестве, то его истоки – именно в древнем язычестве, оттуда оно черпает и идеологию, и мифологию, и практики. Одна из древних языческих систем – индуизм. И сегодня, когда Россия развернулась от Запада в сторону Востока, можно ожидать, что неоязычество получит мощную подпитку от своего старшего брата, если можно так выразиться, – индуизма. Информационная обработка общественного сознания сегодня поставлена хорошо, о том, что надо быть терпимыми и толерантными трубят на каждом углу. И христианам надо быть готовым к такой ситуации. Например, индус-язычник скажет, что он готов принять «Христа» и поставить Его в свой пантеон богов рядом с Шивой, Вишну, но и вы тоже будьте толерантны: вот вам наши Вишну и Шива. Конечно, такая толерантность для православного сознания невозможна. Мы верим в Святую Троицу – Отца и Сына и Святаго Духа. И нет другого Бога, кроме Господа Спасителя Иисуса Христа, в Троице Единого и Безначального.

И Римская империя не могла смириться с тем, что должен быть только один Бог. Как же так, ведь к одним богам обращаешься за победой, к другим за богатством и благополучием, к иным – за помощью в других вопросах… Она не могла понять, что Бог Всесильный, Всемогущий и Всеведущий и Он – один. Поклонение богам означало склонить их на свою сторону, поклонению Христу – совсем наоборот: изменить себя с помощью Бога. Это была беда римского самосознания того времени. Они не могли понять, зачем служить Богу, если Он не потворствует им.

– На каждом историческом этапе жизни общества язычество обвиняло христианство в разрушении культурных ценностей, в отсутствии эстетического чувства. Более того, слово «христианин» становилось подчас синонимом слова «невежда». А римский император Юлиан Отступник вообще издал эдикт, в котором христиане исключались полностью из культурной жизни общества. Обоснованны ли эти обвинения?

– Юлиан Отступник. Известно, как и с какими словами он окончил свою жизнь: пойдя войной в очередной раз на Персию и увидев, что исход боя решается не в его пользу, он бросился на копье (по другим источникам – в него ударила молния; вообще обстоятельства его гибели более чем странны, и это тоже о многом говорит)… Так вот, перед смертью он воскликнул: «Ты победил меня, Галилеянин!» Юлиан Отступник на пороге смерти осознал, что сейчас он предстанет пред Богом, понял тщетность веры в языческих богов. И эти слова его: «Ты победил меня, Галилеянин!» – прозвучали неким покаянием. Было это покаяние или отчаянный крик и просто разочарование в своих богах, не могущих спасти человека от смерти – одному Богу известно.

А говорить о том, можно ли христианство исключить из культурной жизни, много и долго не нужно, достаточно только вспомнить, кого православная христианская культура воспитала.

Чайковский, Достоевский, Пушкин, Лермонтов, Лесков… Из ученых – Ломоносов, хирург Пирогов… Эти люди воспитывались в православной среде. С самого младенчества они знали, что такое Церковь, что такое Таинства Церкви. Все они были крещенными. Что могут противопоставить им язычники?

Язычники все время твердят, что раньше, до христианства, было лучше: реки были полны рыбы, леса полны дичи… А потом пришли греки и всех нас окрестили насильно, всех нас затолкали в ярмо. Но, во-первых, давайте вспомним, кто тогда правил нашим государством. Правил великий князь Владимир «Красно Солнышко». Какова была его главная идея и цель? Объединить все племена. Постоянно, как мы знаем из истории, были брани и войны между племенами. Потому он и свез в Киев идолов для присоединения к своему пантеону языческих богов Перуна, Даждьбога, Сварога, Свароча и других, решив, что если все эти истуканы будут в столице, то это объединит весь народ языческий. Но объединения не вышло. А нужно было обязательно найти способ объединить русское государство, тогда очень разрозненное. Вот и встал вопрос о вере в единого Бога. Эту историю мы все хорошо знаем. Православие было выбрано именно как объединяющее начало народа. Когда некоторые неоязычники пишут, что там было насилие и массовые убийство – это ложь. Насилие, может, и было в некой степени со стороны слуг князя Владимира. Но кто были его слуги? Неофиты. Люди только что ставшие христианами, а скорее всего только готовящиеся ими стать. По сути, они были еще язычниками. И если мы посмотрим, как затем, после Крещения Руси, развивалась русская история, мы увидим, что держава русская была сильной, когда у людей было объединяющее их начало – вера во Христа.

Ответ язычникам дает сам князь Владимир: он понял, что воедино государство язычеством не соберешь

Такой ответ своей жизнью дает неоязычникам сам князь Владимир. А ведь он каким был язычником махровым, можно сказать, но понял, что воедино государство язычеством не соберешь, тщетны такие усилия. И потому он обратился ко Христу.

– Христиан часто обвиняют в отсутствии патриотизма, любви к родине… А вот язычество – это как раз патриотично.

– Православного человека почему-то представляют как такое беспомощное существо, которое только смиряется; думают, что христианин – это раб по своей сути. Это огромная ошибка. Люди просто не знают, что такое Православие. В Православии есть заповедь: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Ин. 15: 13). Вспомним наших великих полководцев – православных людей! В их ли патриотизме сомневаться?! Святой Александр Невский, святой Дмитрий Донской, Александр Васильевич Суворов, святой Федор Ушаков… Ушаков не только не проиграл ни одного сражения, но в этих сражениях не потерял ни одного корабля. Это свидетельство того, что он не только отважно бился, но и своих людей берег.

Недавно на Архиерейском Соборе были прославлены такие святые, как Андрей (Ослябя) и Александр (Пересвет) . Мы знаем, кто эти люди. А ведь они были даже не монахи, а схимники. Но когда государству стало тяжело, они в своих схимнических одеждах, взяв в руки оружие, пошли воевать. Представление о Православии, как о религии рабской – ложно.

Личность, семья, нация, государство и Церковь – эти пять начал очерчены рукой Бога

В Православном понимании есть целая концепция патриотизма. В ней есть пять начал: личность, семья, нация, государство и Церковь. Эти пять начал очерчены рукой Бога. Личность, человека сотворил Бог. Семья – это тоже не искусственное изобретение века сего. «И сказал Господь: не хорошо быть человеку одному. И сотворил ему помощника» – жену (Быт. 2: 18). Нации и разные народы возникли, когда Господь, увидев Вавилонскую башню, смешал языки – оттуда пошли разные наречия, и это было наказание, которое, как и всякое наказание Божие, стало для человека благословением. Потом, когда люди увидели, что нет государя, народ израильский просил Бога: «Дай нам государя». И Бог дал его. И когда приходит Христос, Он на земле устанавливает Церковь. Это тоже не устроение человеческое, поэтому Церковь и жива до сих пор. Так что это пять естественных начал: личность, семья, нация, государство, Церковь, которые православный христианин поставлен защищать, молясь о единстве и сохранении этих данных Богом ценностей, а если будет необходимо – и с оружием в руках.

Вот такой ответ этому миру на обвинения, что Православию чужды такие понятия, как долг перед своей Родиной, долг перед Отечеством. Не чужды! Апостол Павел в порыве своей ревности и любви к своему народу восклицает: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти…» (Рим. 9: 3). Не по вере, а по плоти. Кто такой апостол Павел? Иудей из иудеев, из колена Вениаминова. Ему не был чужд здоровый национальный патриотизм, чувство любви к своей нации. Что же здесь плохого? Человек, который любит свою нацию, будет уважительно относиться и к другим нациям. Если человек любит свою мать, он будет уважительно относиться и к чужой матери. А если он свою мать ненавидит, будет он уважать чужую? Нет, конечно.

– Андрей Иванович, на каком уровне продолжается сегодня борьба между христианством и язычеством? И как мимикрирует язычество?

– Языческие эпосы, которые нам представляют якобы как документы исторические, вроде Велесовой книги, – это всё мифы. Никаких книг нет, никто их никогда не видел. Каким было славянское язычество, очень сложно сказать. И никто этого не знает. Мимикрия язычества, попытка выдать собственные фантазии за историческую реальность, зачастую прибегая к синкретизму, некому собиранию мифических образов в разных языческих религиях, выдавая их за самобытность русского народа. В некоторой степени то, как неоязычники представляют себе жизнь наших предков, выдавая их порой за идиотов – это оскорбление нашего народа, хотя и не просвещенного еще тогда светом Христа, но все же нашего.

А противостояние язычества христианству сегодня, конечно, есть. И оно ведется целенаправленно популяризаторами язычества. Одним из известных проповедников неоязычества был Свами Вивекананда. Он был индусом, учился в Англии в протестантском колледже. Именно он стал популяризатором индуизма, а по сути неоязычества, в Америке и Европе. Ведь индуизм – не миссионерская религия. Человек должен родиться в индуизме, потому что по закону кармы ты не можешь переходить из одной касты в другую. Поэтому Вевиканада был неоязычником, познакомив Америку, жаждущую экзотики после рационального протестантизма, с неоинуизмом и своей интерпретацией адванта-веданты, одной из философской школ индуизма. Сегодняшние неоязычники действуют по той же схеме. Берут какое-либо оккультное еретическое учение и трансформируют его, выдавая за исконно русское. Тогда Вивекананду поддержали масоны, он состоял в масонской ложе. Нынешние неоязычники, те, которые более популярны, можно не сомневаться, находятся в поле зрения западных спецслужб, враждебно относящихся к России. Они хорошо знают историю нашего народа. Знают, что сделать для его разобщения. Разобщить с одной целью, дабы разделять и властвовать.

– Вы работаете в центре, который оказывает помощь людям, попавшим в неоязыческие сети. По вашему опыту, что это за люди?

– Да, это Центр преподобного Иосифа Волоцкого при храме Преображения Господня в Старом Беляеве. Туда за помощью обращаются не только неоязычники, но и те, кто попал в секты неопротестантского толка. Но с ними, протестантами и их последователями, разговаривать проще, всё-таки они идентифицируют себя как христиане, читают Библию. У них есть основа, они доверяют Священному Писанию, хотя искажают его своим толкованием. С неоязычниками все сложней, в том смысле, что смысл разговора порой отсутствует. Говорить не о чем. Нет основания веры, одни лозунги и догадки, ссылки на несуществующие исторические факты. И здесь в бо льшей степени многое зависит от родителей детей, попавших в секту.

– Что именно?

– Расскажу одну историю. Обратилась к нам мама, сын которой попал к неоязычникам – к кришнаитам. Приходит она к нам в отчаянии: «Что делать?» Священник спрашивает ее: «А вы сами христианка? В храм ходите?» – «Ну, на Пасху, на Рождество…» И батюшка дал этой маме такой совет: «Начните сами воцерковляться, станьте нормальной православной христианкой». Она стала ходить в храм, причащаться, молиться. Через год приходит в центр реабилитации со словами благодарности. И сына приводит, который рассказывает: «Я был кришнаитом, ходил на неоязыческие шабаши, с барабанами. Мама на меня всё время кричала: “Ходи в православный храм! Не ходи на эти бесовства!..” Сама в храм не ходит, а меня туда отправляет… Я старался с ней не встречаться. Знал, когда ее смена на работе, прибегу домой, когда ее нет, быстренько поем, переоденусь и опять убегаю в свой храм. Так продолжалось долгое время. В доме не убрано, обеда нет, в холодильнике почти пусто. А тут как-то забежал, смотрю: чистота какая! Поел, убежал. Прибегаю через какое-то время – опять чисто. Икона, лампадка горит. Интересно… Потом смотрю: книги какие-то религиозные. Ладаном пахнет. Раз пришел – на столе кастрюлька и записка: “Сыночек, тут кашка молочная. Я знаю, ты не кушаешь мясное”. Думаю: что такое с мамой произошло? Однажды пришел – открыто Священное Писание, и там слова: “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас”». И как тот парень сам свидетельствовал, его будто молнией резануло вот эта фраза: «Придите все». Он решил не убегать в тот раз, дождаться маму. Подумал: раз «все», то, может быть, и он? Говорит: «Не знаю, что со мной произошло, объяснить пока не могу. Но я верю, что и меня Христос тоже призвал к Себе».

Нужно объяснять, рассказывать людям, что такое неоязычество, кто такие неоязычники. Нужно рассказывать, что такое книга Истархова «Удар русских богов» – а это проповедь антисемитизма и фашизма, в ней цитируется Гитлер. Нужно рассказывать, кто такой Левашов. Кстати, Степан Комаров, устроивший стрельбу в храме в Южно-Сахалинске, убивший монахиню Людмилу.... читал книги этих авторов – смесь неоязычества с оккультизмом, в которых говорится, что православные люди – амебы, их надо уничтожать, они бесполезны для общества, что Православие – это религия слабых. И ведь не знают, что есть такие слова святителя Филарета (Дроздова): «Бесполезный для царства земного, бесполезен и для Царства Небесного». Странно, что люди, тянущиеся к патриотизму, желающие воспитать в себе чувство любви к своей родине, почему-то не видят и не хотят видеть русских святых, русской культуры, русской самобытности.

– Язычники упрекают христианство еще и в том, что многие традиции и обычаи оно переняло у язычества. Верно ли это утверждение?

Православие не уничтожало культуру народов, но привносило в нее новый смысл

– Нет, это не совсем так. Церковь никогда в своем миссионерском служении не использовало языческих атрибутов. Православие всегда старалось не уничтожать ту культуру, которая есть, а привносить в нее новый смысл. В отличие от протестантской миссии, от анабаптистов, например. Впрочем, само протестантство уже при своем появлении спровоцировало войны: вместо реформации получилась революция – так называемая крестьянская война в Европе, бушевавшая там 30 лет, пик которой пришелся на 1524–1526 годы. Вроде бы намерения Лютера были хорошие: «Библия и только Библия», перевести Священное Писание на родной язык… Но всё это обернулось поножовщиной в центре Европы. А когда протестанты отправились в Америку, то они просто уничтожали коренное население этого континента – язычников индейцев. Говорили, что эти земли надо очистить от тех, кто не достоин того, чтобы жить на них. Они в завоевании Америки видели Ханаан, некую землю обетованную, а себя – народом израильским, освободителем от язычников земли, которую как они считали дает им Бог. Так понимали они Ветхий Завет, и почему-то именно Ветхий Завет взяли для себя как руководство к действию. Такая вот была миссия.

И совсем иначе действовали русские православные миссионеры. Они не подавляли местную культуру, а в праздники, которые были у этих народов, они вкладывали новый смысл, преобразовывая их. Например, святитель Иннокентий – просветитель алеутов и народов Аляски, тех же индейцев. Это была миссия просвящения именно языческих народов. Была епархия со своим епископом, больницами, библиотеками, школами, храмами и часовнями. Почитайте интереснейшею работу Преосвященного Климента, митрополита Калужского и Боровского, «Русская Православная Церковь на Аляске до 1917года». Это фундаментальный труд примерно в 600 страниц, рассказывающий о самопожертвовании православных миссионеров ради спасения языческих народов.

Чтобы подвести некий итог в ответе на вопрос о заимствования христианами язычества в той или иной степени, надо обратиться к истории возникновения язычества. Расставить, скажем, акценты, что первичней – язычество или христианство. Есть множество разных теорий происхождения религий. Заметьте – теорий. Но теория – не факт. Как некогда писал известный французский энциклопедист и ученый: «Помни неизменно. Природа не Бог, человек не машина а теория не факт». Итак, теория натуралистическая – мол, люди боялись грома и молнии, поэтому и стали поклоняться этим явлениям природы. А так как боялись везде, потому везде и поклонялись этим стихиям. Другая теория – анимизма. Рассуждают ее сторонники так – не могли первобытные примитивные люди объяснить такие явления как сон, вот и придумали, что есть некая тайная душа и т.д. Но это только выдумки и теории, все было совсем не так. Обратимся к Священному Писанию. Я упоминал выше вавилонское рассеяние (см.: Быт. 11). Люди начали распространяться по всему лицу земли, когда Господь смешал их языки. Они знали о всемирном потопе, они знали, что должен прийти Мессия, они знали, что было какое-то отступление от Бога. Но, распространяясь по лицу земли, они исказили эти знания и веру порой до неузнаваемости. В египетской мифологии, в греческой мифологии есть эти мотивы, но это не результат какого-то эволюционного прогресса человечества к светлому будущему, а это – результат того, что люди, распространившись по лицу земли, сохранили те отблески истины, которая и исказилась до уровня язычества и поклонения языческим богам. Поэтому православные миссионеры, греческие миссионеры, приехавшие на Русь, когда князь Владимир крестился, видели эти отблески, и они их не подавляли, а лишь поправляли и исправляли. Говорили, что дело-то хорошее – праздник Ивана Купалы, но смысл его не в том, чтобы прыгать через огонь в озеро и творить оргии, а иной: это крещение, преображение человеческой души. «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3: 11). Или, например, масленица. Она вообще взята в церковный календарь, но смысл ее не просто языческий – объестся блинов, ­– а совсем другой. Церковь готовит православный народ к Великому Посту и эта неделя, в общем-то, скорби, воспоминание о потерянном рае, изгнании их рая. И в другие языческие праздники влагался новый, христианский смысл, утерянный после вавилонского отступления и рассеяния народов.

– Когда мы читаем мученические акты ранних христиан, вызывает особое удивление, с каким мужеством, стойкостью люди принимали смерть и не шли на компромисс с язычеством, вплоть до – не вкусить идоложертвенного. Почему же современный мир идет за язычниками, активно пропагандирует язычество?

– У апостола Павла есть такие слова: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2). Так что то, о чем вы сказали, – это результат сообразования с веком сим.

Иногда какое-то язычество проникает и в жизнь православных христиан. Я думаю, это связано с некой нестойкостью, или, скорее, с расслабленностью в вере. Как ее укрепить, что для это необходимо? Сказано: «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10: 17). Я, как преподаватель, как миссионер, знакомый с ситуацией не только в Москве, но и в регионах, хочу сказать: к сожалению, очень мало времени православные уделяют изучению Священного Писания и творений отцов Церкви. Есть некоторые епархии, где такое изучение проводиться на достаточно высоком уровне. Но, чаще всего, это какая-то личная инициатива миссионеров мирян, священников. Поэтому язычество и проникает в этот мир, заражает так называемых православных людей. Нельзя их назвать светскими, потому что многие из них крещенные, но они околоцерковные люди. Приходят по какому-то случаю в храм изредка. Невежество – причина всякого отступления.

Чтобы элементы язычества не проникали в церковную среду, нужны нормальная приходская жизнь, постоянное изучение Священного Писания

Так что лучшее противодействие этому языческому влиянию – здоровая жизнь прихода. Чтобы не дать элементам язычества проникнуть в церковную среду или в светское общество – необходима нормальная приходская жизнь. Литургия, молитва, постоянное изучение Священного Писания и отцов Церкви. Это основание, это фундамент.

В нашем миссионерском центре преподобного Иосифа Волоцкого, о котором я говорил выше, не только работает приемная центра реабилитации пострадавших от сектантского заблуждения, но проводятся занятия для взрослых на миссионерских курсах – по вторникам и четвергам с 19 до 21 часа, также в воскресенье. Это целый курс. Мы изучаем Священное Писание Ветхого и Нового Завета, патрологию, догматическое богословие – ему мы уделяем четверг, все два часа занятий. Мы должны знать свою веру. Вера – это не абстрактное мистическое чувство, она имеет свое содержание, правильно направляющего человека в этой жизни к жизни будущего века, к Царству Божию. Человек не может жить без веры. Вера – это то, что дано человеку при его сотворении, выражается в Библии словом «подобие». Но если происходит подмена Бога богами, то утрачивается целостность личности и происходит некая рассеянность человеческой души. Итак, лучший способ христианского противостояния язычеству – здоровая жизнь прихода: молитва, изучение Священного Писания и отцов Церкви.

– А почему неоязычество пользуется такой большой популярностью у молодых людей? Что их привлекает больше всего?

– Думаю, молодых людей привлекает некий экстравагантный романтизм, который есть в неоязычестве. Играет свою роль и свойственное молодым людям антагонистическое поведение – не принимать что-то официальное, выступать против признанных обществом авторитетов. Церковь имеет в некоей степени официальный статус в обществе и авторитет. А язычество – это нечто такое маргинальное и подпольное, и у молодого человека это всегда вызывает интерес. На определенном этапе жизни – в подростковом возрасте, в период мальчишества.

Есть, на мой взгляд, одна ошибка, которую допускают миссионеры в общении с молодежью. Это некоторое заигрывание в риторике и поведении. Молодые люди, как впрочем и каждый человек, в этом случае начинают относится с некой опаской к обращающемуся к ним миссионеру. Мы в наш век привыкли: раз льстят, значит что-то хотят у нас отнять. Считаю из опыта работы с молодежью, что в общении с ней должна быть конкретика. Она выражается, в первую очередь, в отсутствии всяких сюсюканий, в четком изложении своей веры и образа жизни.

Нам, миссионерам, вообще христианам – не надо теряться, не надо опускать руки, надо рассказывать о своей вере, надо проповедовать, надо объяснять, что такое неоязычество, – в интернете, на форумах, где только можно. Используя все современные СМИ, потому что сегодняшняя молодежь – это дети смартфонов и айфонов. И не только СМИ. Надо идти к молодежи. Общаться с ними, трудиться на этом поле, где часто неоязычество и сектантство просто захлестывают. Искать новые формы, не меняя основ веры, чтобы достучаться до сердец молодых людей.

ТОНКАЯ ОТРАВА ЯЗЫЧЕСТВА

Признаюсь откровенно: я перестал, потому что устал, удивляться тому, что творится у нас на православной Руси... Хочется уверить себя, что все это - тяжелый сон, кошмар, что вот-вот проснешься, и он рассеется, и утреннее солнышко приласкает тебя своими теплыми лучами, но время идет, а кошмар становится все тяжелее, все мучительнее для сердца... Боже милосердый! И будет ли просвет, проглянет ли красное солнышко, прояснится ли над Русью ныне столь мрачный, а когда-то чистый, светлый небосклон?..

От времени до времени я имею счастие - да, именно счастие получать письма от нашего святителя - апостола Японии Архиепископа Николая и всегда поражаюсь его светлым настроением, всегда отдыхаю душою, читая его жизнерадостные письма, и думаю: что это значит? Вот человек живет среди языческого мира, в стране, где царит идолопоклонство или открытое безбожие, а он так благодушен, так полон упования на Бога, светлых надежд на будущее... Отчего же нам все кажется в таком мрачном цвете, будто конец миру близок, будто все рушится вокруг нас?

В ответ на эти мучительные вопросы напрашивается мысль: да не обманываем ли мы самих себя? Мы ведь все хотим уверить себя, что если наша Русь именуется страною православною, то она и в самом деле такова, что и законы ее построены на православном миросозерцании, что и жизнь ее в общественном, государственном и особенно церковном смысле в общем течет по руслу, исторически проложенному нашими предками в духе родного нашего православия; мы забываем, что с недавнего прошлого наша Русь сдвинута с своих вековых оснований, что ее повели по новым, неведомым ей дотоле путям, и на этих путях, Божиим попущением, за грехи наши, мы попали в полосу туманов, где стали меркнуть светлые наши православные идеалы, от коих мы стали уходить, а взамен их появились чуждые нашему духу призраки языческих воззрений... И вот они охватывают нас со всех сторон; они врываются даже в ту область, где уж никак нельзя было бы их ожидать... И мы как-то теряемся, недоумеваем, негодуем, отбиваемся от этого кошмара и страдаем душою... Попытаемся на минуту - не примириться! тут мир невозможен, а просто признать за факт, что тонкое язычество как бы пронизало всю окружающую нас духовную атмосферу, что им заразились даже те, которые именуют себя, и притом - сознательно, православными, не сознавая в себе этого заражения; попытаемся, говорю, признать этот ужасный, - да, поистине ужасный факт некоего отступничества нашей интеллигенции от заветов веры и матери-Церкви, и тогда нечему будет удивляться: останется только плакать и скорбеть, скорбеть и все усилия наши направлять к тому, чтоб рассеивать мглу язычества вокруг нас. Наши братья потеряли дорогу, но мы-то ее видим, знаем, - так вот и будем неустанно призывать заблудившихся вернуться на этот путь. И если хоть одна душа услышит наш призыв, если откликнется, вернется - вот и будет для нас радость вдовицы, обретшей потерянную драхму. Не этою ли радостью живёт душа святителя-миссионера в далекой языческой Японии при обращении ко Христовой вере язычников? Не этой ли радостью постоянно сияло лицо незабвенного старца о. Иоанна Кронштадтского, да и всех старцев Божиих, свидетелей покаяния грешных душ?

Правда, есть у них другая, постоянная причина радостного настроения: живут они в Боге и с Богом, всецело служа Богу единому, а Бог ведь и есть весь - радость, весь - любовь... Где светит солнце, там птички радостно поют свои песни в выси небесной, какая бы грязь ни была внизу под ними на земле: где душа чувствует Бога, там никакой мрак и смрад чужих пороков не нарушит внутреннего мира души, пребывающей в Боге. Это и есть то, что говорит Господь наш: "Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк. 17, 21) и что поясняет Апостол Павел: "Царствие Божие есть праведность, мир и радость во Святом Духе". (Рим. 14, 17). Это и есть то, чего недостает нам, грешным, без чего так грустно и мрачно живется на земле. Вот мы прежде всего и должны заботиться об очищении своего сердца, чтобы там нашлось место этому миру, этой радости и праведности во Святом Духе. Слава Богу и за то, что мы видим путь к сему, что можем и другим указать этот путь из мрака окружившего нас со всех сторон язычества: этот путь - один: жизнь в Церкви, в самом тесном единении с нею. Ведь чем больше опасность для детей, тем теснее они прижимаются к матери; чем больше опасности для верующих, тем неразлучнее они должны быть с матерью Церковью. К сему и должны мы звать наших собратий.

Наш призыв должен быть обращен прежде всего к тем, которые еще не совсем порвали своих связей с Церковью, которые еще не стыдятся называть себя православными христианами, но которые уже вошли в область языческой мглы, нас окружающей, и начинают сбиваться с пути... Таким-то вот и хочется крикнуть: братья, берегитесь! Враг близок, он хочет обмануть вас!..

Недавно в одной патриотической газете мы прочитали заметку какого-то "волковыского черносотенца Парфения Юрчука", который в простоте своей рекомендует, а газета, издаваемая почтенным борцом за Церковь, печатает эту рекомендацию - орудия борьбы с тайными и явными врагами Союза Русского Народа - откуда бы вы думали? Из спиритического журнала "Спиритуалист". На простой взгляд православно верующего, что могло бы быть общего у православия с сатанинским учением спиритизма? Мыслимо ли для верного сына Церкви входить в какое-либо сношение, даже просто - принимать к сведению спиритические сообщения? По учению Церкви все это учение есть погибельная прелесть бесовская, всякое прикосновение к спиритизму и его последователям грозит великою опасностью, оскорбительно для Духа Святого, может быть гибельно для души. Но вот, по-видимому, и Парфений Юрчук, и почтенная редакция патриотической газеты этого и не подозревают и признают возможным позаимствовать некий свет из сообщений этой области тьмы... Как не крикнуть им: братья, берегитесь! Помните слова Апостола: "Сам сатана принимает вид ангела светла, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды, но конец их ^будет по делам их" (2 Кор. 11, 14, 15). "Что общего у света со тьмою? Или какое согласие может быть между Христом и Велиаром?" (6, 14, 15). Почитайте жития святых: там вы найдете множество примеров, как сатана обольщал подвижников ложными чудесами, как он обманывал их бдительность ссылками на Св. Писание (ведь и Самого Господа нашего он так же пытался обмануть!), а в писаниях даже современных нам подвижников можно найти рассказы и о том, как враг рода человеческого открывал тайны людские, чтоб сделать им прельщенных людей якобы пророками и провидцами... Я побеседую с читателями "Троицкого Слова" особо о том, что такое в своей сущности спиритизм; теперь скажу одно: вне всякого сомнения, с точки зрения учения христианского это - бесовская прелесть, просто говоря - колдовство, запрещенное еще в Ветхом завете под страхом смертной казни, и тем виновнее, непростительнее - в новозаветные времена. Понятно, что занятие спиритизмом должно быть приравнено к богоотступничеству.

Нужно ли говорить, как неразумно делает газета, помещая заметку г. Юрчука? Какой соблазн вносит она в души православно верующих? И вот я получаю письма, в коих сии верующие просят меня "высказаться в печати по сему поводу, дабы оградить души, готовые поддаться соблазну". Справедливо говорит один из моих читателей, что "если стать на этот путь, то легко прийти к убеждению в желательности получения советов от медиумов на спиритических сеансах по всем вопросам не только политической, но и духовной жизни". В самом деле: если не грешно спросить медиума о том, как примирить с собою политических противников, то почему же не спросить о том, как вообще достигнуть царства небесного? А тогда - зачем и Церковь, и ее пастыри, на что и слово Божие, и все писания богомудрых отцов и учителей Церкви, и весь опыт духовной жизни, скопленный Церковью на протяжении почти двух тысяч лет?..

Так должно думать по поводу упомянутой заметки по принципу. Сделаю несколько замечаний в отдельности.

Заметка говорит: "В высокой степени ценное указание получено (откуда? По нашему мнению, надо полагать - из преисподней!) одним из серьезных московских спиритуалистических (спиритических?) кружков". Автора как видите, полагает, что спиритизм есть нечто "серьезное" в научном смысле: выше я уже сказал, как он в этом глубоко ошибается, принимая за "науку" прелесть диавольскую.

"Медиум, - говорит он, - настаивая на возможно частом приобщении св. Христовых Тайн и указывая те неисчислимые благодеяния, которые изливаются на лицо, обновившееся чрез это таинство (перечисляются сии блага), между прочим обратил особенное внимание на следующее обстоятельство, о котором совершенно ничего неизвестно и в духовной и светской христианской литературе: каждый, вспоминающий в высокий момент принятия св. Христовых Тайн одно или несколько имен отшедших, доставляет им чрезвычайно высокое облегчение, и, образно выражаясь, как бы сопричащает их с собой св. Христовых Тайн".

Остановимся на этом. Автор, видимо, хочет указать на какое-то открытие, идущее из области спиритизма, открытие, если оно верно, имеющее-де громадное значение в духовной жизни христиан. То, о чем идет тут речь, так запутано, что необходимо разобраться: есть ли тут открытие и что в этом сообщении имеет тень истины, а что - примысел от лукавого. Кто имеет мои "Троицкие Листки", тот пусть прочтет № 288 под заглавием "Как помочь усопшим братиям?". Там я даю совет, предлагаемый Церковью: приносить бескровную жертву за почившего, а при этом - и сам помолись, попостись, очисти и свои грехи таинством покаяния, соединись и сам со Христом в причащении Его пречистого Тела и Крови... принеси Господу в молитве свое смиренное сердце, как жертву умилостивления за усопшего: тогда благодать Божья непостижимо таинственным образом расположит к теплой молитве за него и служителей Церкви, и всех молящихся - и самую Церковь небесную, всех святых Божиих, и Господь примет твою молитву, примет Жертву бескровную, Церковию за усопшего приносимую, омоет грехи его пречистою Своею Кровию, в которую опускается частица, вынутая в память усопшего, и в сем уповании ты обретешь небесное утешение и выйдешь из храма Божия, будто повидавшись с усопшим, соутешившись с ним собеседованием!

Как видит читатель, мысль об общении с почившими посредством молитвы и причащения св. Тайн Христовых - не новая мысль, не открытие кого-то, а то, чему всегда учила Церковь; но обратите внимание на самую постановку дела в учении Церкви и в сообщении медиума: Церковь удит, что молитва, как кровь Церкви, как проявление жизни Церкви в деятельной любви неумирающей, будучи сама возгреваема и возжигаема любовью Главы Церкви Христа Спасителя в нас, земных Его членах, подвизает и любовь Божию касаться благодатию спасающею немоществующих членов Церкви, в иной мир отшедших, очищая их и делая способными к восприятию жизни вечной. Здесь главным деятелем является не то лицо, которое причащается св. Тайн, а вся Церковь, с своею Вечною Главою - Господом Иисусом, а молящийся за почившего является в своем собственном сознании "первым из грешников", дерзающим во имя любви прибегнуть к молитвам Церкви за близкого ему человека. А в сообщении медиума центром является то лицо, которое причащается и вспоминает имена: дело представляется как бы совершающимся механически, с необходимостью химических или физических законов... Подходя к св. Чаше, вспомни, перечисли имена отшедших, и дело сделано: ты причастил их св. Тайн с собою. Справедливо пишет мне один мой читатель, что при таком механическом, так сказать, взгляде на дело причастник будет подходить к св. Чаше не столько помышляя о своем недостоинстве, сколько заботясь о том, чтоб не забыть имена своих близких, и, кто знает, может быть, не без тайной горделивой мысли о том, что он-де помогает участи усопших. Не кроется ли в этом случае у руководившего медиумом "духа" тайного желания - отвлечь причастника от самого себя и развлечь его мысли припоминанием имен усопших, а может быть, если причастник женщина, то и каким-либо усилиями воображения?.. Хитер враг в деле погибели нашей!

Но продолжаю выписку из заметки г. Юрчука. Переходя к живым, медиум применяет те же рассуждения и к ним: "Поминая имя кого-либо из живых, - говорит он, - причащающийся способствует тому же самому таинственному благотворному воздействию яа дух, душу и жизнь воспоминаемого лица, которое в этот момент воспринимает все благотворные последствия этого великого таинства. Но этого недостаточно. Если это лицо обуревается неверием и не имеет видимой склонности проникнуться глубокой верой, благодаря чудному воздействию великого таинства, оно последовательно возвращается к утраченной вере. Если же это лицо питает враждебные чувства к тому, кто понимает его в момент восприятия великого Таинства, эта вражда, как огонь, обильно политый дождем, утрачивает свою интенсивность; и путем последовательных поминовений можно совершенно уничтожить эту вражду".

Здесь уже ясно проводится учение о перенесении плодов божественного Причащения с одного лица на другое, а отсюда не трудно вывести заключение и о возможности замены одного лица другим в св. Таинстве... То благодатное воздействие, которое Церковь приписывает благодати Божьей в силу молитвы самой церкви, чрез принесение бескровной Жертвы, приписывается в учении медиума внешнему акту принятия св. Тайн лицом, поминающим своего врага или вообще того, кого причастник поминает в момент причащения. И в этом случае я попрошу моего читателя прочитать мой же "Троицкий Листок" № 55 дополнительного счета: "Как молитва Церкви делает из врага друга". Частое, почти ежедневное поминовение врагов на проскомидии, с вынутием за них частиц, опускаемых, при совершении литургии, в кровь Господню, - поминовение, истекающее из всепрощающей любви к сим врагам, соединяемое с личною смиренною молитвою поминающего - вот что может сделать из врага друга. Только непременное условие при этом: ищи в самом себе, в собственном сердце причины разлада и вражды, а если не находишь - усердно проси у Господа даровать тебе зрение грехов твоих, пока наконец совершится это и ты убедишься, что виновен не твой враг, а именно ты: тогда действительно совершится чудо в твоем сердце: погаснет вражда, а затем погаснет она и в сердце твоего врага, и вы станете друзьями. Видите: не самый акт Божественного Причащения, который может быть и во осуждение причастнику, приступающему в сознании своих ненормальных отношений с так называемым врагом, а бескровная Жертва, приносимая Церковью при условии смиренного сознания своей вины пред врагом со стороны молящегося за врага, вот что сильно примирит врага. Шед прежде сам смирися... А если не смиришься, то хотя бы ты каждый день причащался св. Тайн с поминовением твоего врага - не только не будет пользы от сего, но и будешь причащаться себе же во осуждение. А когда идет тебе этот совет от какого-то медиума, другими словами - человека, являющегося посредником в сношениях с духом тьмы, то тем паче бойся: очень может быть, что враг рода человеческого именно потому и старается подчеркнуть значение самого акта причащения, чтобы придать ему как бы магическое свойство физического, слепо действующего закона, а не свободно действующей благодати Божией. Но ведь это уже граничит с богохульством...

Признаюсь, мне, архиерею, было страшно читать строки, написанные г. Юрчуком, в которых он обвиняет своих политических недругов в том, что они "потеряли якобы стыд и совесть, закрыли некоторые отделы Союза Р. Народа, стали убивать (конечно, не в буквальном смысле) своих же более храбрых воинов, почему- остается прибегнуть к помощи Того, без Которого всуе трудишася зиждущии". Страшно за г. Юрчука и за тех, кто последует его совету приступать в таком враждебном настроении к св. Чаше Господней, хотя и с молитвою, но с гордою, лицемерною, осуждающею братьев и

сознающею свое над ними превосходство... Ведь вот к чему ведет знакомство с бреднями спиритов и их медиумов, и я с болью сердца узнал из той же заметки Юрчука, что какой-то священник печатает свои заметки, хотя и полезные, в журнале спиритов "Смелые Мысли"... Служителю-то Церкви уж это никак не подобало бы: ведь для него это - сугубый грех!

Кстати: было время, когда служители алтаря всячески открещивались от всего, что носило на себе печать вражды к Церкви; теперь нередко встретить батюшку, с интересом читающего спиритический журнальчик или иудейскую газетку. Года два назад, проезжая по Волге, я заметил священника с "Спиритуалистом" в руках. "Что это вы, батюшка, читаете?" Он показал тетрадку. "Да ведь это издание спиритов!" - "Но тут вот есть ссылки на Евангелие", - ответил мне сей иерей. Пытался я доказать ему, что это положительно еретическое издание, но батюшка ничего не находил в нем зазорного. Даже наставления, как вести беседу с духами, находил полезными. Я полюбопытствовал: кто этот иерей? Оказалось, духовник одной из семинарий... Оставалось сказать, что если бы в моей семинарии оказался таковый любитель спиритизма, то я запретил бы ему священнослужение и удалил с должности. Он не понял даже, за что же?..

Вот наше горе: соль наша теряет свою силу!!! Не правда ли, что отрава язычества тонкою струею просачивается даже в наше пастырство?

Глава I. Библейское учение об отношении к язычникам

Евангельское учение о проповеди начиналось общим призывом: «…на путь к язычникам не ходите…» (Мф. 10, 5).

Ветхозаветное отношение к язычникам было достаточно определенным: так, например, в четырех местах Пятикнижия имеются предостережения о следовании их порочному образу жизни (Лев. 18, 3; 20, 23; Втор. 12, 30-31; 18, 9-12). В первую очередь, осуждается язычество египтян: «По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте…», но далее говорится более о предосудительном образе жизни язычников «земли Ханаанской» (Лев. 18, 3). Запрещается следовать «обычаям народа» (20, 23) и, прежде всего, их форме чуждого служения, посвященного иным богам (Втор. 18, 12).

Чуждое служение (евр. авода зара ) представляется как любая форма служения или культа, не связанного со служением и культом Богу израильтян. Отвергается не существование языческого культа как такового, а его действенность, его мистическая реальность (Ис. 66, 3). Позже такое отношение к языческому культу найдет место и в самих новозаветных текстах. Ап. Павел учил об идолах и языческом культе: «…идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог…» (1 Кор. 8, 4-6). Подобные слова направлены именно против двоеверцев, совмещающих веру в Единого Бога с верой в действенность языческих мистерий, церемоний и обрядов. На протяжении всего Ветхого Завета мы сталкиваемся с подобным двоеверием, совмещением служения Богу и служения идолам. О сыне царя Давида сказано: «И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах» (3 Цар. 3, 3). Ап. Павел категорично выступает против подобной практики: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор. 6, 14-16). Подобное суровое отношение к двоеверию получило продолжение и в самих церковных канонах. Ап. Павел, не признавая значимости (реальности) языческого поклонения идолам («идол в мире ничто»), догадывался о том, что злые духи могут использовать идолопоклонство в своих собственных целях: «…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10, 20). Но подобная опасность для него существует только по отношению к двоеверным. Сами верующие в его понимании не могут оскверниться и от самого идоложертвенного, вкушение которого, скорее, должно запрещать ради немощных в вере: «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее» (1 Кор. 10, 28). Сам ап. Павел, похоже, придерживается совсем иного принципа: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1, 15). Позже в истории Церкви вкушение идоложертвенного будет граничить, а иногда и являться открытой формой отречения от Христа .

Итак, начиная именно с новозаветных времен, меняется отношение к язычникам. Хотя в начале Своей проповеднической деятельности Христос призывал апостолов: «…и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите…» (Мф. 10, 5); и Сам сначала отверг хананеянку, пришедшую к Нему (Мф. 15, 22-27). Он же одобрил ее смирение и веру словами: «…о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему...» (Мф. 15, 28). Нечто подобное сказал Христос и римскому сотнику: «…истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8, 10). Далее Господь присовокупил к сказанному в адрес сотника-язычника: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8, 11). Нечто подобное Он произносит, когда узнает об интересе, проявленному к Нему со стороны греков (еллинов): «…пришел час прославиться Сыну Человеческому» (Ин. 12, 23). Похоже, что и слова, сказанные святым Иоанном Крестителем при Иордане: «…ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3, 9), относились к римским центурионам, которые охраняли большое скопление народа при Иордане, где следили за порядком.

Здесь заслуживает нашего внимания и следующий текст из Евангелия от Луки, который начинается прямой речью Христа: «Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина. Услышав это, все в синагоге исполнились ярости» (Лук. 4, 25-28). Подобное отношение Сына Божия к язычникам не могло не волновать книжников и фарисеев.
С другой стороны, слова Христа: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями…» (Мф. 7, 6) относятся, с нашей точки зрения, и к язычникам-«псам» и еллинизированным евреям-«свиньям». И все же проповедь Христова Евангелия оканчивается призывом начать дело славного обращения язычников в истинную веру: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» (Мф. 28, 19-20).

Святой апостол Иаков предлагает «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, — радоваться» (Иак. 1, 1). Надо заметить, что агадическая (пасхальная) радость была присуща всему апостольскому веку. Уход в христианство воспринимался православными верующими как бегство из Египта греховного. Это был новый «Исход». И теперь он имел значение не для одного народа, но для всех чад Божьих, «находящихся в рассеянии». В это время и исполнялось древнее пророчество о шатрах Сима: «да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых» (Быт. 9, 27). Это было великое начало обращения язычников в истинную веру, о котором святой апостол Петр позже скажет: «некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2, 10). Поэтому слова св. Иакова, обращенные к находящимся в рассеянии, не имеет смысла воспринимать как слова епископа Иерусалима, обращенные только к его еврейской пастве (Иак. 1, 1). Да! Он говорит как патриарх Иерусалима. Но Иерусалима как вселенской апостольской столицы, от стен которой и прозвучал великий миссионерский призыв Христа Спасителя: «…идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет…» (Мк. 16, 15-16).

Святой апостол Павел (он же Апостол языков) писал о себе: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1, 16). Он же восклицал: «Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое» (Рим. 11, 13). Ради проповеди среди язычников Павел и Варнава даже отрясают прах от ног своих на иудеев, чтобы идти к язычникам и там благовествовать веру в Иисуса Христа (Деян. 31, 51). Возникают даже два направления в общецерковной миссионерской работе, как бы две новые формы, о чем ап. Павел и говорит: «…мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, — ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (Гал. 2, 7-8).

В книге «Деяний Святых Апостолов» рассказывается о сотнике Корнилии (возможно прозелите, но никак не христианине). О нем говорится: «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян. 10, 2).
Ап. Павел, когда был в Афинах и осматривал наполненный идолами ареопаг, не закатил там, так сказать, «благочестивой» истерики (столь свойственной современным сторонникам «черного пиара» в области религиоведения), а подумал о душах несчастных язычников. Сказано: «И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян. 17, 22-23) . Трудно представить, какой бы шум подняли современные «православные» религиоведы, скажи нечто подобное православный священник-миссионер, например, в кришнаитском ашраме. Но нужно внимательнее отнестись к словам Апостола в ареопаге. Прежде всего, он говорит очень осторожно, опасаясь, как бы ему самому не согрешить. Он не говорит: «вы… особенно набожны», а присовокупляет слова «как бы». И этим самым, расположив язычников к себе, в то же время не согрешает и против собственной своей веры. Далее, когда он говорит: «осматривая ваши святыни», он делает акцент именно на словах «ваши святыни», имея в виду, что для него самого все эти «святыни» — языческая мерзость. Блаженный Феофилакт поясняет: «Нашел в городе не книгу Божественную, а стоявшее капище и, воспользовавшись надписью на капище, разрушил самое капище. Да что же и оставалось ему делать? Еллины все были неверующими. Если бы он стал беседовать с ними на основании евангельского учения, они стали бы смеяться над ним; если бы на основании пророков — не имели бы доверия к нему. Он неприятеля покорил его же оружием. Вот это-то и есть то, о чем он говорит: «был… для чуждых закона — как чуждый закона» (1 Кор. 9, 21) .

Позже в ранней христианской литературе о некоторых язычниках будут говорить уже как о христианах до Христа. Так, например, св. Иустин Мученик писал о языческих философах: «И все, что когда-либо сказано и открыто хорошего философами и законодателями, все это ими сделано соответственно мере нахождения ими и созерцания Слова (т. е. Христа — О.С .)… из живших до Христа, по Его человечеству… Самый твердый из всех них в этом деле (т.е. познании Истины — О.С .) Сократ» .

Подобная трансформация отношения к язычникам от резко отрицательного (ветхозаветного) до терпимого и даже доброжелательного (христианского) была обусловлена серьезным намерением обратить самих заблудших язычников в истинную веру. Уже в XVIII веке для православного миссионера возможно было сказать о своих взаимоотношениях с языческими племенами: «Я нянька для тамошних народцев» . Только такое доброжелательное отношение к заблудшим и могло способствовать их обращению в истинную веру. Именно доброжелательным отношением к язычникам-инородцам (их языку, культуре и быту) обусловлен успех православной миссии в Китае и Японии в XIX веке.

Именно новозаветное христианское учение о спасении вырвало сотериологию из узконационалистических тисков иудаизма. Но, как это не печально, закваска фарисейская все же проникла и в христианский мир (Мф. 16, 6), где всегда находились сторонники более чем странного отношения к проповеди «не своим»; таковые и поныне придерживаются принципа: «православие только для православных». В этом они очень близко стоят к талмудическому иудаизму, единственному вероучению, неодобрительно относящемуся к обращению «посторонних» в свою собственную веру.

Апогей христианской сотериологии, не знающей национально-этнических границ, — известный текст из Книги Откровения ап. Иоанна Богослова: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Отк. 7, 9-10).

«Аще который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу, в их праздники, или возжжет свещу: да будет отлучен от общения церковного» (Апостольское правило 71-е); «Не должно праздновать с язычниками и приобщатися безбожию их» (Правило св. поместного собора Лаодикийского 39-е); «Заблагоразсуждено, чтобы дети состоящих в клире не совокуплялись браком с язычниками или еретиками» (Правило св. поместного собора Карфагенскаго 30-е) .

Правила 1-е, 2-е, 3-е, 4-е св. поместного собора Анкирского. Там же, с. 116-117.

Св. Иоанн Златоуст так писал об ап. Павле: «И однако, имея такую любовь ко Христу, он никого не подвергал ни обиде, ни принуждению, ни анафеме: иначе он не привлек бы к Богу столько народов и целых городов… О, отеческое сердце! Он называл богочтительными эллинов - идолопоклонников, нечестивых. Почему? Потому, что они, подобно благочестивым, совершали свое богослужение, думая, что они чтут Бога, быв сами уверены в том. Подражать этому (поведению ап. Павла - О.С .) увещеваю всех вас, а вместе с вами и самого себя». См.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб., 1898. Т. 1. С. 764-765.