В Китае стремительно растет число христиан, что вызывает смешанные чувства в руководстве КПК – от одобрения до подозрения, сообщает Живая Вера Медиа со ссылкой на Радио Свобода .

Число христиан всех конфессий в Китайской Народной Республике, все население которой составляет почти 1 миллиард 367 миллионов человек, по последним данным, достигло ста миллионов. Христиан в Китае стремительно становится все больше – к 2030 году, по некоторым прогнозам, их может насчитываться уже 240-250 миллионов. Данное обстоятельство не может не беспокоить руководство правящей Коммунистической партии Китая, по-прежнему подозрительно относящееся к любой религии, и уж тем более к такой, которую принято считать «иностранной».

В 2014 году в Китае, согласно последнему докладу международной благотворительной организации «Всемирная христианская солидарность», по приказу властей были снесены более 30 церквей, в основном в прибрежной восточной провинции Чжэцзян, где христиан исторически много. В докладе говорится об общей тенденции и росте антихристианских инцидентов в КНР. Более 100 человек, принадлежащих к различным христианских церквям, были арестованы или подверглись нападениям толпы.

Американский профессор Карстен Вала, преподающий в «Центре изучения религии и Китая» при университете Пердью в штате Индиана, в интервью Радио Свобода рассказывает о нынешнем положении христиан разных конфессий в Китайской Народной Республике и об их прошлом и вероятном будущем:

— Твердого мнения о реальной численности христиан в Китае нет. Согласно официальным данным, в стране насчитывается 10 - 12 миллионов католиков и 40 - 60 миллионов протестантов. Некоторые оценивают численность протестантской общины в 100 миллионов, но это, на мой взгляд, завышенная цифра. Как бы то ни было, не побоюсь сказать, что христиан в Китае сегодня никак не меньше, чем членов Компартии. Христианское сообщество в Китае не уменьшалось и в самые трудные времена религиозных преследований, а с наступлением оттепели, лет тридцать назад, начался его бурный рост, особенно протестантских общин. Хочу отметить, что если раньше христианами были по преимуществу пожилые, больные и женщины, то сегодня демографически их община выглядит почти так же, как и все китайское общество в целом. Больше молодых и здоровых, больше мужчин, намного больше лиц с высшим образованием. Если говорить о территориальном распределении, то вновь обратившиеся христиане концентрируются в местах, где много лет назад были активны иностранные миссионеры. Или в местах, где церкви существовали еще с 19-го века. Проповедники были, на мой взгляд, главным внешним стимулом роста христианского сообщества в Китае с начала эпохи реформ в первой половине 80-х.

— Каковы последние тенденции в отношениях между Пекином и Ватиканом? Не так давно папа Франциск под невнятным предлогом уклонился от встречи с Далай-ламой – видимо, ради того, чтобы не вызвать лишний гнев руководства КПК?

— Они стали более спокойными за последние тридцать лет, это заметно. Однако, в феврале было объявлено о смерти в заключении (где точно, не сообщалось) католического епископа, и это напомнило всем нам, что о полной нормализации отношений говорить рано. Несколько лет назад на церемонии интронизации одного важного иерарха в Шанхае он вдруг заявил, что не признает примата государства над церковью. Чем вызвал аплодисменты собравшихся. Расплатой было помещение его под домашний арест, но это, согласитесь, прогресс по сравнению с альтернативой в виде заключения в лагере. Католическое сообщество Китая расколото на официозное, признанное государством, и подпольное, «катакомбное», отвергающее «конкордат» с Пекином.

— И кого поддерживает папский престол?

— Ватикан выступает за расширение диалога с властями, о чем открыто говорил папа Франциск. От римской курии мы узнали, что он направил личное послание Си Цзинпиню, но ответа не получил. Раньше назначения католических прелатов происходили по взаимному согласованию Пекина и Ватикана, но в последние годы имели место и назначения, не утвержденные понтификом. Повторю: отношения государства с католиками стали лучше, но они по-прежнему далеки от нормальных.

— Краткий исторический экскурс, причем не столько в прошлое Китая, сколько соседней Японии. Там в 16-м и 17-м веках действовали активно и католические, и протестантские миссионеры, и они не очень между собой ладили. В то время межконфессиональные раздоры отражали в немалой степени геополитическое соперничество великих мировых держав той эпохи, католических Испании и Португалии и протестантской Голландии. Сейчас отношения католиков и протестантов в Китае более дружественные?

— Католическая и протестантская общины в Китае отгородились друг от друга. Даже китайские иероглифы, обозначающие бога, у католиков и протестантов разные! Как и тексты Библии, которыми они пользуются. Могу сказать, что быстрый рост числа протестантов в Китае подвигнул католиков к освоению новых методик проповедования, прозелитизму. Я думаю, что структурная организация католицизма как религиозного института мешает его быстрому распространению в наш век гиперскоростей; все решения требуют длительного согласования. Протестантство децентрализовано и, что называется, легко на подъем. Оно более ориентировано на пастырские качества каждого отдельного священника. В Китае католики и протестанты не столько соперничают между собой, сколько живут в абсолютно разных духовных и даже физических мирах. Католики в прошлом направляли своих миссионеров преимущественно в села, и если им сопутствовал успех, то они обращали в свою веру не просто отдельных людей, а целые коммуны; коллективное начало сильнее в деревнях, чем в городах. Протестанты, благодаря молодым, высокообразованным национальным кадрам, оказались более адекватны вызовам современности и стремительной урбанизации Китая.

— Исторически как менялось отношение китайских властей к христианам в целом, и к католикам и протестантам по отдельности?

— Католические миссионеры находятся в Китае еще с 16-17 веков, протестантские в большом количестве появились в стране только после окончания Первой опиумной войны в 1842 году. Поэтому протестантская Библия долгое время ассоциировалась в сознании китайцев с пушками. Влияние европейских католиков на Китай было огромно, они принесли с собой важнейшие новшества: печатные станки, сверлильные станки по металлу , высшие учебные заведения, школы для девочек, больницы, женские клиники. Если обратиться к современной истории, то сразу после победы коммунистов в Китае их отношения с христианами были вполне сносными. Но как только Мао Цзедун цементировал свою власть, он припомнил протестантам Опиумные войны; протестантство было приравнено к внешней агрессии, империализму. На момент начала Корейской войны в 1950 году все было кончено: выдворению подверглись все иностранные миссионеры — и католики, и протестанты. Для христиан, правда, создали контактные организации, отдельно для католиков и протестантов, но укомплектованы те и другие были сплошь партийными функционерами. Католики, подчиняющиеся единому центру, находились в непримиримой оппозиции к власти, что отражало в 50-е годы непримиримость Святого престола к коммунистам. Открытых смутьянов упекали в лагеря, часть верующих из страха за свою жизнь прервала связи с церковью. В эпоху «Культурной революции» христианство считалось разновидностью пресловутых «феодальных пережитков», подлежавших искоренению. Чтобы облегчить это искоренение, все христианские конфессии были загнаны в единый «лагерь», без деления на католиков и протестантов.

После смерти Мао Дэн Сяопин ослабил нажим на христиан, сохранив, правда, запрет на деятельность иностранных миссионеров. Чем были продиктованы эти послабления? Отчасти - обещанием, данным американскому президенту Джимми Картеру, истовому баптисту, в ожидании того, что он откроет «зеленую улицу» американским инвестициям в Китай. Отчасти - желанием установить контроль над «катакомбными» христианами, численность которых не уменьшилась во время репрессий, а с наступлением либеральной эры стала резко увеличиваться. Относительная толерантность сохраняется и по сей день, если местные общины ведут себя тихо. Как гласит китайская поговорка, «один глаз открыт, другой глаз закрыт».

Часть старых верующих восстановили контакты со своими церквами в эпоху Ден Сяопина, но главное приращение численности приходов наступило, когда домой вернулись поехавшие учиться в семинарии за границей молодые священники, подчеркивает профессор Карстен Вала из «Центра изучения религии и Китая»:

— Даже подпольные церкви, образно выражаясь, не «партизанят» и сильно не прячутся, они просто не регистрируются, но власти знают об их существовании. Эти общины подчеркивают свою аполитичность или даже лояльность существующим порядкам, и просят только, чтобы их оставили в покое. Церкви не являются рассадниками политического инакомыслия, им не по нраву лишь вмешательство функционеров в их внутреннюю жизнь. В партийной литературе, посвященной регулированию религиозных культов, временами появляются признания положительной роли, которую сыграли иностранные миссионеры в развитии Китая. Отношение КПК к христианству не однородно: в ее центральном аппарате по-прежнему преобладает несколько негативный настрой, опасения «чуждых влияний», возможного раскола общества; местные же комитеты партии проявляют большую терпимость. Не в последнюю очередь потому, что через христианские общины идет приток в их вотчины инвестиционного капитала от единоверцев за границей. В дополнение к средствам, которые переводятся на строительство новых и восстановление старых церквей. Для местного партийного аппарата это имеет большое значение, поскольку центр возложил на них ответственность за повышение уровня материального благосостояния населения, а сегодня это, как мы знаем, краеугольный камень легитимности режима.

Кроме того, местные власти ценят укрепление нравственных устоев, которое привносит христианство, и то, что церковная администрация берет на себя важные социальные функции, традиционно недофинансируемые государством, а именно - заботу о пожилых. При церквах учреждаются также сиротские приюты - еще один пробел в государственной системе социальной защиты населения. И приходские школы. Следует отметить, что после страшного землетрясения в провинции Сычуань в 2008 году церкви по всей стране, официальные и незарегистрированные, много сделали для реконструкции пострадавших районов — через сбор пожертвований или путем отправки волонтеров. Повторю: местные власти видят для себя пользу от существования христиан и проявляют к ним большую терпимость, чем центральные органы.

Профессор Карстен Вала, сотрудник «Центра изучения религии и Китая» при университете Пердью в Индиане рассказывает, что в последнее время появились первые слабые признаки участия христиан в политической оппозиционной деятельности. Так, некоторые молодые адвокаты-протестанты стали защищать диссидентов. Или оказывать безвозмездно профессиональные услуги крестьянам, чью земельную собственность власти отчуждают по грабительски низким ценам и передают застройщикам. В заключение профессор Вала сказал.

Христианство является одной из трех больших религий мира приехавщих в Китай с запада. Из трех религий, это был второе прибытие - после того, как буддизм и до ислама. Там было около 6 эпохи, когда китайцы стали христианами, а затем религия ушла в подполье или христиане были изгнаны или убиты.Первая волна вскоре начала после смерти Иисуса в первых веках нашей эры.Вторая волна была несторианством, начиная примерно с седьмого века.Третья волна была католицизмом, которые были распространены во время династии Юань (1206-1368).Четвертая волна была католицизмом во время династии Мин (1368-1644) и Цин (1636-1911) династии.Пятая волна в основном представляет собой протестантизм и Евангельское христианство, когда миссионеры прибыли в основном из Западной Европы и Америки в 1800-х и начале 1900-х. Шестая волна в основном есть коренные росты коренных христианских церквей, которые похожи на западных евангелистов и пятидесятников, которые начались во время Культурной революции, и это может быть самой быстрорастущей религией Китая в настоящее время в 21 веке. В настоящее время существуют десятки миллионов христиан, но и себя христианами, в основном женщины и живут в основном в развитых восточных побережьях.Религия была жестоко репрессирована и объявлена вне закона несколько раз в истории Китая, но оно быстро растет сейчас.

Настоящее китайское христианство

Во время Культурной революции в 1960-х и 1970-х годах, все религии были репрессированы. Церкви, храмы и мечети были разрушены, и много людей было убито и замучено, чтобы убедить людей от религии. Тем не менее, в сельской местности в некоторых восточных и северных провинциях, китайское христианство вдруг начало расти очень быстро, как китайский ходил проповедь от деревни к деревне. В некоторых селах и малых городах страны, большинство людей исповедует христианство.Репрессии не остановят рост, хотя это было обычно для христианских лидеров в тюрьме.

Этот рост прибыл из обращения. В отличии от других китайских религиозных единомышленников, христиане в Китае стали христианами путем изменения веры, а не по рождению. В Китае, люди, которые родились в мусульманских семьях считаются мусульманином, если они просто не едят свинину или следуют за другими "мусульманскими" обычаями. Людей считают буддийскими или даосскими членами если они просто отдают дань уважения на могилах предков и они считают, что их предки вместе с ними духовно. Но стать христианином во враждебном обществе является вопросом веры и является добровольностью. Китайские христиане должны верить, что человек, родившийся тысяч лет назад, и находится на тысячи километрах от одного неизвестного чужего человека который был Сын Божий.Убеждения трудно глотать и странно для Китайцев: как-то есть вера в человеке, который умер 2000 лет назад на территории иностранного государства и означает прощение грехов и спасение. Надо полагать, что это человек воскрес создал Вселенную.Верования странные и за пределами традиционных способов и мышления о природе человеческой жизни и космоса.

Христианство в Китае всегда была религией меньшинства во враждебном обществе. В отличии от западных стран, где христианство было доминирующей религией, христианство никогда не было частью культуры и почти никогда не религией правителей. Может быть, поэтому, в отличии от других религий, кажется, что христианское присутствие держали умирать после распределения христианства на некоторое время.

Тем не менее, в последние сто лет, христианство пустило корни. Десятки миллионов стали креститься христианам. В 1970-х он был известен как религия крестьян, но после 1989 года, он начал быстро распространяться среди образованных людей и деловых людей в прибрежных городах, таких как Шанхай и экономических районов зоны. Всем было известно, что число христиан удвоилось с 1997 года, и теперь они, возможно,составляет 5% населения.

Теперь христианство в Китае в основном поляризовано между Титуцон (基督教, китайский евангелический) и Тйанцуцо(天主教, китайские католики), правительство поддерживает три самостоятельные и независимые церкви "домашних церквей", и страна церквей включает бедные люди и городский китайский средний класс людей, богатых деловых людей, и образованных в высшей степени. Титуцон гораздо более популярн, чем Тйанцуцо, и там может быть есть вроде 70 миллионов китайцев евангелистов. Но трудно знать наверняка, так как никогда не было религиозного опроса, проведенного, и многие домашние церкви, которые Евангелические но не публичные. Три церкви самостоятельно говорят, что у них есть 20 миллионов пользователей, но в домашних церквах, где люди просто встречаются в домах и офисных зданиях, наверное, больше людей является посетителями. Большой процент принял участие в обоих видах встреч.

Китайское христианство отличается от традиционного европейского или американского христианства в том, что женщины, как правило, лидеры в церквях и группах. Женщины, как правило, большинство в доме церковные собрания или три услуги самостоятельной Церкви. Китайские христианства, как правило, пятидесятники. Это означает, что они регулярно молятся за чудеса и верят в чудесные "дары Духа". В Домовых церквях члены включают образованных и богатых китайских, как правило, сервис-ориентированных и памятуя или глобальных вопросов и проблем. Например, после большого землетрясения в провинции Сычуань в 2008 году, многие домашние церкви финансируемых добровольцев, которые отправились, чтобы спасти жертв и финансировать свои усилия восстановления. Иностранцы в Китае могут присутствовать на трёх самостоятельных церквях, но есть некоторые законы, направленные против иностранцев и китайских христиан собрались вместе, чтобы иностранцы в Китае шли в Церкови только для иностранных. Некоторые из этих церквей в больших городах большие. Домашние церкви подчёркивают, дают деньги и ресурсы и заботятся о потребностях христианов больше, чем в европейских и американских церквях. Три церкви самостоятельно большие и безличные. Правительство одобрило "католическое" (Танцуцо) Церквь не являются римско-католическим, потому что они не могут иметь прямого контакта или послушания к римской иерархии в Риме. Эти церкви имеют мало участия, хотя Танцуцо церковные здания широко распространены в городах. Восточное православие мало известно среди китайцев, за исключением такие места, как Харбин находящийся близко к России.

История

Иисус был основателем религии. Он жил в римской территории которая называют Израиль и родился евреем. Он родился около 0 AD и умер примерно в 32 году нашей эры. Он утверждал, что он был Сыном Бога, который означал, что он сам был Богом-Творцом в человеческой форме в зависимости от трудов своих прямых учеников. Может быть, первые христиане ездили в Китай в первые века по некоторым легендам, но не известно, какой эффект они имели. Часть проблемы о христианской истории является то, что китайские правители и люди других религий в Китае обычно пытались уничтожить христианов или свидетельство христианской истории или церкви, так что не ясно, что произошло в Китае в первые века после Рождества Христова.

Основное учение Иисуса было то, что Он есть Господь, и что если у людей есть вера в него и подчиняться ему, он бы спасти их от места после смерти места которое называется ад, тогда всем было известно, что он даст им физическую помощь и исцеление. Его ученики писали, что его смерть на кресте заплатила за грехи мира, для прощения грехов.Образ жизни в Новом Завете говорится о чрезвычайно тесном и личным контакте с любящим Творцом, который делает много чудес, чтобы благословить людей. Люди предупредили, что без изменения сердца людей не могут попасть на небеса и преследование обещалось.

Христианства

Первое ясное историческое свидетельство христианства в Китае относятся приблизительно к 600 году нашей эры. Были расколы в раннем христианстве, касающееся доктрины и власти.Патриарх или топ-христианский Константинопольский лидер, который был столицей Римской Византийской империи, которую назвали Нестория расходились с другими лидерами о некоторых доктрин в году 430. Многие лидеры и церкви встали с ним, когда произошло разделение. Некоторые несториане переехали в Персию.Несториане называли их Церковь Востока, и она широко распространилась в Центральной Азии и распространился в Китае в 7-м веке.

Мы знаем о существовании христианов в Китае и о своей деятельности через археологические открытия несторианской церкви и несторианскые настенные росписи рядом с Турфаном в Синьцзяне, старая церковь остается в Китае, наблюдение Марко Поло и другие счеты, и памятник, который был высечен в 781 году.Памятник объяснил степени христианства в Китае и как миссионер по имени Алопин пришёл к Чанг, который был тогда столицей империи Тан в году 635.Памятник описывается довольно подробно, как учение и рост религии.Памятник был открыт в Сиане в году 1625.На Памятнике написано, что император имени Тан Тайцзун(599-649), утверждел проповедение религии во всей империи и приказал построить церковь в Чанг. На памятнике узнаваемы, как христианское учение к современным христианам, но они также, кажется странными и неполным.

Алопун по маршруту Шелкового пути через коридор Ганьсу и до Чанг. Он путешествовал через Синьцзян.Несторианский церквь был обнаружен за пределами древнего города Шелкового пути из Цонян. Это и некоторые настенные росписи показали, что христианство несторианского толка была религией в районе в одно время.Уйгуры прибыл в Синьцзян и взял его в течение примерно в году 842. Некоторые из них стали несторианским толком. В нескольких местах в танский Китай, возможно, не был более христианов, чем буддисты. В конце династии Тан, Тан правители стали нетерпимы к императору Вуцон (814 - 846) "иностранных религий". Как даоссизм постановил, что все иностранные религии быть запрещены, и христиане и люди других религий, включая буддизм подвергались преследованиям. В 907 г. династия Тан была разрушена, и торговля и поездки по маршруту Шелкового пути в основном закончился.

В 1279 году монголы захватили Китай и установили династию Юань (1279-1368 гг.) Они вновь торговли по шелковому пути, хотя Синьцзян, и Марко Поло отправился в Китай. Когда он вернулся в Европу, он сообщил, что существует большое количество несториан на юге Китая, в Пекине, который был столицей империи Юань, и в крупных торговых городах, которые он посетил. Католический Папа послал миссионера в Пекин в 1294 году. Монголы были терпимы к различным религиям, и они разрешили католикам строить церкви. К концу династии Юань, было много католиков в Пекине и других городах. Тем не менее, китайцы возмущались монголам, и когда они восстали против монголов, они также напали на несториан и католиков. Во времена династии Мин, оба вида христиана были изгнаны.

В конце династии Мин, католики пришли в Китай еще раз. Существовал "Реформация" христианства в Европе, и группа образованных католиков называют иезуитом и послала миссионеров в Азию. В 1582 году иезуитский имени Риччи приземлился в Макао. Затем он отправился в Пекин. Он сказал, что на 1605, были тысячи новообращенных. К 1615 году было 10.000. Некоторые из этих новообращенных были членами суда Мин. Маньчжуры завоевали Китай и основали династию Цин в 1644 году. Число католиков увеличилось во времена династии Цин (1636-1911). К 1724 году насчитывалось 300 католических церквей в Китае, но опять Цин император приказал, что церкви будут разрушены или конфискованы. Были оценкам 300000 католиков тогда, но число сократилось вниз.

Евангелисты

После этого, в 1800-х годах, протестантские и евангелические миссионеры, прибыли в Китай из Европы и Америки. Британское правительство вынудило правителей Цинь, чтобы дать им договор портов. Это были места, где миссионеры впервые были урегулированы. Тогда они начали путешествовать по внутренним. Хадсон Тейлор рисковал своей жизнью много раз, и был одним из первых пионеров миссиях за пределами Европейского районов порта. К 1895 году, у организации Хадсона Тейлора было более 600 миссионеров в Китае. Многие другие миссионеры создали школы и больницы. В Этих школах имееются образованные тысяч китайцев, а больницы и современная медицина сохранена, возможно, были десятки тысяч жизней.

Танпин восстания против династии Цин (1636-1911) был начат людьми с некоторыми протестантскими христианскими верованиями в 1850 году. Это восстание сначала было успешно, и они завоевали большую часть страны и создали конкурента капитала в Нанкине. Цинские правители победил восстание с иностранной помощи. Затем, в 1899 году боксерское восстание началось. Боксерское восстание началось китайскими художниками кунг-фу и вооруженной группой атакующих миссионеров и китайских христиан. Христиане редко отвечают ударом на удар. Восстание превратилось в открытое нападение на иностранных армиях в сочетании с Цинской армией. Нападение не удалось, и в 1901 году, китайский лидер Боксерского восстания, монах Шаолиня и другие начали бежать в другие страны.

Династия Цин (1636-1911) становилась все более непопулярной. Сунь Ят-Сена (1866-1925) родился в 1866 году в провинции Гуандун. Его называют «отцом современного Китая", потому что он помог организовать сопротивление и восстания против империи и был первым президентом Китая, и он, возможно, был самым видным крещеным христианином в истории Китая. Он сказал, что когда он был молод, он слушал рассказы о Танпин восстании и их цели из бывших солдат Tанпин. Когда ему было 13, он отправился в Гонолулу, Гавайи. Он вернулся в провинцию Гуандун после окончания школы на Гавайях. Он узнал христианские верования, и когда он прибыл в провинцию Гуандун, он ненавидел то, что китайское идолопоклонство тогда суеверным и было повреждение идола в храме. Он бежал в Гуандун после этого, и поступил в христианской академии в Гонконге в 1884 году. Он стал христианским врачом. Политические, общественные и религиозные изменения были главной целью его жизни. Он начал путешествовать по всему миру, чтобы организовать людей и для сбора средств. Он помог организовать революцию против Цин, которая была успешной, и в 1912 году, Сунь Ят-сен стал временным президентом Китайской Республики. Его капитал был городом Нанкин.

После того как он умер, китайское правительство разделен на коммунистические и националистические группировки. Националисты изначально контролировали большую часть страны. Чан Кай-ши был другим китайским президентом, который был крещеным христианином. Он был крещен в 1930 году. К тому времени, националистическое правительство было изгнано из Китая в 1949 году, Как было сказано, было 3 миллионов китайских католиков и почти миллион китайских протестантов. После этого, суровые репрессии и истребление христиан ведили многих христиан в подполье. В 1970-х, число родных евангелистов быстро увеличилось.

01:24 — REGNUM

История : «Китай когда-то был самым светским государством в мире, но в последние три с половиной десятилетия, во время быстрой модернизации, многие религии в стране начали поднимать голову. С 1966 по 1979 год, во время господства атеистической идеологии, коммунистическая партия закрыла все церкви, храмы и мечети. Единственной страной, которая также ликвидировала все религии, была Албания. (На самом деле, албанское коммунистическое руководство было вдохновлено именно китайскими коммунистами и ринулось осуществлять свою собственную политику искоренения с еще большим энтузиазмом). Советский Союз оставил несколько сотен церквей, даже во время самых суровых периодов антирелигиозных кампаний. Но не Китай.

После смерти председателя Мао Цзэдуна в 1976 году, Коммунистическая партия Китая (КПК) установила новый курс экономических реформ и начала открываться внешнему миру. Для того, чтобы консолидировать все слои общества для центральной задачи (экономического развития), начиная с 1979 года пяти религиям: буддизму, даосизму, исламу, католицизму и христианству (протестантизму) разрешено было вновь открыть ограниченное количество мест для проведения религиозных служб и пока находиться под контролем «патриотических» ассоциаций. Лидеры КПК, вообще, считали, что религия «вымрет» вместе с поколением, родившемся до 1949 года. Они были уверены в том, что коммунисты — образованные молодые люди — более не нуждаются в ней.

С конца 1970-х годов религии начали процветать, причем, не только среди пожилых, но и среди поколения пост-1949. Причем, многие религиозные люди предпочитали находится подальше от «патриотических» ассоциаций. Это удивляло безбожных коммунистов и озадачивало ученых.

Цифры : Именно протестантское христианство стало самой быстрорастущей религией в Китае . Когда КПК пришла к власти на материке в 1949 году, в стране насчитывалось не более одного миллиона протестантов. После десятилетий подавления и искоренения КПК признала в официальном документе, опубликованном в 1982 году, что их количество выросло до трех миллионов. С тех пор оценки варьировались. Партия настаивала на цифре около 23 миллионов в 2010 году; другие, в том числе миссионерские организаций за пределами Китая, сообщали о цифре от 100 до 130 миллионов в 2010 году. Исследовательский отчет Центра глобального христианства после тщательного сравнения различных оценок и рассуждений сообщает, что адекватная цифра — около 58 миллионов протестантов и 9 миллионов католиков на 2010 год.

Прогноз : 1. Китай будет продолжать свой текущий режим устойчивого экономического роста и политической стабильности, без существенных изменений в своей религиозной политике. 2. В то время как экономический рост и политическая стабильность будет продолжаться, ограничение христианства будет увеличиваться. 3. Социально-политические потрясения, такие как революция и войны, сделают религиозную политику не имеющей значения. Все три сценария правдоподобны; они все, в той или иной степени, имели место в недавнем прошлом», — пишет социолог Фенганг Янг на страницах издания Slate .

С 1979 года (несмотря на жесткий контроль) темпы роста числа протестантских христиан выросли более чем на 10% (с 3 млн в 1980 году до 58 млн в 2010 году). Если Китай не будет испытывать каких-либо серьезных социальных потрясений и сохранит нынешний темп устойчивого экономического роста и социальных изменений, а давление на религию не увеличится, средний годовой темп роста, вероятно, останется на уровне примерно 10%. И число протестантских христиан в Китае может достичь 171 млн к 2021 году и 255 миллионов к 2025. «Центр глобального христианства» сообщает, что в 2010 году в Соединенных Штатах насчитывалось 160 миллионов протестантов и 247 миллионов христиан в целом (в том числе протестанты, католики, православные христиане, и другие). Примечательно, что недавние исследования показали, что доля христиан в населении США переживает медленный спад в последние годы. Но даже если предположить, что число христиан в США остается неизменным в течение нескольких лет, то, вполне возможно, что Китай может стать крупнейшей протестантской страной к 2021 году и крупнейшей христианской — к 2025 году.

Цифры могут разниться в зависимости от сценария развития. Из этих трех сценариев я склонен принять второй из осторожности и скромности. Если мы добавим число китайских католиков, которые, согласно отчету, составили 9 млн в 2010 году, Китай станет крупнейшей христианской страной в мире к 2030 году», — пишет социолог в Slate .

Демографы прогнозирует, что население Китая достигнет своего пика в 2030 году — 1,4 млрд. К тому времени христиане составят 16,1% населения. Если рост продолжится на уровне 7%, христиане могут составить 32,5% населения Китая к 2040 году и 66,7% к 2050 году, что будет иметь важные социальные и политические последствия в Китае и за его пределами.

Почему и как : «Вера вписывается в современные научные технологии» . Социологи считают, что значительное увеличение числа христиан в Китае обусловлено «эволюцией» более образованных людей, которые испытывают «культурную несовместимость» с традиционной азиатской культурой и производственно-технологической современностью, что приводит к духовной депривации, на которую только христианство в состоянии ответить.

Интеллектуалы Китая, говорит социолог Старк, «убеждены, что должны повернуться к Западу, чтобы понять мир, в котором живут… а восточные религии не вписываются в современный мир, который их окружает, и только на Западе они находят подходящую философию и религию. Это довольно удивительно».

Восточные религии (даосизм, конфуцианство и буддизм) — все против прогресса; все они провозглашают, что мир катится вниз по склону от славного прошлого, и что мы должны смотреть назад, а не вперед. Никто из них не признает, что мы в состоянии понять что-то о вселенной — ведь это то, над чем мы должны медитировать, а не что-то, что мы можем опробовать и теоретизировать, как это делают физики и химики. И это не вписывается в картину мира, которую современные китайцы наблюдают за окном.

«Индустриальное общество и все науки, на которых оно основано, не очень хорошо согласуются с такого рода религиозными взглядами», — пишет Старк. «Но вопрос о том, что значит этот мир и как мы в нем живем, сохраняется — это крупный двигатель христианизации Китая, и это объясняет, почему наиболее образованные китайцы наиболее склонны принимать христианство».

По словам Старка, религиозное обращение происходит, в основном, через живые социальные связи, и поэтому они невидимы для правительственных чиновников. Он считает, что китайцы, проживающие в сельской местности, более вероятно принимают христианство, чем городские жители, потому что их социальные связи сильнее, и, таким образом, христианство распространяется там проще. «Это не палаточные встречи» — говорит Старк, — «люди присоединяются к вере гораздо интимней, гораздо тише».

4 августа 2015 года священник Джозеф Чжан Йинлин был назначен епископом — самые важные новости из Китая для католиков за последние годы. Епископ Чжан был утвержден китайским правительством и Святым Престолом — назначение епископа стало важным событием для двух стран после 60 лет раздора.

«Протестантизм преуспевает гораздо больше, чем католицизм, потому что он работает без иерархии… Насильственные догматы коммунизма, волны угнетения и кровопролития оставили мало доверия в душах людей, появился широкий запрос для замены идеологии и фундамента, на котором стоит строить жизнь. Коренные даосизм и народные религии плохо «оборудованы» для динамизма XXI века. Конфуцианство — это скорее философия, чем религия, ее почитаемое наследие коммунисты пытались уничтожить, но теперь они отчаянно пытаются скомпилировать из нее эрзац-версию идеологии.

Райт Дойл, доктор философии, из научного центра «Global China» говорит: «Китай нуждается в четких и авторитетных этических стандартах, которые выражаются в доступных канонах из литературы с реалистичной концепцией добра и зла в человеческой природе, которая обеспечит место для личного мира и нравственности в отравленном обществе, сможет вылечить нечистые умы. Стоит учитывать еще и то, что теперь Китай имеет и «всемирный охват». Райт утверждает, что и буддизм, и конфуцианство предлагают некоторые из этих вещей, но только «христианство в одиночку обладает всеми необходимыми качествами».

Старк предположил, что после соглашения между Пекином и Римом о выдвижении епископа Чжана «не осталось никаких причин для того, чтобы католики находились в подполье; они все теперь могут быть частью Церкви». «Во всех пресс-релизах подчеркивалось, что епископ был предварительно одобрен Папой. Это нарушает часть правил, и правительство допускает это, что означает, в некотором смысле, конец контроля правительством «нестандартного католицизма». Это происходит прямо под «открытым небом», и я думаю, что это очень важно», — пишет Старк.

«Дело еще и в том, что Коммунистическая партия Китая довольно глубоко вовлечена в христианство — в деревнях многие из местных коммунистических лидеров очень открыто его исповедуют, держа даже кресты на двери. В городах люди более сдержанны, но огромное число сыновей и дочерей коммунистических чиновников — христиане, они учатся в их элитных университетах, и это шокирует, такого вы не увидите даже в американских христианских колледжах. Вы не увидите столько христиан в Нотр-Даме или в Техасе, сколько увидите возле Пекинского университета», — говорит Старк.

Он отмечает, что много христиан и среди профессоров, и что христианство сильнее всего в университетах, где обучаются многие будущие члены коммунистической партии страны. «Это то, что происходит за кулисами, но становится уже неудобно не замечать и выдавливать идеи христианства», — говорит социолог. Некоторые из этих «подпольных» церквей в четыре этажа и на всех кресты. Они подпольны только тем, что у них нет официального разрешения, но они точно не прячутся.

Старк, все же, замечает, что не везде процветает толерантность, и в одной из провинций, Чжэцзян, недавно с церквей было приказано снять кресты, а несколько из них даже были разрушены. Семь христиан были задержаны в этой провинции. С 2014 года коммунистический режим снес более 200 церквей и снял более 2000 крестов в провинции Чжэцзян в попытке ограничить влияние христианства в регионе.

«Мы чрезвычайно рады тому, что Господь уже сделал с Китаем», — говорит вице-президент организации христианской миссии, в интервью The Christian Post , — «но это не значит, что задача решена».

«Ни мертвая рука коммунизма, ни циничная имитация конфуцианства, ни капитализм, ни демократия, ни другие земные вещи не будут определять судьбу моей земли. Христианство — это будущее моей страны», — пишет Ю Цзе, китайский христианин и активист демократического движения, в статье, опубликованной в The First Things .

«После событий на площади Тяньаньмэнь (когда много невинных жертв погибло и люди перестали верить в марксизм-ленинизм и маоистскую идеологию) Дэн Сяопин подумал, что ключом к сохранению режима у власти станет простой рецепт — сделать людей богатыми. Он осуществил их экономическую мечту — разбогатеть, и принес в жертву мечту политическую — жить в свободном обществе. Как наркотики, деньги держали людей до поры. Человек не может жить хлебом единым. Помимо материальных потребностей есть и духовные. Правительственные лидеры почувствовали кризис, они начали «рыться» в конфуцианстве и буддизме в надежде вернуть себе и партии прежний моральный авторитет.

Конфуцианство выстраивает характер человека, его интеллект, подчеркивает необходимость обуздать желания и умеренность, воспитывает доброжелательность: «Уважайте любого старейшину, ухаживайте за любым ребенком, как за своим». В качестве политического инструмента конфуцианство на протяжении всей истории Китая обеспечивало абсолютную власть, апеллируя к «мандату с небес».

Коммунисты приняли Конфуция в качестве модели. Отсюда возникла ненависть к интеллигенции. Сегодня партийные чиновники хватаются за Конфуция, как утопающий хватается за соломинку. Но сохранение их власти не может стать источником для культурного обновления страны. Если бы коммунисты откопали его могилу, Конфуций бы там вертелся.

В Китае столкновение цивилизаций в разгаре. Си Цзиньпин в апреле 2016 года заявил, что религия должна приспосабливаться к существующему социальному порядку Китая и принять руководство партии. Он в принципе с подозрением относится к гражданскому обществу и видит в христианстве угрозу. Ведь это самая большая сила в Китае за пределами коммунистической партии.

К сожалению, администрация Обамы сидит и смотрит, не желая оказывать давление на китайское правительство и добиваться реформ, несмотря на угнетение христиан. А Си, конечно, хочет положить конец «чрезмерности» религиозных объектов и «чрезмерной популярности» религиозной деятельности.

Похоже, именно христианам предстоит ведущая роль в развитии китайского независимого гражданского общества вне государственного контроля. У них есть веб-сайты, места сбора, списки рассылки. Городские церкви Китая станут главной силой его демократизации, свободного, гражданского общества, способного противостоять тирании и злоупотреблению властью. Необходима политическая теология, которая подчеркнет правильность закона Божьего, а не разделение церкви и государства.

Церкви в Китае — рассадник гражданской активности. Многие из этих церквей пресвитерианские и кальвинистские (где лидер паствы выбирается) — традиция, которая сыграла такую важную роль в становлении демократии на Западе. Церкви уже участвуют в благотворительности, образовании, культуре и других общественных секторах, расширяя общественное пространство Китая», — пишет Ю Цзе на страницах американского религиозного журнала The First Things .

«Все религии и конфессии в Китае должны быть независимы от иностранного влияния. Мы должны управлять религиозными делами в соответствии с законом и придерживаться принципа независимости в руководстве религиозными группами», — недавно заявил китайский лидер Си Цзиньпин.

По материалам The First Things, The Slate, The Christian Post, Get Religion, The Christian Daily, The Catholic News Agency.

Христианство является важнейшим фактором истории и современного развития Китая. Католицизм (тяньчжуцзяо) и протестантизм (цзидуцзяо) на законодательном уровне включены в число официальных пяти религий в Китайской Народной Республике, а на уровне двух автономных районов Синьцзян–Уйгурского и Внутренняя Монголия официально признано и православие (дунчжэнцзяо). Если верить оценкам, численность христиан в КНР составляет несколько десятков миллионов человек и превышает число верующих даосов, буддистов и мусульман. Христианство, хоть и не стало органичной частью китайского религиозного синкретизма, оказало и продолжает оказывать огромное влияние на развитие китайской духовной культуры во всех ее проявлениях. Академик В. С. Мясников отметил: «Осмысление исторического опыта культурной адаптации христианского вероучения в Китае является одной из старейших проблем мировой синологии».

История христианства в Китае является интереснейшим опытом взаимодействия между самым крупным в мире этнокультурным образованием и самой большой религиозной системой. Появление и успешное распространение христианства в Китае, обладавшим древнейшей и самодостаточной культурой, было не случайным. Еще в эпоху китайской классической философии, на заре китайской античности, в этой культуре возобладала идея, что истина не рождается в споре, не задана догматически, а присутствует отчасти в каждом суждении. «Внутренний смысл» любого учения находит внешнее выражение в учении другом. Распространение буддизма в Китае и эволюция китайских религиозно–философских систем в целом усилили эту идею «истинный смысл «трех учений» следует искать вне их».

Распространение христианства в Китае во многом обуславливалось потребностями развития китайской цивилизации. Постепенная утрата в китайской гуманитарной науке интереса к «высшему знанию» становилась тормозом для прогресса. Демонстрация католическими учеными своего превосходства в ряде естественных и технических наук заставила часть китайской элиты и руководство страны поддержать христианство еще в позднем средневековье. Вековой период полуколониальной зависимости от стран Запада еще больше актуализировал проблему христианства в Китае. Китайская традиционная культура в целом оказалась способной доказать свою универсальность и самодостаточность, христианство осталось хоть и заметной, но не определяющей частью этой универсалии. Однако современная эпоха реформ и изменений мирового баланса сил оставляет проблемы, связанные с христианством в Китае, сложными и актуальными.

Согласно историческим преданиям, первым проповедником христианства на Дальнем Востоке был апостол Фома, умерший в Индии, хотя посещение им Китая исторически не доказано. Предание также говорит об апостолах Филиппе и Варфоломее, достигших Монголии и Тибета. Древнейшими христианскими памятниками в Китае являются каменные кресты, предположительно датируемые IV‑V веками. С XVII века бесспорным в науке считается факт широкого распространения христианства несторианского толка в период правления династии Тан (годы правления 618–907). Согласно принятой в КНР официальной версии, «католицизм первоначально проник в Китай в VII веке». С христианством на Дальнем Востоке связаны многие проблемы «монгольского великодержавия» и династии Юань (годы правления 1271– 1368). Появление в Китае христианских миссионеров в XVI веке положило начало непрерывному развитию как связей между Западом и Дальним Востоком, так и собственно китайской католической общины. Христианство явилось одним из решающих факторов модернизации китайского государства и общества. Массовое появление католических миссионеров, по мнению многих исследователей, положило начало переходу Китая к новой эпохе «новому времени». Китайские революционные силы в начале ХХ веке были тесно связаны с протестантскими церквями и организациями в регионе.

С началом политики реформ в КНР началось возрождение христианских церквей и либерализация религиозной жизни. 1980–е годы стали периодом развития и роста всех религиозных течений в КНР (в том числе и сектантского толка). Это было отмечено даже в советских изданиях в период «перестройки». Сегодня ни одно из религиозных течений Китая не является доминирующим, число христиан в Китае составляет, очевидно, около 5–6% от всего населения страны. Показательна динамика роста числа христиан: ежегодно на 13% больше становится как католиков, так и протестантов. В основе этого феномена, уже получившего название «христианская лихорадка», помимо прочих важных причин, стоит особо отметить открытость христианства всем слоям китайского общества.

Христианство в современном Китае не воспринимается как «иностранная религия» с негативным содержанием такого понятия. Более того, «иностранный» характер христианства отвечает движению Китая в сторону возрастающей открытости внешнему миру под влиянием процессов глобализации, что придает христианству в глазах многих дополнительную ценность. Вместе с тем необходимо отметить, что отношение властей Китая ко всем религиозным движениям характеризуется опасением роста влияния религии в обществе. Перспективы «христианизации Китая» в современном мире рассматриваются через призму глобальной геополитики, во многом определяемой противостоянием между США и исламским миром. Например, большой общественный резонанс получила книга бывшего американского корреспондента в Китае Дэвида Эйкмана «Иисус в Пекине». Этот американец, познакомившись с работой подпольных протестантских семинарий и посетив город Вэньчжоу, где каждый пятый житель христианин, озвучил харизматическую идею, которая якобы овладела умами китайских христиан, о том, что китайцы–христиане призваны обратить в христианство исламский мир и «вернуться в Иерусалим с Востока».

Многие вопросы, связанные с христианством, имеют свою политическую сторону. Это и проблемы непризнания многих сект со стороны «атеистического» государства, непризнание со стороны «катакомбных» католиков государственной политики КНР в области религии. Сохраняются межконфессиональные противоречия и «исторический счет» в отношениях между противоборствующими в прошлом силами. Религиозные конфессии являются фактором межгосударственных отношений, а противоречиями в этой «деликатной» и уязвимой сфере общественно–политической жизни пытаются воспользоваться различные деструктивные силы, работающие на ослабление КНР. По этим причинам руководство страны и правящей КПК уделяют большое внимание религиозно–конфессиональной жизни, держат это сферу под достаточно жестким контролем. Но и вне зависимости от общей религиозно–конфессиональной и политической ситуации в КНР и в мире, христианство в Китае всегда было и будет «проблемным фактором» общественной жизни, так как противоречие между национально–государственным и религиозно– конфессиональным носит объективный характер.

История христианства в Китае достаточно хорошо представлена в мировой историографии. Уже первые миссионеры занимались изучением и обобщением исторического опыта распространения и развития христианства в Китае. Например, главным трудом великого миссионера–иезуита Маттео Риччи считается написанная в начале XVII века «История проникновения христианства в Китай». Большой вклад в дело изучения истории распространения христианства в Китае внес немецкий миссионер–иезуит Бернард Штумпф. В начале ХХ века начинается научное исследование деятельности иностранных миссионеров, вскоре на Западе появились обобщающие исследования христианского миссионерства в Китае. К концу прошлого столетия в западной историографии накопилось немало обобщающих работ по различным проблемам истории христианства в Китае. Многие вопросы истории христианского миссионерства освещены и проанализированы в специальных исследованиях, посвященных истории опиумных войн или тайпинскому восстанию.

На современном этапе сохраняется значительный интерес к данной тематике в мировой историографии. Заметным импульсом к развертыванию исторических исследований в этой области стало празднование 2000–летия Рождества Христова.

Вплоть до конца ХХ века в китайской историографии истории христианства традиционно мало уделялось внимания, практически не было обобщающих исследований, специально посвященных проблемам христианских конфессий в Китае. К середине 1990–х годов около ста исследователей в КНР занимались проблемами христианства. Вместе с тем за годы реформ резко активизировалась деятельность по переводу западной религиоведческой литературы, появились разные исследовательские школы и направления, развернулись научные дискуссии по проблемам христианского миссионерства. В 1998 г. в Институте мировых религий Академии общественных наук КНР был создан специальный Центр исследования христианства. В последнее десятилетие прошлого века в Китае все чаще стали выходить в свет различные работы по проблемам христианства.

Китайские исследователи обратили свое внимание и на проблемы истории православия в Китае, по которым в годы реформ начались оживленные дискуссии. Например, Юэ Фэн в своей монографии «История Православия» многие вопросы рассматривает в полемическом плане, апеллируя к работе Чжан Суя «Православие и православие в Китае» и другим исследованиям. Юэ Фэн разделяет историю православия в Китае на шесть этапов: проникновение православия в Китай; деятельность духовных миссий в Пекине с 1716 по 1858 год; распространение православия в Китае с 1858 по 1900 год; развитие православия в Китае в 1900–1917 и 1917–1949 годах; «упадок православия в Китае» до 1956 года. Созданную в 1935 г. Китайскую православную ассоциацию (Чжунго дунчжэнцзяо сехуй) автор характеризует как «единственную китайскую православную организацию в Шанхае», задачей которой стало сплочение вокруг Шанхайской епархии китайских и российских православных верующих.

Итогом резкой активизации исследований по этому направлению стала публикация в первые годы XXI века множества обобщающих исследований по истории христианства в Китае. В КНР регулярно выходят сборники статей и научных докладов китайских и зарубежных исследователей, занимающихся проблемами христианства в Китае. Свидетельством интереса к христианству в Китае является и издание переведенных на китайский язык классических западных работ. Определенным рубежом в развитии китайской историографии истории христианства можно считать выход в 2006 г. в Нанкине обобщающей работы «История христианства», в которой развитие христианства в Китае дается на фоне общей картины истории христианских конфессий в мире.

История и современные проблемы христианства в Китае имеют для России, как в основе своей европейско–христианской страны, особый интерес. Особое значение для нашей страны имеют актуальные проблемы, связанные с православием в Китае. Неслучайно, вопросы возрождения православия поднимались и Президентом Российской Федерации В. В. Путиным во время его официальных визитов в КНР.

В российской исторической науке проделана большая работа по изучению проблем распространения и адаптации христианства в Китае. На первых порах, в XVIII‑XIX веках, интерес к христианству в соседней стране во многом был связан с поиском путей и развитием институтов русско–китайских отношений. Долгое время католические миссионеры, а также православные албазинцы выполняли функции посредников и переводчиков при разрешении российско–китайских проблем и противоречий. С начала XVIII века единственным учреждением, представлявшим Россию в Китае и российское китаеведение, была Российская духовная миссия в Пекине.

К XVIII веку относятся первые труды по истории Российской духовной миссии в Пекине. Работа иеромонаха 4–й миссии Феодосия (Сморжевского) «Выписка из замечаниев о пекинских духовных миссиях» была составлена в форме хронологических записок и была доведена до 1751 года. Автор данного труда не только описал, но и дал критический анализ деятельности русских миссионеров в Китае. Крупным исследованием истории русско–китайских отношений стал труд начальника 8–й миссии (1794–1808) архимандрита Софрония (Грибовского) «Уведомление о начале бытия россиян в Пейдзине и о существовании в оном грекороссийской веры». Большой вклад в изучение истории христианства в Китае внес исследователь и популяризатор знаний о Востоке Г. И. Спасский, издававший в Петербурге журналы «Сибирский вестник» и «Азиатский вестник».

На основе широкого круга архивных документов и литературы было сделано церковно–историческое исследование иеромонаха Николая (Адоратского) «Православная миссия в Китае за 200 лет ея существования». Эта работа была защищена в 1887 г. как диссертация, автор получил степень магистра богословия. Некоторые данные по присутствию христианства в Китае были опубликованы в «Географическом обозрении Китайской империи» З. Матусовского. Вопросы христианства на территории Цинской империи затрагиваются в работах секретаря дипломатической миссии И. Я. Коростовца, консула Н. В. Богоявленского, чиновника Н. Н. Пантусова и др. Проблемы, связанные с распространением христианства на Дальнем Востоке, в разные эпохи рассматривались в трудах историка– китаеведа Н. В. Кюнера, востоковеда В. В. Бартольда и других авторов.

В советский период история христианства в Китае долгое время оставалась, за редким исключением, вне сферы интересов отечественных исследователей. Определенное внимание уделялось истории Российской духовной миссии в Пекине, в части ее образовательной, научной и дипломатической деятельности в период XVIII первой половины XIX веков. Позднее в советской историографии появились обобщающие исследования по проблемам участия миссионеров в деле колониальной экспансии стран Запада и истории антихристианских выступлений китайцев.

В постсоветский период в отечественной историографии значительно возрос интерес к проблемам, связанным с историей христианства в Китае. Одним из первых обобщил данные по христианству в Китае еще в начале 1990–х годов К. М. Тертицкий. Крупным событием в отечественном китаеведении начала XXI века явилось появление обобщающих исследований Д. В. Дубровской и А. В. Ломанова, а так же священника Петра Иванова. Проблемы влияния христианства на идейно–политические движения в Цинском Китае были подняты и рассмотрены в обобщающей работе по истории неоконфуцианства А. И. Кобзева.

Среди подвижников изучения истории православия в Китае необходимо назвать священника Дионисия Поздняева. Проблемы истории христианской общины в Трехречье осветил читинский исследователь А. П. Тарасов. Широкий круг архивных документов по самым разным вопросам истории христианства в Китае ввел в научный оборот А. Н. Хохлов. Среди авторов публикаций по истории Российской духовной миссии в Пекине необходимо назвать А. И. Ипатову, Н. А. Самойлова, С. А. Шубину и др. Материалы по истории христианства в Китае регулярно публикуются в сборниках конференции «Общество и государство в Китае», которая ежегодно проводится в Институте востоковедения РАН. В конце ХХ века Отдел внешних церковных сношений Московского Патриархата (ОВЦС МП) начал издавать «Китайский Благовестник» журнал Православной Церкви в Китае.

Таким образом, на сегодняшний день проблемы истории и современного положения христианства в Китае остаются крайне важными. С конца ХХ века произошла актуализация этой темы, что нашло свое отражение в увеличении числа работ и расширении их проблематики на Западе. В последние годы данная тема становится популярной в самом Китае, а ее рассмотрение носит дискуссионный характер. Качественный прорыв в изучении проблем христианства в Китае произошел в постсоветской отечественной историографии, свидетельством чему является появление нескольких обобщающих монографий и множества иных научных публикаций. Признанием проблематики истории христианства в Китае частью современной синологии делает необходимым расширение научных исследований в этой области и введение данных вопросов в учебные курсы по востоковедению.

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

Первые шаги христианство на Дальнем Востоке сделало лишь в XVII веке. Однако за следующие 300 лет оно успело стать главной религией региона, исчезнуть и снова возродиться из пепла. Более того, именно благодаря православию Россия наладила дипломатические отношения с Китаем. Третья, и заключительная, часть серии DV о мировых религиях расскажет историю самой распространённой из них на Дальнем Востоке.

40 воинов и 1 священник

История христианства на Дальнем Востоке России начинает отсчёт с середины XVII века, когда вместе с землепроходцами в регион попадают первые православные духовники. Однако христианство в это время не получает большого распространения. Священников было немного, а их активность не затрагивала местное население - фактически, православная церковь не уделяла серьёзного внимания происходящему на периферии страны. Ситуация не менялась два века, но именно в этот период произошёл один любопытный случай.

Мало кто знает, что история русско-китайских отношений зародилась в . В 1685 Албазин разорили, однако маньчжурский император Канси был столь восхищён решительностью и свирепостью русских воинов, что взял около 40 албазинцев в Пекин и зачислил их в маньчжурские гвардейские «знамённые» войска. Новоприбывшим гвардейцам раздали так называемых «воровских жён» - женщин, чьи мужья были казнены за преступления, - и поручили охранять северо-восточную часть городской стены столицы. С собой албазинцы забрали священника Максима Леонтьева.

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

{{currentSlide + 1}} / {{countSlides}}

В Пекин священник успел прихватить из крепости лишь небогатую церковную утварь, несколько книг да икону Николая Чудотворца Мирликийского. По распоряжению императора специально для албазинцев заброшенную буддийскую кумирню переделали в православную часовню. Часовню назвали в честь Николая Чудотворца, а позже переименовали в церковь святой Софии - так у самых стен китайской столицы появилось русское православное поселение. После смерти Леонтьева албазинцы обратились к китайцам и попросили прислать им из России православного священника для отправления религиозных нужд. Параллельно они просили об этом же и митрополита Тобольского. В итоге в 1700 году Пётр I особым указом повелел отправить в Китай несколько священников из состава учреждённой для Сибири Тобольской духовной миссии.

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

{{currentSlide + 1}} / {{countSlides}}

Справка

По данным РПЦ, в Китае сейчас проживают 15 000 православных.

Ещё через 12 лет император Канси принял в Пекине первый состав Русской духовной миссии. По замыслу властей эта миссия стала не только центром православия, но и отправной точкой в изучении Китая. В 1727 году согласно Кяхтинскому договору Россия добилась права иметь в Пекине постоянную православную духовную миссию с возложенными на неё дипломатическими функциями. Выходит, что дорогу дипломатическим отношениям России и Китая в XVII веке проложили 40 албазинских воинов и 1 православный священник.

Массовое ничего

Во второй половине XIX века ситуация с православием в регионе круто изменилась. Если до этого религия была по большей части уделом приезжих, то теперь начинается массовая колонизация местных народов. И главную роль в этом процессе, конечно же, сыграл святитель Иннокентий (Вениаминов).

Святитель Иннокентий вошёл в историю России как крупнейший просветитель, миссионер и проповедник XIX века. По его инициативе в 1870 году было создано Православное миссионерское общество, в том же году открыли Комитет для переводов церковной литературы, который подготовил тунгусский букварь и словарь, грамматику якутского языка, учебные грамматики на гольдском и маньчжурском языках и Евангелие на якутском языке. 19 июля 1859 года в Троицком кафедральном соборе Якутска провели первую службу на якутском языке, причём Евангелие читал сам святитель Иннокентий. «Из-за несколько десятков вёрст собирались они толпами к тем станциям, через которые я проезжал, для того, чтобы принять моё благословение и видеться со мною, - описывает своё появление в Якутске сам Иннокентий. - Благословением архиерейским якуты очень дорожат». Кстати, в том же письме святитель удивляется, что в Благовещенске «арбузы сеют так же, как и в Киеве, на полях».

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

{{currentSlide + 1}} / {{countSlides}}

В те времена миссионеры добрались даже до индейцев-тлинкитов, живших на тогда ещё российской Аляске. И хотя исследователи отмечают, что христианизация индейцев была формальной, под влиянием православия аборигены отказались от некоторых жестоких обрядов, среди которых были такие, как убийство одного или нескольких рабов на поминках знатных индейцев. По этому же принципу были крещены тысячи представителей других национальностей Аляски.

Справка

Сейчас христианство считается крупнейшей мировой религией. Она насчитывает 2,3 млрд последователей, и хотя бы одна христианская община есть в каждой стране мира.

Но как мы прекрасно понимаем, нельзя было лишь за счёт переводов Евангелия победить , несколько тысяч лет бывший главным верованием на Дальнем Востоке. Вот и коренные жители Дальнего Востока, приняв православие, не спешили расставаться с прежними обрядами. У христианских святых просили удачи в охоте или в промысле, в ходу было многожёнство, а нанайцы и вовсе оставляли жертвоприношения перед иконами.

В это время царские власти ускоряют заселение Дальнего Востока. Всего с 1861 по 1901 годы на юг региона прибыли 116 616 человек, из них 95 398 (или 81,8 %) крестьян. Конечно, большинство крестьян были православными, но уровень их религиозности по сравнению с европейскими губерниями в целом был невысоким, а культовые действия зачастую носили формальный характер. Фактически в конце XIX века на Дальнем Востоке сложилась следующая ситуация: на бумаге верующих было в разы больше (от 63% до 72% в зависимости от региона), чем на самом деле.

Расцвет старообрядцев

Поскольку освоение Дальнего Востока совпало с началом церковного раскола, то в Сибири, а потом и вдоль Амура появлялись жилища противников реформы Никона. Причём деятельность протопопа Аввакума и его сторонников в середине XVII века подготовила почву для укрепления позиций старообрядцев в Сибири и на Дальнем Востоке. Точную историю их переселения на Дальний Восток сложно отследить, поскольку её практически не отражали в переселенческой документации. Но есть основания полагать, что после 1882 года, когда правительство приняло ряд дополнительных мер и крестьянская колонизация в дальневосточный регион стала более интенсивной, выросло и число старообрядцев. Так, по сведениям всероссийской переписи 1897 года, в Амурской области числилось 14 308 «старообрядцев и уклоняющихся от православия», то есть 12 % всего населения области.

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

{{currentSlide + 1}} / {{countSlides}}

В это же время восток страны предлагают заселить зарубежным старообрядцам, живущим в Австрии, Болгарии, Румынии и Турции. Так что перед самой гражданской войной на Дальний Восток переселяются около 3 тысяч человек из числа австрийских и румынских старообрядцев. В Амурской области они расселились в 250 верстах к северу от Благовещенска, основав села Климоуцы, Семёновка и Слава. Порой китайцы, бравшие в жёны старообрядок, принимали их веру. Но судя по всему, китайцы в то время терпимо относились ко всем религиям и культурам. Так, в книге «Народы и религии Приамурья» рассказывают о случае в дальневосточном посёлке Кедровом, где долгое время жил китаец с казачкой. Приняв христианство и взяв фамилию женщины, китаец уверенно называл себя казаком.

Католики и протестанты

Представители протестантизма появлялись на Дальнем Востоке одновременно с освоением и изучением региона. Одним из первых лютеран на территории Дальнего Востока был Фридрих Стеллер - участник экспедиций на Камчатку и в Берингов пролив. В Амурской области лютеране занимали высокие должности, трое даже были военными губернаторами. В публикациях некоторых авторов Благовещенск рубежа XIX–XX веков даже назван «молоканским городом», настолько быстро росло количество последователей этой ветви протестантизма. В начале XX века среди казаков распространялись такие протестантские учения, как баптизм и адвентизм. В итоге российское правительство даже развернуло масштабную борьбу против раскольников и сектантов в казачьей среде.

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

{{currentSlide + 1}} / {{countSlides}}

А вот католики не были особо заметны в регионе вплоть до середины XIX века, когда после серии конфликтов из Польского государства отправили в ссылку несколько десятков тысяч поляков, литовцев и белорусов. Вслед за ними в отдалённые регионы отправились - уже по своей воле - католические священники. В 1863 году император Александр II разрешил вернуться ссыльным домой, но сделали это далеко не все - и католичество начало укреплять свои позиции в регионе. Первый Римско-католический приход на Дальнем Востоке основали по указу всё того же Александра II в 1866 году в городе Николаевск-на-Амуре. Правда, после того, как в 1870 году главный порт перенесли из Николаевска во Владивосток, в городе начался упадок, и построить единый центр католичества на Дальнем Востоке не вышло.

Описывать жизнь религиозных организаций после событий 1917 года не имеет смысла, потому что все они, вне зависимости от взглядов, подверглись гонениям. Колокола и кресты православных храмов отправляли на переплавку, а сами храмы отдавали под школы, клубы, больницы или мастерские. Были редкие очаги сопротивления, например, в 1932 году старообрядцы Приморского края подняли так называемое Кхуцинское старообрядческое контрреволюционное выступление, охватившее население нескольких десятков деревень и хуторов по долинам рек Кху-цин, Бикин, Самарга и Светлая. Восстание, конечно же, было подавлено.

Эксперты уверены: в советский период православие, не успевшее укорениться на Дальнем Востоке, было практически истреблено. Единственные, кто сумели приспособиться к периоду насильственного государственного атеизма, - протестанты. Им помогли самоорганизация, умение выживать под постоянным давлением и то, что прихожанам для молитвы не были нужны специальные строения.