Беседы с батюшкой. Церковное образование

Священниками «постсоветского призыва» стали люди самых разных профессий. Что, конечно, промыслительно, ведь воцерковление народа после стольких десятилетий атеистического помрачения требует очень серьезной переоценки ценностей и отказа от множества якобы прогрессивных взглядов и догм, преподносившихся нескольким поколениям в качестве совершенно неоспоримых истин. И тут бывшая профессия частенько пригождается батюшкам в их миссионерской и просветительской работе. Она дает возможность говорить с людьми на их языке и, оперируя привычными для них категориями, открывать перед ними непривычные горизонты и ракурсы, побуждать задумываться над тем, что, казалось бы, давным-давно «решено и подписано». К таким священникам плохо приклеивается ярлык невежи и мракобеса; они не хуже оппонентов разбираются кто в искусстве и литературе, кто в экономике, кто в биологии, медицине или математике. Особенно важен, пожалуй, сейчас приход в Церковь ученых. И потому, что их слово по-прежнему очень весомо для общества. И потому, что знания, накопленные наукой и осмысленные с позиций святоотеческого учения, могут сыграть сейчас огромную роль в духовно-нравственном выборе наших современников. А от этого выбора в конечном итоге будет зависеть путь, по которому пойдет Россия. А значит, и судьба каждого из нас.

Протоиерей Сергий Рыбаков закончил физический факультет Казахского государственного университета, специализировался по кафедре теоретической физики, а кандидатскую диссертацию защитил по теплофизике. Став священником, он не забросил свою прежнюю профессию, а наоборот, постарался совместить физику и теологию. Ведь физика в широком смысле слова - наука о природе. Она изучает вещество (материю) и энергию, стремясь постичь фундаментальные взаимодействия природы, управляющие движением материи. А глубокое осмысление процессов, происходящих в окружающем мире, невозможно без определения своих мировоззренческих позиций, поэтому физика всегда тесно смыкалась с философией и богословием. Так что в этом смысле ничего странного в подходе отца Сергия нет. Он, можно сказать, восстанавливает утраченные в безбожное время традиции. Будучи председателем Отдела религиозного образования и катехизации Рязанской епархии, отец Сергий ведет серьезную просветительскую работу среди молодежи, преподает в Рязанском университете концепцию современного естествознания, курс «Наука и религия», а также еще несколько курсов социального характера, в которых рассматривается влияние веры и религии на социальную обстановку, на жизнь народов, на разрушение и падение государств.

Наша же беседа была посвящена влиянию духовности человечества не только на социальную обстановку, но и на физическое состояние мира.

Протоиерей Сергий Рыбаков: Существуют всего лишь две возможные концепции того, что собой представляет человек. Первая: человек - творение Божие. Вторая подразумевает, что человек - это продукт природы. Если принимается вторая концепция, то человек рассматривается как конгломерат неких локально сконцентрированных природных сил. При этом дух, который мы привыкли понимать как нечто противоположное материи, как нематериальную субстанцию, - такой дух исчезает, а появляется дух как одно из проявлений природы, то есть тоже материя. Дух приобретает характер физического поля. В этом смысле можно говорить, что материалистическая концепция человека рассматривает человека как существо бездуховное и бездушное, исключительно природное. И если человек мыслит себя таким образом, то он, естественно, не ставит перед собой духовных задач, не видит духовного плана бытия. Тем самым он принижает себя как творение Божие. Такой человек, действительно, делает себя рабом природы, рабом сил природы. Природа становится для него довлеющим фактором.

Татьяна Шишова: Отец Сергий, вы хотите сказать, что многое зависит от субъективного взгляда на этот вопрос?

Прот. С.: Да. Причем, не только от взгляда какого-то конкретного человека, но и от всей той части человечества, что отошла от Бога. Это целые народы со своей государственностью, со своей культурой и зачастую с древней историей. Они весьма существенно влияют на окружающий мир, изменяя его, и сами изменяются в нем. Но здесь следует сделать важное замечание. Сама уверенность людей, что они часть природы, все равно не позволяет им слиться с ней до конца, поскольку человек есть носитель надприродного, внеприродного Духа. Поэтому, даже считая себя частью природы, человек рассматривает ее влияние на себя как бы со стороны и, осмысливая эти влияния, создает ложные религиозно-философские схемы, объясняющие человеку и природу, и его самого, и тенденции, которые развиваются в обществе.

Но об этих теориях мы поговорим чуть позже, а сейчас нам нужно разобраться в том, какие тенденции существуют в развитии самой природы. Первое, что мы можем отметить, это способность к самосохранению, даже к регенерации своих качеств, что обеспечивает стабильность мира. На протяжении тысяч лет, отмеченных в истории человечества, мир выступает как достаточно стабильная, квазистационарная система.

Но, как мы помним, Библия говорит о том, что грехопадение привело к катастрофическим изменениям в материальной мире, в самой природе. Причем не только на планете Земля. Разрушается весь Космос, вся Вселенная! Это сказано в словах «проклята земля за тебя». Некоторые понимают это лишь в узком смысле, потому что дальше идут слова: «Тернии и волчцы произрастит она» и «в поте лица будешь добывать хлеб свой». Вроде бы здесь Господь говорит о том, что касается наших садово-огородных участков. Но, конечно, это не соответствует статусу и уровню Библии, которая является Священным Писанием, словом Божиим! Нельзя сводить слова Божии к таким малозначительным вещам, как работа на огороде. С грехопадением в мир вошла смерть, в природе был запущен процесс распада, разрушения. В науке такое разрушение описывается в термодинамике. Второй закон термодинамики гласит, что энтропия в замкнутой системе не уменьшается. Мы не будем сейчас обсуждать вопрос, насколько замкнута или не замкнута Вселенная. Просто констатируем тот факт, что если взять нашу Солнечную систему…

Т.Ш.: Почему именно ее?

Прот. С.: Потому что это единственная более или менее научно изученная область. В качестве предмета научного изучения нам дано только то, что мы можем реально наблюдать и - самое главное - измерять. Ну, а это пока лишь то, что делается внутри Солнечной системы. Все остальное - галактики и прочее - скорее, из области фантастики. Если сказать мягче, то это область научных гипотез, и не более того! Внутри же Солнечной системы мы наблюдаем следующее. Существует, условно говоря, «живая» и «мертвая» энергии. Живая - та, которая совершает или способна совершать определенную работу. Живая энергия Солнца, например, нагревает нашу планету, превращается в движение воздуха, формирует течения вод океанов. Благодаря ей где-то тают льды, а где-то на горах образуются снежные шапки. Меняется температура днем и ночью, происходит смена времен года - все это происходит за счет солнечной энергии и ее неравномерного распределения на поверхности и в атмосфере Земли. Однако энергия, излучаемая Солнцем, не возвращается назад, а рассеивается. Рассеяние энергии приводит к ее переводу из состояния, в котором возможно совершение работы, из состояния, которое приводит тела в движение, в состояние, которое уже ничему не способствует. То есть живая энергия превращается в мертвую. Мы в этом постоянно убеждаемся в быту. Например, нагретый чайник, если его снять с огня, остывает, и не зафиксировано ни одного случая, чтобы за счет слегка охлажденного воздуха в комнате кому-то удалось нагреть чайник. Все идет только в одном направлении. Точно так же и в работе нашего организма все направлено к постепенному старению и, в конечном счете, к смерти. Второй закон термодинамики, по сути, задает нам и направление времени. Реальное время, в котором мы живем, обладает необратимостью. Так что можно сказать, что время и энтропия каким-то образом взаимосвязаны.

Т.Ш.: А куда девается рассеянная энергия?

Прот. С.: Если принять, что в рассматриваемой нами части Вселенной выполняется закон сохранения энергии, то рассеянная энергия никуда не девается, а создает некий общий энергетический фон всего пространства. Сейчас, например, считается, что энергия излучения, рассеянная в пространстве, соответствует примерно четырем градусам по шкале Кельвина. Но за счет этой энергии ничего нельзя сделать. Точно так же, как нельзя собрать и использовать энергию, рассеявшуюся по пространству комнаты от нагретого чайника. И вот что важно: со временем область «мертвой энергии» возрастает!

Второй закон термодинамики, искусство и философия

Т.Ш.: Ну, а причем тут философские теории?

Прот. С.: Мы как раз к этому подходим. Давайте теперь посмотрим, к чему приводит второй закон термодинамики в религиозно-философском аспекте. В этой связи мне хотелось бы вспомнить работу Н.А. Бердяева «Кризис искусства», где он дает сравнительный анализ искусства эпохи Возрождения и современных ему произведений, в частности картин Пабло Пикассо.

Бердяев обращает внимание на выраженную телесность ренессансных картин. Вспомните «Диану-охотницу» или рубенсовского «Вакха» - какие там мощнейшие тела! А натюрморты? Все настолько красиво-материально, что кажется, что можно взять с полотна эти яблоки, виноград, лимоны. Разве что запаха нет, а так - все плотно-осязаемо.

В эпоху Возрождения западноевропейское общество стремительно отходит от христианских идеалов и возвращается к язычеству. Аскетизм отвергается, и духовный мир перестает занимать европейцев. Они все более погружаются в созерцание материального мира и радуются осязанию его мощной плоти. Плоть мира становится предметом любования и воспевания в произведениях искусства того времени.

А что такое картины того же Пикассо или, скажем, кубистов? Предметы наезжают друг на друга, просвечивают друг через друга, как бы входят один в другой, но при этом сохраняют свое какое-то странное бытие.

Бердяев осмысливает это философски и говорит, что художники не просто перешли к новой живописи. Они зафиксировали новое состояние мира . Для описания этого нового состояния он вводит два интересных термина: «дематериализация мира» и «распластование материи». Оба термина очень неплохо трактуются с физической точки зрения.

Т.Ш.: Каким образом?

Прот. С.: Если вспомнить известную формулу А. Эйнштейна Е=mc 2 , где энергия связана с массой, с материальностью, с той грубой материей, которую мы можем ощущать, то мы поймем, что второй закон термодинамики, констатирующий, что существует процесс омертвления энергии мира, говорит также и об исчезновении наблюдаемой и измеряемой массы. И выражение «дематериализация мира» получает физический смысл: «живой» массы в мире становится меньше.

Т.Ш.: Поясните, пожалуйста, ход своих рассуждений.

Прот. С.: Еще раз посмотрим на формулу E=mc 2 . Энергия (E) пропорциональна массе. Чем больше масса, тем больше энергии. И наоборот. Поскольку фоновая, рассеянная энергия постоянно увеличивается, то количество «живой» энергии, способной совершать работу, нагревать тела или совершать какие-то другие процессы, в силу закона сохранения энергии, соответственно, уменьшается. А раз так, то и масса, которая сопряжена с этой энергией, становится меньше.

Т.Ш.: Где мы это можем наблюдать?

Прот. С.: Возьмите хотя бы окружающую среду. Конечно, сейчас остро стоит проблема ее загрязнения. Но как бы там ни было факт остается фактом: деревья в три обхвата уже не растут. Жизненные силы Земли уже не такие, какими они были всего несколько тысячелетий назад. Вспомним хотя бы эпизод из Библии, когда соглядатаи (по-нашему, разведчики) пошли в землю обетованную, и двое мужчин в доказательство плодородия земли принесли кисточку винограда. Но один мужчина не мог нести эту кисточку, поэтому они повесили ее на палку, которую положили себе на плечи. Сколько сейчас надо мужчин, чтобы принести из магазина кисточку винограда? Это может сделать ребенок. А вспомните динозавров! Они имели колоссальные размеры! Сейчас таких больших животных в природе не существует. Измельчание видов, исчезновение крупных растений и животных показывает, что жизненные силы Земли уменьшаются. Посмотрите, какие были существа и растения, которые находят в слое, принадлежащем допотопному периоду. Огромные бабочки, стрекозы, папоротники. Нам даже трудно представить себе в полном объеме, как это тогда выглядело. В последнее время популярны фильмы про оживающих динозавров. Но если представить себе такое в жизни, то станет понятно, что динозавры все равно будут обречены на вымирание. Такую махину сейчас просто нечем прокормить! Сейчас нет таких растительных резервов. Мы имеем совершенно четко выраженное уменьшение живой массы и живой энергии. А рассеянная энергия становится, по сути, неким нулевым уровнем. И если отсчитывать от этого нулевого уровня, то фраза Бердяева уже не кажется некоей метафорой.

Т.Ш.: Но «распластование материи» - это уж наверняка поэтический образ?

Прот. С.: Отнюдь. Физика не видит в этом ничего метафорического. Любая материальная система состоит из подсистем, которые взаимодействуют между собой. Опять-таки обратимся к термодинамике. Когда уменьшается энергия, уменьшается и энергия взаимодействия. А значит, части, между собой связанные, становятся более свободными друг от друга. Происходит распад мира. Процесс этот идет полным ходом. Приведенные выше сравнения плодородия, правильнее сказать, жизненных сил земли в прошлом и настоящем, демонстрируют и этот процесс. Жизненные силы - это совокупное действие различных систем: электромагнитных, гравитационных и иных физических полей, химических и биохимических структур, биологических систем. Снижение энергии их взаимосвязи дает эффект уменьшения жизненных сил Земли.

Человек в той мере, в какой он связан с природой и является соучастником общего разложения, в той же мере этот процесс отражает и в своей психике, и в своей социальной жизни. Например, в мире все больше распадаются родственные связи, все сильнее проявляется конфликт отцов и детей, ослабевают и распадаются связи между учителями и учениками, между властью и народом, между родами войск в охранных системах государства. Вспомните названия сериалов, которые идут по телевизору: «Бандитский Петербург», «Ментовские воины» и прочие.

Т.Ш.: В пределе - это война всех против всех, о которой писал Томас Гоббс?

Прот. С: Да. И когда-нибудь наступит такой момент, когда уже все связи распадутся.

Это действительно результат катастрофического явления проклятия Земли. Но Бердяев на этом не остановился. В той же работе он говорит, что под уже утонченным слоем материи все явственней ощущается духовный скелет бытия.

Т.Ш.: Но тогда возникает вопрос: кому принадлежит этот духовный скелет?

Прот. С.: Закономерный вопрос. Здесь следует обратить внимание на то, что факт открытия дематериализации мира принадлежит не физикам и даже не философам. Бердяев как философ осмыслил то, что ему показали художники и поэты. Само явление было ими уже зафиксировано и описано. Следовательно, обратившись к «первоисточнику», можно получить ответ и на ваш вопрос. Достаточно посмотреть, в какой атмосфере пишутся подобные картины, к какой духовности тяготеет художник. Возьмем конец XIX - начало XX века. В то время как у нас в России творили такие художники, как В.Г. Перов, И.Е. Репин, В.И. Суриков, И.И. Шишкин, И.И. Левитан, А.К. Саврасов и другие, вполне реалистично изображавшие мир, на Западе появилось новое искусство. Творцы кубизма, футуризма и прочих «измов», которые стали у нас популярны после революции, по сути, выносили это искусство из богемы. То есть из среды, где процветают пьянство, разврат, где нет знания о Боге, а о заповедях Божиих если и упоминают, то только в анекдотах. И кому же принадлежит духовный скелет бытия, проявляющийся в этих произведениях? Ангелам? Но для того чтобы общаться с ангелами, надо нести подвиг наподобие подвига Серафима Саровского или других святых. Или хотя бы стремиться к этому, понимая, что человек создан по образу Божию и должен соответствовать своему высокому предназначению. А здесь - все время поиск чего-то нового, новых ощущений, нового видения обычных вещей, желание заглянуть куда-то вглубь, где скрывается какая-то тайна. Все это ради того, чтобы произвести впечатление и потешить собственное тщеславие и удовлетворить свою гордыню.

Т.Ш.: Вы сказали, что если человек не ставит перед собой духовных задач, не видит духовного плана бытия, то он принижает себя как сотворенное Богом существо и действительно оказывается во власти природы.

Прот. С.: Да, здесь начинается осознание своей фатальной зависимости от природы, которое еще более усиливается демоническим наветом. В конце XIX - начале XX века процесс роста энтропии очень ярко отразился в религиозно-философских теориях. Возьмите, к примеру, взгляд философов на проблему смерти. Если человек - часть природы, рассуждают они, то и распад нормален, поскольку это нормально для природы. Отсюда возникает вполне определенная концепция смерти: смерть объявляется не печально неизбежным обстоятельством нашего бытия, а наоборот, она становится предметом поклонения, художественного воспевания. Ей готовы служить и приносить жертвы, причем огромные жертвы! Это видно, например, у М.А. Бакунина, который говорил, что революционер должен полностью подчинить себя делу разрушения. И не только отдельно взятые революционеры, но и целые поколения, согласно Бакунину, Марксу и иже с ними, должны быть воспитаны и организованы для разрушения, для уничтожения всего, что не вписывается в концепцию механистического, по сути - мертвого, мира. Ф. Энгельс писал: «Все, что возникает, достойно гибели». Именно «достойно»! То есть другого достоинства и нет вовсе. Человеческий род, как возникший, тоже достоин гибели!

Апологетика энтропийного распада проявляется и в атеистическом экзистенциализме, который объявляет саму историю человечества абсурдом и утверждает, что человек, «заброшенный» в этот мир, не может его изменить и должен принимать абсурдную реальность, пытаясь в какой-то степени обратить ее себе на пользу.

А концепция Зигмунда Фрейда, который, раскрывая подсознательные слои психики человека, по сути, подводит к тезису об уничтожении культуры и образования?!

Здесь можно отметить важную характерную черту психоанализа. Дофрейдовская психология в качестве объекта исследования имела «нормального», физически и психически здорового человека. В то время как официальная психология исследовала и расщепляла душу «нормального» человека на составные реакции, выделяя типичное, общее, усредненное, чисто материалистическое, абсолютно изучаемое и измеряемое в человеке, Фрейд как психопатолог, исследуя характер и причины возникновения неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая оставалась вне поля зрения статусной материалистической психологии. В этом отношении работы Фрейда прорывали стену грубого материализма, но за этой стеной Фрейд находил и предъявлял миру темную сущность «Оно» . Фрейд исходит из того, что глубинный природный слой («Оно») функционирует по программе получения наибольшего удовольствия, но, поскольку удовлетворение страстей встречает противостояние социума, в нем (в человеке) выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобряемого поведения. В качестве основы первичных влечений Фрейд выделяет блудную похоть. Исходно во фрейдизме закладывается обоснование и оправдание истекающего из «Оно» темного, иррационального и практически неуправляемого влечения к порокам. Перенося свои идеи на социальную и культурную сферы, Фрейд оценивает культуру и цивилизацию как оказывающие негативные последствия на индивида. Природная склонность человека к агрессии и деструктивности в его концепции является матрицей формирования социальных структур, культурного и цивилизационного развития; она есть источник и причина кризиса культуры и цивилизации. Сами социальные институты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, начинают восприниматься как чуждая сила, противостоящая человеку, жаждущему свободы реализации влечений, истекающих из «Оно».

То же самое провозглашается в прагматизме. В рамках философии прагматизма четко заявляется, что культура, образование и даже наука выполняют репрессивные функции по отношению к человеку, и поэтому они должны быть отброшены. Личность должна освободиться от этого.

Такие концепции фактически провозглашаются в качестве общечеловеческих задач. Причем они не просто отражают взгляд философов, а становятся программами для многих людей, которые воспринимают эти мысли философов и начинают действовать в русле их концепций. Возьмите хотя бы студенческие бунты 1960-х. Имя Жана-Поля Сартра было для молодежи настоящим знаменем.

Т.Ш.: Да, а отказ от «репрессивного подхода» уже привел к деградации современной культуры и образования. Те же идеи лежат и в основе ювенальной юстиции, окончательно разрушающей детско-родительские связи, и в основе многих методик «профилактической работы» с группами риска, в результате чего число наркоманов и больных СПИДом во всем мире только растет.

Прот. С.: Возникает замкнутый круг. Человечество, отвернувшись от Бога, по сути, утратив свой духовный потенциал, распластываясь в материальном мире и подчиняясь его законам, движется в направлении распада и самоуничтожения. Оно уже не в состоянии увидеть в нем ничего другого. Хотя это «другое» в мире продолжает присутствовать. Скажем, 19 января по новому стилю происходит освящение всех вод, а каждый год в Великую субботу происходит освящение стихии огня. То, что Земля проклята, еще не значит, что Господь обрек ее исключительно на распад. И художники, которые сохраняют в себе духовный потенциал божественного свойства, отражают этот мир в его красоте, в богоданности. Те же, кто отвернулся от Бога, видят сквозь уже тонкий слой материальности демоническую гримасу.

В музыке те же явления

Прот. С.: Первые звуки только что сотворенной Богом материальной Вселенной были шумом - звуками хаоса. В Библии сказано: «Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною» (Быт. 1: 1-2). Это поэтическое описание первобытного хаоса. Затем Бог упорядочивает мир. Свет отделяется от тьмы, земля отделяется от воды, зажигаются светила небесные, великие и малые. Потом появляется жизнь, разумный человек. В мире воцаряется гармония. Если говорить о том, как звучит упорядоченная Вселенная, то она звучит прекрасно. Об этом, кстати, размышлял еще Пифагор. У него была идея, что каждой планете соответствует свой звук.

Т.Ш.: И мир ведь упорядочивался словом Божиим. Значит, голос Божий порождал гармонию?

Прот. С.: Да. И сам человек творился как некий инструмент для Духа Божиего. Такое представление о человеке до сих пор сохраняется у нас в Церкви: в православном богослужении не используется никаких музыкальных инструментов, звучит только человеческий голос. Однако грехопадение привело к катастрофическим результатам. В мир пришла смерть, животные начали поедать друг друга, и тогда в гармонический, прекрасный хор Вселенной, где звучит буквально все - от атома до звездных скоплений, входят иные звуки. Начинает звучать песня смерти: предсмертные хрипы, какие-то страшные возгласы, крики ярости, звуки сражений. Эти звуки, естественно, вносят дисгармонию в музыку Вселенной. Чем больше в мире зла, тем больше энтропии, и тем отчетливей звучит музыка смерти.

Т.Ш.: А на музыку, которую сочиняют люди, тоже распространяется эта закономерность?

Прот. С.: Конечно. Причем обращаю ваше внимание вот на какое обстоятельство. Музыкальные инструменты были созданы людьми, уже отходящими от Бога. Именно у каинитов появляется Иувал, который играет на гуслях и свирелях. То есть человек хочет извлекать из природы звуки для себя, для своего услаждения. В этом отношении он ставит себя на место Бога. Из-за слабости человека, видя его духовную немощь, Господь попускает это, однако указывает правильный путь: чему, а вернее - Кому должна служить музыка, создаваемая людьми. Например, в псалмах Давида мы читаем: «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Цареви нашему, пойте» (Пс. 46: 7), «Пойте Господеви в гуслех, в гуслех и гласе псаломсте» (Пс. 97: 5). Это призыв использовать музыкальные инструменты для воспевания Бога, для того, чтобы гимн, песнь звучала Богу, а не человеку. Естественно, что на такой духовной высоте все человечество не держалось. Часть его продолжала создавать музыкальные инструменты и играть на них для своего собственного услаждения. Но здесь мы опять можем увидеть тот же самый путь, который проходила и живопись. Любой музыкант стремится произвести впечатление. Но тот, который поет Богу, хочет угодить Ему, а тот, кто поет не для Бога, а для людей, стремится получить похвалу от них. А потому, сочиняя музыку, извлекая из природы звуки, он выискивает такие лады, такие гармонические структуры, которые воздействуют в первую очередь на человека и доставляют ему удовольствие. Причем воздействие музыки может быть очень сильным и даже иметь эффект сродни наркотическому. Это обязательно надо учитывать. Чем дальше человек отходит от Бога, тем больше нарушается гармония. Возьмем католическую музыку. Говоря о ней, мы сразу вспоминаем орган. Изначально его можно было увидеть только в храмах, но он с самого начала был инструментом двойного предназначения. С одной стороны, на нем в храме славили Бога, но с другой - он, по существу, предназначался для ублажения человека. И через некоторое время вполне логично инструмент этот был вынесен из храма. Появилась так называемая светская, нецерковная, музыка, воспевающая, как правило, не Бога, а человеческие страсти. И сама эта музыка страстная, стремящаяся произвести впечатление на слушателей. Но сначала она еще облагорожена, возвышенна. Например, оперное пение. Это музыка сложная, красивая, насыщенная. Потом постепенно идет упрощение. От оперы - к оперетте и так далее. Ну, а в конечном результате появляется современная рок-музыка. Этот процесс постепенной подмены духовности прекрасно описан Ф.М. Достоевским. Цитирую по памяти. «Начну я песнь Богу, - говорит один из его героев. - А потом в оркестре сначала тоненько, а потом все усиливаясь зазвучит “Марсельеза”».

Т.Ш.: Богоборческий гимн?

Прот. С.: Да. И в конце концов он заглушит остальные мелодии. Слова Достоевского оказались пророческими. В последние десятилетия музыка все чаще переходит к некоей сатанинской стадии, когда звуки извлекаются даже не для услаждения человека. Порой они бывают настолько страшны и неприятны, что человеку от них становится физически плохо. Но эти звуки предназначаются уже не для человека, а для воспевания сатаны. Они берутся из преисподней и обращены туда же. На людей, которые регулярно слушают такую музыку, она действует наркотически-отупляюще и катастрофически изменяет их сознание. Постепенно слушатель духовно приобщается к авторам и истокам этой музыки, становится одним из тех, кто воспевает сатанинские глубины. И тоже способствует разрушению.

Т.Ш.: То есть происходит возрастание энтропии?

Прот. С.: Да. Дела человека, уводящие его от Бога, способствуют хаотизации мира.

Т.Ш.: В этом смысле можно сказать, что искусство творит реальность?

Прот. С.: Безусловно.

Можно ли уменьшить энтропию?

Т.Ш.: А если люди оставляют свои злые дела и начинают идти к Богу, энтропия уменьшается?

Прот. С.: Если бы даже то освящение стихий земных и плодов земных, которое происходит каждый год, действительно всем сердцем воспринималось людьми, если бы благодать крещения не утрачивалась и после причастия люди бы старались ее сохранить, а значит воздерживались бы от греха, это уже способствовало бы уменьшению хаоса. А если представить себе такую идеальную ситуацию, что все человечество вдруг обратилось бы к Богу, Который способен превзойти все природные законы, - на земле наступил бы рай. Но это утопия.

Т.Ш.: В перестроечные и постперестроечные времена на фоне всеобщего развала, если где-то вдруг появлялся храм, вокруг довольно быстро начинала возрождаться жизнь. Тогда это было видно особенно отчетливо. Причем сперва создавалась духовная реальность, материального еще ничего не было, а просто шла молитва. И постепенно из хаоса воссоздавалась гармония, обретавшая и материальные формы.

Прот. С.: Да, вначале восстанавливаются души людей, а потом упорядочивается и жизнь вокруг. Жить по законам Божиим - это значит не вносить хаоса разлада, не омертвлять энергию, не омертвлять землю. Ведь человек был создан для того, чтобы воспринимать энергии Божества (Только понимать это слово следует не в оккультном смысле; здесь имеются в виду действия Бога.) И, воспринимая Божественную энергию, распределять ее в своем теле и вокруг, во всем мире. Но грехопадение этот план разрушило. Однако в тех случаях, когда мы видим восстановление связи людей с Богом, то и жизнь, соответственно, начинает изменяться в лучшую сторону.

Сейчас в России много делается такого, что дает нам надежду на духовное возрождение. Идут службы в храмах, люди приобщаются святых таин. Многие каются в грехах и получают прощение. А что значит получить прощение от Бога? Это значит, что не только прощен сам грех, но и его последствия - его энтропийные, разрушительные, хаотизирующие воздействия - сглажены, уменьшены. Чем больше будет на земле людей, приносящих плод покаяния, тем медленнее будут процессы распада. Вместе с реанимацией душ людских реанимируется и мир. Почему часто можно услышать, что весь мир смотрит с надеждой на Россию? Это надо понимать в духовном смысле. Какой-нибудь китаец или африканец вовсе не обязательно смотрит на Россию с надеждой. Он, может, вообще на нее не смотрит или смотрит недоброжелательно. Но душа его, тем не менее, чувствует, что реальная возможность продления жизни на Земле связана с духовным возрождением России как некоего духовного центра, Третьего Рима.

Недооценивать энтропию опасно

Т.Ш.: Значит, утверждать, что энтропия будет нарастать независимо от наших усилий, потому что таковы законы природы, неверно?

Прот. С.: Да, но не учитывать реальный рост энтропии тоже будет ошибочно. А, к сожалению, даже в православной среде нередко наблюдается игнорирование энтропийных процессов. Например, многие считают безгрешными детей. Однако надо понимать, что дети сейчас значительно отличаются от тех, что были раньше. Они не имеют того духовного потенциала, который был у детей в XVIII или XIX веках. И педагогам надо учитывать состояние, в котором сейчас находится педагогическое пространство. Скажем, школьники лет 12-13 сейчас уже впитали в себя очень много греховных впечатлений. Игнорирование этого внутреннего распада приводит к излишней идеализации.

Т.Ш.: Родители часто недоумевают, откуда ребенок перенял что-то дурное? Вроде бы никто ему такой пример не показывает… «Такое впечатление, будто это носится в воздухе», - говорят они.

Прот. С.: И вправду «носится». Это хорошо описал иеромонах Серафим (Роуз), говоря о периодизации изменения массового сознания. В России эта периодизация прослеживается очень четко. До революции, по отцу Серафиму (Роузу), у нас был либерализм, после революции наступила эпоха реализма, когда о Боге было велено забыть. А с 1990-х годов началась эпоха витализма. В работе «Человек против Бога» отец Серафим (Роуз) определяет витализм как эпоху беспокойства. В России к концу XX века (а на Западе намного раньше), с окончанием эпохи реализма, все большее и большее число простых людей начинает с беспокойством искать то, что могло бы заменить Бога, умершего в их сердцах. Это беспокойство становится основной движущей силой витализма. Отец Серафим (Роуз) говорит, что «впервые за всю историю беспокойство распространяется настолько широко, что представляется почти всеобщим. “Обычные” лекарства, лекарства здравого смысла, по-видимому, не способны оказать на него никакого воздействия, наоборот, только усиливают его». И успокоение в эту эпоху человек, как правило, ищет не на пути к Богу, поскольку считает это пройденным этапом, а устремляется в область оккультизма, ищет какой-то особой связи с природой - отсюда и название «витализм», «жизненность». Ищет жизни там, где ее нет, или там, где она угасает. Здесь есть очень важная, на мой взгляд, фраза, которую хочу еще раз повторить, поскольку это нужно учитывать в современной психологии и педагогике. Отец Серафим говорит, что в эту эпоху лекарство здравого смысла перестает действовать. Такое лекарство исчерпало себя.

Т.Ш.: Что это значит?

Прот. С: То, что в эпоху витализма рациональное мышление утрачивается. Иррационализм становится господствующим способом мышления. Нарушается логика мышления, происходит его хаотизация. А здравый смысл уже опровергнут. Причем он опровергнут даже на уровне науки!

Т.Ш.: Каким образом?

Прот. С.: Да взять хотя бы теорию относительности А. Эйнштейна! Она нанесла сильнейший удар по здравому смыслу. Кажется, что время везде одинаково - ан нет. Обычный закон сложения скоростей движущихся объектов не действует. В квантовой механике исчезают такие привычные для нас понятия, как траектория, положение тела. Вакуум, то есть пустота, оказывается не пустотой. И так далее. Наука нанесла очень мощный удар по многим нашим обыденным представлениям. А массовое сознание, которое научных теорий не знало, не понимало и знать, собственно, и не хочет, оно взяло на вооружение примитивные высказывания - слоганы. Например: все в мире относительно!

Но дело в действительности обстоит гораздо серьезнее.

В общем-то из всего предыдущего утрата здравого смысла достаточно понятна: снятие или утоньшение «кожаных риз» мира, данных нам Богом для нашего блага, привело к тому, что падший духовный мир приблизился к человечеству, а человек не имеет защиты от него. И он воздействует на человека, реально воздействует. Педагог, который пытается сейчас надеть на ребятишек красные или желтые галстучки и ввести обновленный кодекс строителей коммунизма, просто не понимает, где он живет. Он не имеет нормальной системы координат! Если сейчас не вести детей к Богу, они будут уходить в область темной духовности. Те родители, которые сами не молятся и детей не учат молиться, не водят их в храм, живут без исповеди и причастия, подвергают себя и своих детей огромной опасности. В Евангелии есть такой замечательный эпизод. Иудеи пришли искушать Христа, а Он им сказал: «Вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! Различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете» (Мф. 16: 2-3). Задача - различать знамения времени. К сожалению, многие этой задачи не воспринимают. Такие люди, среди которых есть и занимающие ответственные посты, рассуждают так: «Нас в церковь не водили, а мы все равно стали нормальными людьми». Но эти рассуждения утопичны. Энтропия слишком возросла.

Т.Ш.: Еще говорят: «В войну дети с трех лет росли на улице - и ничего…»

Прот. С.: Да, потому что было другое время. Бог видел, в каком состоянии страна, и ограждал детей от демонических воздействий. А сейчас отверзлись небеса, но и ад открыл свои врата. Поэтому демонические силы активнейшим образом влияют на детей. И дети нередко совершенно удивительным образом, как бы «из воздуха», впитывают дурное.

Должна быть создана система духовной защиты

Т.Ш.: Многие из людей искусства не понимают той страшной ответственности, которая на них ложится. В лучшем случае они отдают себе отчет, что нельзя пропагандировать разврат и аморальность. А то, что, создавая дисгармоничное, уродливое искусство, они способствуют нарастанию энтропии и реально разрушают Землю, им, наверное, и в голову не приходит?

Прот. С.: Конечно, нет. А ведь они подчас не только способствуют нарастанию энтропии, но и сами являются проводниками демонических идей, заражают многих страшно перекошенным, болезненным состоянием сознания, отражаемым в художественном произведении. Здоровому человеку часто даже в голову не может прийти то, что изображают иные современные писатели, художники и прочие люди искусства. Слушая такую музыку, глядя на такую живопись, аудитория пропитывается духом, который пронизывает эти произведения. И что потом будет делать с этим духом человек, если он не имеет духовного ограждения, не прибегает к помощи Божией? Этот дух начнет жить в человеке, начнет побуждать его к делам разрушения. Поддавшись его импульсам, человек тоже может стать разрушителем мира. Маниакальность начинает пропитывать сознание все большего количества людей, и в этом едва ли не первая роль принадлежит искусству, точнее - псевдоискусству!

Т.Ш.: Получается, что есть вещи, которые нельзя воцерковить?

Прот. С.: Абсолютно точно! Они не воцерковляются. Более того, они несут заряд духовной агрессии, от которой людям необходимо защищаться самим и защищать своих детей. Нужно понять, что нашему обществу жизненно необходимо создать систему духовной безопасности. Она предполагает определенные ограничения, предполагает анализ, какого духа то или иное произведение. Если мы хотим вырастить нормальных, духовно и душевно здоровых детей, а не каких-то сумасшедших маньяков, анархистов, эгоцентриков и инфантилов, которые не способны ни создать семью, ни защитить Родину, мы должны создавать систему защиты. Для охраны государства от внешних врагов у любого нормального государства существует армия, для внутренней защиты - милиция. Вот и для духовной сферы, если мы не хотим погибнуть, должна быть создана своя система защиты.

Т.Ш.: А рок-музыку можно воцерковить?

Прот. С.: Ответить на этот вопрос опять-таки нам поможет физика. Есть такой принцип модуляции, когда носителями для одних частот являются другие частоты. Частоты-носители мы можем не слышать, а промодулированные частоты воспринимаем. С рок-музыкой та же самая история. Рок-музыка как таковая имеет своим источником демонический мир, поскольку восходит к африканским демоническим культам. Этот мир задает модулирующую частоту: рок-музыка всегда имеет жесткий, четкий ритм. А поверх этого ритма можно наслоить все что угодно, хоть гимнографию. Но сама частота в данном случае будет разрушительна. И гимн будет восприниматься уже не как песнь Богу, а как некая пародия. Пытаться воцерковить рок-музыку очень опасно. В лучшем случае это лицемерие, а в каких-то случаях даже кощунство.

Т.Ш.: Может быть, нарастанием мертвой, рассеянной энергии можно объяснить и такие странные, небывалые доселе явления, как виртуальная экономика, виртуальная реальность, в которую с головой погружаются некоторые люди?

Прот. С.: Виртуальная и, как правило, иррациональная реальность как раз относится к тому, что Бердяев называл духовным скелетом бытия. Когда люди утрачивают ощущение материальности, они очень быстро погружаются в область падших духовных сущностей. В этом духовном мире - именно духовном, потому что там идет общение с демонами! - возникает виртуальная реальность. Она возникает как некий мир, сопряженный с нашим, но в то же время являющийся антиподом нашему миру. В нем можно творить свой собственный мир. Но на самом деле этот мир творится не только и не столько человеком. Поскольку он сопряжен с миром падших сущностей, то они начинают влиять на построение виртуальных миров. Не даром у нас все больше фигурирует такое слово, как «игра». «Игроки в экономике», «игроки в политике», игроманы… Люди превращаются в игроков, а жизнь - в игру. И все это выстраивает полувиртуальный мир, полный ужасов, страхов, дикого наигранного веселья, противоестественной игры в любовь, бешеной ненависти. Чего больше в этом мире: человеческого или демонического, - трудно уже сказать!

И дальше снова возникает порочный круг, разрушительный цикл, когда чем больше человек общается с духовным миром, тем больше он наносит вреда окружающей реальности, хаотизируя весь космос. Еще больше утончается материальный слой, а взаимосвязь с виртуальным миром растет. Там же, где человек восстанавливает свою связь с Богом, соответственно, и мир начинает гармонизироваться, поскольку получает Божественную духовную энергию - благодать. Поэтому восстанавливаются не только храмы и души людей, но и окружающий мир, природа.

Т.Ш.: Ярчайший пример - Оптина пустынь. Когда ее начали возрождать, на полях, которые передали монастырю, ничего не росло, почва была заболоченной. И все смеялись над монахами, когда они пытались там что-то посадить. Но работа с молитвой преобразила окружающий мир, и сейчас поля дают прекрасный урожай.

Прот. С.: И на Валааме в свое время вырастали совершенно несвойственные для того климатического пояса арбузы и дыни. То, что совершается по благодати Божией, часто противоречит законам физического мира, которые на самом деле законы падшего, разлагающегося мира. Они действуют там, где нет Божественной благодати.

Проводит: Монах Харитон (Евстигнеев) доцент, кандидат физико-математических наук, докторант теологии, (г. Новосибирск)

МАСТЕР-КЛАСС ДЛЯ ДЕТЕЙ В ТЕХНИКЕ ОРИГАМИ «СЛОНИК»

Проводит Пухова Татьяна

Место проведения: улица (крыльцо

НАТАЛЬИ ГРАЖДАНКИНОЙ

Место проведения: сцена на улице

19:00 Завершение четвертого дня работы

ИЮЛЯ (ПОНЕДЕЛЬНИК)

10:00 Начало работы пятого дня выставки-ярмарки

Место проведения: сцена на улице

ФЕСТИВАЛЬ РУССКОЙ НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ

v 10:00-12:00 Мастер-класс по керамической игрушке «Сухоложская свистуха»

v 17:00-18:00 Мастер-класс изготовление игровой народной куклы (травница)

Место проведения: уличная площадка

Организаторы: Общественное движение «Центр традиционной народной культуры и народных промыслов ГО Сухой Лог»

Место проведения: площадка выставки

ФОТОВЫСТАВКА «СВЯТАЯ ГОРА АФОН. К 1000-ЛЕТИЮ РУССКОГО ПРИСУТСТВИЯ»

Место проведения: площадка выставки-ярмарки

ВЫСТАВКА «СВЯТИТЕЛЬ ЛУКА – ПОДВИГ ДЛИНОЮ В ЖИЗНЬ»

Место проведения: площадка выставки-ярмарки

МАСТЕР-КЛАССЫ

v Мастер-класс «Валяние из шерсти украшений»

Мастер показывает технологию изготовления бусин, а затем, предлагает каждому участнику изготовить из шерсти один элемент. Затем, изготовленные части нанизываются на нить всему участниками. Так мы получаем бусы. Впоследствии, данные бусы разыгрываются среди тех, кто принял участие в занятии по валянию. Победитель забирает изделие с собой.

v Мастер-класс «Модные украшения из джинсы»

Участникам предлагается изготовить брошь из джинсовой ткани. Брошь можно будет забрать с собой. Само изделие мастера будет разыгрываться среди всех участников.

v Мастер-класс «Украшения вязаные крючком»

Каждый участник с помощью мастера выполняет один элемент. Затем, все части собираются в одно украшение (браслет, бусы). Полученное украшение разыгрывается среди участников мастер-класса.

Место проведения: уличная площадка

Организатор: Свадебный салон «Жемчужина любви»

РАБОТА ЭКСПОЗИЦИИ «КУЛЬТУРА СВЯТОЙ РУСИ»

Место проведения: площадка выставки

МОЛЕБЕН «НА НАЧАЛО БЛАГОГО ДЕЛА»

ИНДИВИДУАЛЬНЫЕ БЕСЕДЫ СО СВЯЩЕННИКОМ

Место проведения: площадка открытия

РАБОТА КИНОЗАЛА: ПОКАЗ ПРАВОСЛАВНЫХ ФИЛЬМОВ

v Афон – врата небесные

v Афон – республика монахов. Святая гора Афон - республика, управляемая монахами, и единственное в мире место, где запрещено появляться женщинам. Это уникальное в своём роде государство, жители которого посвятили себя исключительно служению Господу согласно православным традициям в окружении нетронутой природы.

Место проведения: конференц-зал, 2 этаж

МАСТЕР-КЛАСС В ТЕХНИКЕ КВИЛЛИНГ «БАБОЧКА»

Проводит Пухова Татьяна

Место проведения: улица (крыльцо)

ПОКАЗАТЕЛЬНЫЕ МАСТЕР-КЛАССЫ ПО ДЕКОРАТИВНО-ПРИКЛАДНОМУ ТВОРЧЕСТВУ

v Мастер-класс «Роспись по ткани.Батик»

Проводит Вотякова Ольга Михайловна

v Мастер-класс «Бисероплетение.Ангел из бусин»

Проводит Аржанова Ольга Алексеевна

Проводит Ушенина Алиса Александровна

v Мастер-класс «Традиционная народная кукла Столбушка»

Проводит Красько Вера Анатольевна

v Мастер-класс «Вышивка лентами»

Проводит Толстых Елена Александровна

Организатор: Екатеринбургский музейный центр народного творчества «Гамаюн»

Место проведения: зона мастер-классов на улице

НАТАЛЬИ ГРАЖДАНКИНОЙ

Место проведения: сцена на улице

Пастырство епископа Феофана (Затворника)

Личность епископа Феофана, как и епископа Игнатия (Брянчанинова), столь резко выделяется на фоне его современников, что он еще при жизни обращал на себя внимание всех церковных людей. Епископ, покинувший кафедру для того, чтобы целиком отдаться подвижническим трудам и литературной деятельности, представляет собой явление, конечно, незаурядное. Русская Церковь знала только трех таких святителей: св. Тихона Задонского, епископа Игнатия (Брянчанинова) и епископа Феофана Затворника.

Родился Преосвященный Феофан (в мире Георгий Васильевич Говоров) 10 января 1815 года в семье священника. Унаследовав от своих родителей высокие духовные качества, он сохранил и развил их в период учебы сначала в Ливенском Духовном училище (1823), а затем в Орловской Духовной семинарии (1829). Как лучший ученик, он был направлен в Киевскую Духовную академию, где на последнем курсе в 1841 году принимает монашеский постриг. Под мудрым руководством старца Киево-Печерской лавры иеросхимонаха Парфения и под влиянием лучших профессоров и наставников Академии - архимандрита Иннокентия (Борисова), архимандрита Димитрия (Муретова), Амфитеатрова, Скворцова, архимандрита Иеремии - молодой инок получил высокое духовное образование, развитие умственных сил и всех душевных способностей.

Дальнейшая судьба святителя после окончания Духовной академии связана, хотя и с некоторым перерывом в связи с пребыванием в наших заграничных миссиях Палестины и Константинополя, со многими местами и различными типами Духовных школ. Он прошел в них административные должности от смотрителя училищ до ректора академии. Уже здесь проявляются способности будущего святителя как пастыря. Основным началом воспитательных мер он считал христианскую любовь, а лучшей средой и средством доброго воспитания - храм Божий. "Самое действительное средство к воспитанию истинного вкуса в сердце есть церковность, - говорил он. - Сочувствие ко всему священному, сладость пребывания среди него ради тишины и теплоты не могут лучше напечатлеться в сердце. Церковь, духовное пение, иконы- первые изящнейшие предметы по содержанию и по силе". Часто он беседовал с юношами о том, как направить душу к общению с Богом и приобрести чистоту совести и сердца, указывал на необходимость чтения духовной литературы, Слова Божия и святых отцов.

Дальнейшее служение в сане епископа (хиротонисан в 1859 г.) показывает его истинным архиереем, способным душу положить за овец своих. Частые богослужения, постоянное проповедание Слова Божия, которое святитель считал лучшим средством к созиданию спасения, поездки по епархии с целью личного знакомства с вверенной ему паствой, многоплодная миссионерская деятельность для возвращения заблудших в лоно Церкви, заботы о Духовных учебных заведениях, об открытии церковно-приходских школ, - вот краткая характеристика деятельности Преосвященного Феофана.

Несмотря на такую многогранную деятельность, душа святителя стремилась к уединению и к созерцательной жизни. Поэтому епископ Феофан обратился в Святейший Синод с просьбой об увольнении на покой, и он был определен настоятелем в Шацкую общежительную Вышенскую пустынь Тамбовской епархии. 28 лет своей жизни провел здесь Преосвященный Феофан в полном затворе и 6 января 1894 года мирно отошел ко Господу.

В годы затвора епископ Феофан не имел личного общения с пасомыми, но именно в этот период наиболее ярко проявилась его пастырская душепопечительность в служении ближним усердной молитвой, письмами и высокодуховными произведениями. Святитель получал ежедневно до сорока писем от разных лиц - архиереев, иереев, иноков, светских сановников, простых людей, богатых, бедных, родных, знакомых. Он всем спешил ответить и никому не отказывал в совете. "Я охотно готов, - писал он, - отвечать и помогать вам всем словом, сколько разума достанет". "Ко мне можете обращаться со всеми духовными запросами".

В своих письмах святитель одних наставлял, других вразумлял, иных утешал в скорбях, иных укреплял в бедах, иных предостерегал от заблуждения, иным раскрывал те или иные истины веры и нравственности. Словом, в своих письмах, по слову Апостола, он "всем был вся, да всяко некия спасет".

Епископ Феофан был строгим подвижником-аскетом, но его аскетизм был особого рода. Вот как один из биографов святителя характеризует его в этом отношении. "Преосвященный Феофан, - пишет он, - стремился осуществить в своей жизни идеал христианского аскетизма. Но это был не тот неправославный аскет, который в своей эгоистической замкнутости для себя одного ищет Бога, заботится только о своем спасении; нет, не для себя одного искал он полного уединения, совершенной отрешенности от мелочных житейских интересов, а более для других, - из глубины уединенной келии "любовь его обнимала всех".

Преосвященный Феофан смотрел на пастырство как на величайший подвиг. Этот подвиг, по его учению, имеет две стороны- внешнюю и внутреннюю. Внешняя его сторона определяется наведением строя и порядка в церковной жизни и во внешнем поведении паствы. Внутренняя же сторона этого подвига определяется воспитанием пасомых - "умов, сердец, их мыслей, чувств, расположения всей их жизни - так, как требует христианство… Создание такого настроения пасомых в их внутренней жизни есть назидание душевное или попечение о их спасении". Дело пастыря - "пектись (заботиться), чтобы все делали только добрые дела, день и ночь о том бы и помышляли, стремились вперед к своей цели", "дондеже достигнем вси соединения веры, познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова" (Гал. 4, 13). Эти слова Апостола, учит святитель Феофан, выражающие собой постепенное восхождение человека к совершенству, исход которого - спасение и единение с Богом, составляют сущность цели пастырского душепопечения.

Трудность пастырского душепопечения связана с немалыми опасностями и потому требует от пастыря великого терпения и постоянства. По этому поводу епископ Феофан так говорит: "Как взявшийся выбирать хорошие цветы, выросшие среди терний, неизбежно оцарапывается, так и пастырь, выбирая из среды людей избранников Божиих, неизбежио страдает болезненно… Страдает, но не отступает от дела." В этом отношении еп. Феофан пастыря уподобляет "воину, постоянно ведущему борьбу", только не с видимыми врагами, а с врагами спасения. Поэтому святитель советует пастырю вседушно трудиться, ревновать о пастырском душепопечении, но "ревновать законно, достодолжно, разумно, чтобы добиться победы и получить награду". "Пастырю, - продолжает он, - надлежит пастырствовать не как попало, но со строгой осмотрительностью и разумным ведением дела, надлежит сообразовать свои действия с местом, лицом и с течением дел внешних и внутренних, житейских и гражданских, во всем имея одну цель - побеждение зла и спасение душ".

Такой взгляд на пастырскую душепопечительность сложился у епископа Феофана на основании личного опыта. Детский и особенно юношеский возраст, по мысли святителя, является самым ответственным в жизни человека. "Юность кипит жизнью, - пишет еп. Феофан. - Надобно иметь очень твердую опору, чтобы устоять в это время от напора волн. Самая беспорядочность и порывистость движений опасна. К этому присоединяется жажда впечатлений, склонность к общению… Стихии юноши - развлечение, мечты, легкое чтение, жажда нового, разнообразия… Самый верх опасности для юноши от общения с другим полом… Какая надежная опора в этом случае? - Труд телесный и еще более умственный!" Кроме этих опасностей есть еще две: "свое личное" постижение высоких истин и "светскость", которая вводит юношу в мир со всеми его растленными понятиями и обычаями. Поэтому очень хорошо юноше подчинить себя строгой дисциплине и быть под руководством опытных воспитателей.

Епископ Феофан особенное внимание обращал на нравственную часть воспитания. "Главное, - говорил он, - надо образовать нрав и сердце. Отсюда все - страх Божий и благочестие, и любовь к ближним. Молитва с пением, частое хождение в церковь, навык к благочестию да будут предметом воспитания".

Как архипастырь, Владыка внимательно следил за состоянием церковного проповедничества. Проповедь он считал одним из главнейших способов к достижению главной цели - нравственному усовершенствованию пасомых. Доказывая необходимость проповедовать каждому пастырю, он утверждает: "Пастырская проповедь настолько необходима для людей, что не может быть заменена даже словом Божиим. Ибо в слове Божием содержатся общие указания для всех, а каждый человек, как индивидуум, может превратно понять и истолковать его, поэтому общие указания Священного Писания должен разъяснять ему живой опытный голос пастыря".

Известно, что на одном из постановлений Тамбовской Духовной консистории еп. Феофан наложил такую резолюцию: "Священника Светлова, без уважительных причин не говорившего ни одного поучения в течение целого полугодия, оштрафовать на вдов и сирот духовного звания шестью рублями серебром и пропечатать в "Ведомостях" к сведению епархии".

"Как многоценен долг священников, - говорит святитель, - благовременно и безвременно возвещать спасительные пути Божий". Чтобы оживить проповедническую деятельность, епископ Феофан за каждым богослужением произносил поучения, подавая всем священнослужителям пример неутомимости и любви к проповедническому искусству. При этом святитель учил, что высокая духовная жизнь пастыря не менее, чем проповедь, учит людей вере и нравственности. Памятуя слова Спасителя, отдающего предпочтение тому, кто сотворит и научит, еп. Феофан писал: "Назидать или созидать других может только тот, кто сам воссоздан, чей ум светло созерцает истины, чье сердце согрето любовью к сим истинам. Кто желает быть назидательный, тот должен усвоить истины Божии умом, запечатлеть их в сердце, расположить по ним волю так, чтобы они служили для нее и побуждением, и правилом. Проповедь без этих качеств, но вооруженная всеми способами риторики, остается холодной, бессильной, пустозвучащей. Слово же духа благонастроенного и без внешних средств будет назидательно, в нем-то и есть источники истинного красноречия".

Во всех сочинениях и письмах Преосвященного Феофана проходит одна главная и существенная мысль - мысль о едином на потребу, именно о важнейшей предмете человеческой жизни, о христианском спасении.

Прежде всего, учит святитель, необходимо выработать в себе ревность к богоугодной жизни. "Есть ревность - все дела идут стройно, всякий труд не в труд; не станет ее - не станет ни сил, ни труда, ни порядка; все приходит в расстройство". "Без труда и самопринуждения, - пишет в одном из писем епископ Феофан, - ни в чем не успеем. Хоть чуточку, да надобно принудить себя, хоть на волосок. Когда есть усердие и ревность, то все пойдет хорошо. Но истинная ревность безжалостна к себе". И вот вся беда в том, что даже и верующие христиане не стремятся приобрести эту малую, но столь необходимую ревность, не хотят жить свято, идти за Христом. Тем самым сбываются слова Господа, сказавшего: "Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их" (Мф. 17, 14).

Что же может подвигнуть человека на этот тяжелый труд? Какова самая первая ступень спасения? По учению еп. Феофана, начальной ступенью спасения является сознание своей греховности - смирение перед Богом. "Немощи свои видеть, - пишет епископ Феофан, - жалеть об них и к Богу, по причине их, прибегать, се есть начало доброго пути". Владыка не только указывает на необходимость смирения, но и дает совет, как приобрести эту великую добродетель. "Смирение трудно достается, - пишет он. - Можно считать себя смиренным, не имея и тени смирения. Одним размышлением не усмиришь себя. Лучший, или единственный верный путь к смирению есть послушание и отречение от своей воли. Без этого можно развить в себе сатанинскую гордыню. Как ни смиряйте себя в мыслях, без смирительных дел не придет смирение. И надобно подумать хорошенько, как это устроить".

Эта мысль Преосвященного Феофана о необходимости внутреннего подвига, внутренней духовной жизни является основополагающей во всем учении святителя о спасении. "Дела нужно так распределять, - пишет он в одном из писем, - чтобы внешнее не мешало внутреннему. Внутреннее надо налаживать с утра - как глаза откроются. Хранить его весь день, вечером подогреть, и так заснуть". "Не внешне только надо держать добрую исправность, - говорит еп. Феофан, - но и в сердце содержать - это главное". Очень часто, хотя христианин уверен в том, что он идет по пути спасения, это не соответствует действительности. "Можно думать, что идешь, - пишет епископ Феофан, - а между тем не идти; можно двигаться, не подаваясь вперед, подобно мулу, поворачивающему рушальное (мельничное) колесо".

Так бывает с тем, кто свое внимание сосредоточивает только на внешнем исполнении установлений Церкви, и это внешнее не соответствует внутренним настроениям сердца, в то время как шествие по пути спасения совершается в сердце и сердцем. "Ревнуя о спасении, все внимание должно обращать на устроение сердца и на отпечатление в нем истинно-христианских чувств и расположений". Ссылаясь на слова Священного Писания, епископ Феофан учит, что Господь прежде всего смотрит на сердечные расположения. "Даждь Ми, сыне, сердце твое" (Прит. 23, 26), - говорит Господь устами премудрого Соломона. Псалмопевец учит молиться Господу такими словами: "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей" (Пс. 50, 12). И православному христианину совершенно недопустимо ограничиваться лишь внешним знанием истин веры. Непременно надо и сердцем полюбить каждую истину веры. Нельзя ограничиваться чтением молитвословий, не вникая умом в слова молитвы. Одним словом, все церковное необходимо усовершенствовать в своем сердце. Сердцем любить, смиряться, приближаться к Богу, прощать, молиться, благословлять и т. д.

По учению епископа Феофана, жить духовно - значит непременно иметь в своем сердце благодать Святого Духа. В одной из своих проповедей он говорит: "Добрая жизнь исправная есть крестоношение спасительное". Святитель указывает признаки, по которым можно судить, живем ли мы духовно или мертвы.

Духовность свидетельствует о способности христианина жить добродетельно. Первое свидетельство о присутствии в нас Святого Духа - это совокупность добрых чувств и расположений, а также подвиги самоумерщвления и самопожертвования. Свидетельствует о наличии в нас Святого Духа и наше отношение к земным вещам. Непременно мы находимся под духовно-благодатным осенением, если мы всеми желаниями и мыслями стремимся к небесному, а не к земному.

Явным признаком духовной жизни епископ Феофан, на основании учения св. отцов, считает действие молитвы. Молитва есть дыхание духа, свидетельствующее о духовном совершенствовании. Святые подвижники при встрече друг с другом спрашивали не о здоровье, а о том, как действует в них молитва.

Чтение молитвословий, по учению святителя, еще не есть молитва. В собственном смысле молитва есть "возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу - чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и проч."Когда этими чувствами исполняется душа при чтении молитвословий, тогда в нас поистине совершается молитва.

В письмах епископа Феофана можно найти наставления и советы на всевозможные темы как духовной жизни, так и повседневных житейских забот. К нему обращались с вопросами о служебных обязанностях христианина, о военной службе, об отношении христианина к высшему образованию, об отношении к деньгам, об искусстве и его произведениях, о светских увеселениях и т. д. Давая ответы на вопросы, святитель неизменно сводил их к духовным наставлениям о необходимости иметь молитву при прохождении любого поприща земной жизни. Опытный делатель молитвы, епископ Феофан не только говорит о ее необходимости, но и дает подробные указания, как проходить этот подвиг лицам различных положений и в различных обстоятельствах.

Прежде всего, учит Преосвященный Владыка, проникнуться молитвенным духом помогает соблюдение самых простых правил: не приступать к молитвословию без предварительного, хотя бы и краткого, приготовления, совершать молитву со вниманием и чувством, а не кое-как, а по окончании молитв не нужно позволять себе сразу приступать к обычным житейским занятиям. Если в жизни перед самым простым даже делом мы сначала подготавливаем себя, то тем более это необходимо в молитвенном деле. Перед тем, как начать чтение молитвословий, вспомни, "кто Тот, к Кому обратишься в молитве, и кто ты, имеющий начать сие молитвенное к Нему обращение, - и соответственно тому возбуди в душе настроение благоговейным страхом проникнутого предстояния Богу в сердце". Так, настроив себя внутренне, учит епископ, можно начинать чтение молитвословий не спеша, мыслью проникая в каждое слово и доводя его до сердца.

"Часто бывает так, - говорит Преосвященный, - что некоторые много лет молятся по молитвенникам, однако в сердце не имеют молитвы. Такой недуг часто встречается и бывает оттого, что обращение к Богу ограничивается молитвенным правилом. По его же исполнении они уже не думают о Боге. Доброе молитвенное чувство, полученное во время молитвы, заглушается суетой и многозаботливостью. Этот недуг (чуть ли почти не всеобщий) надобно исправить. Нужно сделать так, чтобы душа не тогда только обращалась к Богу, когда стояла на молитве, но и в продолжение дня нужно как можно чаще возноситься умом и сердцем к Богу".

Особенностью учения епископа Феофана о молитве является то, что он настойчиво советует молиться своими словами, считая это самым нужным и необходимым для воспитания молитвенного духа. "Никогда не читайте без перерыва молитвы, - пишет он в одном из писем, - а всегда перерывайте их своей личной молитвой с поклонами, в середине ли молитв придется это сделать, или в конце. Как только вспадет что на сердце, тотчас останавливайтесь читать и кладите поклоны".

Вместе с тем святитель Феофан постоянно напоминает о тесной связи молитвы с другими добродетелями. "Ныне хочу напомнить в предостережение, - говорит он в одной из проповедей, - что трудно, да и едва ли возможно успеть в молитве, если в то же время не будем заботиться и о других добродетелях. Как цветам предшествуют листья, ствол с ветвями и корнем, так расцветающей в душе молитве непременно должны предшествовать и сопутствовать добрые духовные расположения ".

Прежде всего епископ Феофан указывает на необходимость смирения. Выше уже было сказано, что смирение является основой вообще всей духовной жизни христианина, а тем более молитвы.

На вопрос, как приобретать добродетели, святитель указывал, что они есть дар Божий и рождаются от исполнения со смирением заповедей Божиих. Чтобы жить "по заповедям относительно ближних, - учит Владыка, - извольте законом иметь: всякое дело Богу посвящать в самом его зародыше, к Богу обращать его во время производства его и у Бога просить сил на совершение его; потом, кончивши, и благодарение ему воздать за то… каясь, если что проторглось покривившее дело или представляющее его пред очами Божиими в чем-либо недостаточным. Действуя так, вы, наконец, этим трудовым путем достигнете того, чего достигают от всего отрешающиеся пустынники".

Особое внимание в своих произведениях и письмах Преосвященный Феофан уделяет на раскрытие внутренних расположении сердца, его страстей и борьбе с ними. "Цель - Царствие Небесное, - учит святитель, - но чтобы быть достойным войти в Царствие, надо очиститься от страстей и от всего худого. Так как без этого очищения дверь в Царствие не отворится, то оно должно быть для вас ближайшей целью".

Основываясь на учении св. отцов, епископ Феофан ярко раскрывает, что страсти - начало ада, ибо перейдя по смерти в вечность, они будут вечно терзать душу томительными мучениями. Страсти нельзя считать каким-либо легким помышлением или желанием, скоро возникающим и быстро исчезающим. Они глубоко входят в душу, откуда нелегко их изгнать. Страсти, по причине своей неестественности, мучат душу, подобно змее, сидящей внутри. Пока здесь на земле, где есть возможность удовлетворять страсть, она временно может молчать. По смерти же, лишившись удовлетворения, она будет томительно терзать душу. Преосвященный Владыка призывает очистить себя здесь на земле от мучительных страстей, объявить им борьбу, не взирая на болезненный труд.

Оружием для борьбы с грехом и страстями являются пост, уединение, бдение, хранение чувств, поклоны, хождение в храм, чтение Слова Божия, послушание и молитва. Основные же приемы духовной борьбы, по учению еп. Феофана, таковы. "Во-первых, - пишет он в одном из писем, - восстановить неприязнь к ним; во-вторых, оттолкнуть ненавистью и гневом, как врагов, и, в-третьих, поразить молитвой к Господу, Ангелу Хранителю и Владычице Богородице и к святой, имя коей выносите… Второе средство против этих бурлений… - говение, исповедь и св. Причащение".

Необходимым условием внутренней духовной жизни является постоянная сосредоточенность и внимательность ко всем своим действиям и, особенно, словам. Епископ Феофан предостерегает беречь свой ум от рассеяния, ибо это вносит нестроения в духовную жизнь. "Блюдитесь, - пишет он, - от рассеяния внимания ума, от пристрастия сердца к каким-либо предметам и обременения воли многозаботливой попечительностью. Рассеянность, пристрастие и многозаботливость - три злейших врага внутренней жизни". Святитель убеждает не допускать этих врагов внутрь своего сердца, чтобы они не заглушили духовной жизни.

Этот единственно правильный путь смиренной, постоянно устремленной к Богу внутренней духовной жизни является обязательным для каждого христианина, какой бы образ жизни он ни проводил: монашеский или мирской. Правда, епископ Феофан как бы делает различие между монахами и мирянами, когда говорит: "Монахам дело - помыслы очищать; а у мирян главное - намерения при делах исправные держать; а уж до чистоты куда им. И Бог не взыщет".

Но среди многочисленных писем Преосвященного владыки нет ни одного письма к мирскому лицу, в котором он не указывал бы на необходимость внимательности и сосредоточенности в делах житейских, необходимость исполнения евангельских заповедей, а при нарушении этих норм богоугодной жизни, очищения путем покаяния, познания своей немощи и смирения пред Богом и людьми. Таким образом, основы духовной внутренней жизни являются одинаковыми и обязательными как для мирянина, так и для монаха. "Цена (жизни) зависит не от того, - пишет епископ Феофан, - что делается, а от того, в каком духе делается".

По учению святителя, "спасаются не в одном (только) монастыре. И в семейном быту спасаются, и во всяком звании и состоянии". Очень часто в письмах епископа Феофана можно встретить следующее выражение: "Спастись везде можно, и спасение не от места и не от внешней обстановки, а от внутреннего настроения". "Путь спасения - не один монастырь, - пишет Владыка, - путей столько, что не перечтешь. Все в душе, а не во внешнем положении. Некто взял на себя чужую вину и был сослан. Там в рудокопиях до конца жизни смиренно трудился… По смерти оказалось, что Богу угодил. А уж что за жизнь".

"Кто в семье живет, - учит епископ Феофан, - тому и спасение - от семейных добродетелей". То есть и в обычной семейной обстановке должно ходить пред Богом. "Вы жалуетесь на хлопоты, развлекающие и не дающие помнить о Господе. Попробуйте так понять все дела свои по хозяйству и по другим отношениям, как бы они прямо от Самого Господа были вам назначаемы; не вообще только, а частно всякое дело таковым понять. Тогда, приступая к делу и совершая его, можно содержать в мысли и то, что вам следует исполнить его, как было бы приятно Господу… Через это при делании будете с Господом. Если в конце, сознав помощь Божию, возблагодарите Господа, то вот и в конце Господь. Если затем, в том же порядке исполните второе, третье дело и так до конца дня, то вот вы весь день с мыслью о Господе. А это ведь и есть то, что требуется, то есть ходить в присутствии Божием".

В другом письме, затрагивая этот вопрос, епископ Феофан раскрывает, что есть мир и мирская жизнь. "Мнение, - пишет он, - будто в мире нельзя спастись, верно, если жить по-мирски. Но если в мире не жить по-мирски, то для спасения от сего беды нет. Мир - страсти, люди, живущие исключительно по страстям, и совокупность обычаев и порядков жизни, придуманных для удовлетворения страстей… Жизяь семейная и гражданская не сама по себе есть мирская, а бывает такой, когда в порядки такой жизни втесняются страсти и удовлетворение их. На семейную и гражданскую жизнь есть заповеди. Если так завести эту жизнь, чтобы в ней господствовали заповеди с прогнанием всего страстного, тогда это будет не мирская, а святая жизнь, Богом благословенная".

Вот еще несколько выражений епископа Феофана о спасении среди семейной жизни и в миру, а также о том, в чем сущность спасения на этом пути. "Брачная жизнь, - пишет он в письме к молодым супругам, - не затворяет двери в Царство Небесное, может не мешать и в духе совершенствоваться. Не во внешних порядках дело, а во внутренних расположениях, чувствах и стремлениях. Их и поревнуйте всадить в сердце. Читайте Евангелие и Апостол, и смотрите, как следует быть христианину настроену, и позаботьтесь так настроиться. Понемножку все придет и займет свое место. Главное - молитва. Она барометр духовной жизни. Непрестанно надо с Господом быть, ибо без Него ни в чем успеха не будет".

В одном из писем святитель так наставляет замужнюю женщину: "Вы - жена, вы - мать, вы - хозяйка. Обязанности по всем этим частям изображены в посланиях Апостольских. Просмотрите их и возьмите на совесть исполнять их. Ибо сомнительно, чтобы спасение могло устроиться помимо исполнения обязанностей, которые налагаются званием и состоянием. Ибо как то и другое от Бога, то то и другое может быть обращено или на угождение Ему, если верно исполняется, или на оскорбление Его, если не исполняется".

Особенностью руководства еп. Феофаном лиц, живущих в миру, является то, что он постоянно им напоминает о необходимости созидать свое спасение именно в мелочах будничной жизни. "Извольте себе записать в памяти, что с минуты пробуждения до минуты закрытия глаз ко сну, все время должно так вести дела, чтобы весь день представлял непрерывную цепь актов самоотвержения, и все Господа ради, пред лицем Его во славу Его. Акты самоотвержения не огромное что суть, а идут среди обычных дел житейских и состоят во внутренних решениях и поворотах воли. Они могут быть под всяким словом, взглядом, движением и под всякой мелочью. Отличительная их черта есть - не допускать самоугодия ни в большом, ни в малом, а во всем идти наперекор себе… Садитесь, например, на диван; приходит желание развалиться… - откажите и приведите члены в напряжение, в струнку. Подобно этому и во всем. Мелочь это, но из полушек рубль составляется… Главное, навыкши этому в мелочах, - и на большом тем охотнее будете так же делать".

По учению епископа Феофана, не только спасения, но и "совершенства можно достигнуть среди семенной жизни… надо только страсти погашать и искоренять".

Таким должен быть путь христианина, живущего в миру, т. е. быть последователем Христа не по имени только, но и в жизни. Это иногда нарушается, так как сердце мирянина очень часто увлекается житейскими заботами и треволнениями. Поэтому епископ Феофан делает вывод, что путь в монашество более удобен в деле спасения. "Дела не главное в жизни, - пишет он в одном из писем, - главное - настроение сердца, к Богу обращенное. Где это удобнее соблюсти: в мире живя, или устранившись от мира? Апостол пишет: "К тому не аз живу, но живет во мне Христос… Живот наш сокровен есть со Христом в Боге… Сыне, даждь Ми сердце… Непрестанно молитеся… Ни о чем же пецытеся…" И множество есть таких указаний, в коих возвещается превосходство жизни, когда, подобно Марии, избирают единое на потребу".

Однажды на возражения собеседника, что монашеская жизнь трудна и лишь одни избранные могут понести ее, епископ Феофан ответил: "Трудности и в монашеской жизни есть, и в житейском быту. И в последнем их больше… Выходит, выбежите от меньших трудностей, чтобы попасть в большие. Разумно это?.. От трудностей никуда не убежать".

Духовный подвиг инока заключается в очищении сердца от страстей. "Дело монашества, - говорит еп. Феофан, - все внутреннее, (а) внешнее в нем есть придаток". По словам святителя, вступление в иноческий чин знаменует собой твердую решимость жить, не поддаваясь увлечениям страстей. Подвиг этот непрерывен в течение всей земной жизни вплоть до отхода из сего мира и представления пред лицем Бога. "Хотите спасаться, войдите внутрь себя, встаньте со вниманием у входа сердца и истребляйте все вражеское, выходящее и подходящее" Живя таким образом, инок предстанет пред Богом верным Его служителем.

Святитель Феофан Затворник как сам в иноческом подвиге стремился держаться среднего пути, свободного и от нерадения, и от излишней строгости, так и всех, обращавшихся к нему за советом, наставлял быть благоразумными в аскетических подвигах, тем самым предостерегая от высокоумия и гордостного превозношения. В письме к инокине он пишет: "Мне показалось, что, заведши у себя порядок келейных занятий и уставив правило о пище и сне, вы этим так довольны… Но смотрите, как бы вам не вознестись прямо на небо, и не стать свысока смотреть на всех, блуждающих по земле, отягченных пищей и сном и мятущихся в суетных делах. По крайней мере, излишняя строгость к телу всегда ведет к подобным мечтам… И что еще может быть?.. Враг придет в виде ангела светла, и не знать, что может сделать с вами. Вот на какую дорогу вы себя поставили!.. Внутренность свою надо распалить прежде любовью к Господу, а там внешние подвиги сами собой устроятся".

Епископ Феофан, как мудрый и опытный пастырь, очень много внимания в своих произведениях и письмах уделяет начальным ступеням на пути ко спасению, т. е. воспитанию в грешнике сознания своей греховности и искреннего покаяния. В то же время он последовательно излагает основные этапы духовного роста спасаемого человека, возводя грешника до самых высших ступеней лествицы спасения, раскрывая учение о живом Богообщении и непрестанной молитве. Все этапы, отмеченные епископом Феофаном, описаны им на основе глубокого изучения святоотеческих произведений и пропущены через собственный духовный опыт.

Эти этапы, безусловно, проходит каждый спасающийся человек. Поэтому всякий, возжаждавший духовной жизни и вступивший на путь спасения, найдет у святителя Феофана много полезного и пригодного для себя.

Мы верим, что Преосвященный владыка Феофан не только питает нас своими творениями, но и помогает своими святыми молитвами пред Престолом Живоначальной Троицы, к Которому он приблизился еще здесь на земле, достигнув духовного безмолвия и ангельского бесстрастия.

Из книги Православие и грядущие судьбы России автора Рождественский Архиепископ Никон

№ 1 Письмо святителя Феофана Затворника Ваше Преосвященство,Милостивейший Архипастырь!Искреннюю приношу благодарность Вашему Преосвященству за дорогой подарок Ваш. - Он и без подарения подарок православным. Авось оживит заснувших. И сия благодать пробуждения да

Из книги Душа после смерти автора Серафим Иеромонах

Дорогие строки из писем святителя Феофана-Затворника Есть имена, особенно близкие православному русскому сердцу: каждая строка из письма такого человека - нам дорога, как памятник отшедшего к Богу мудрого и любвеобильного наставника в духовной жизни, как бы его

Из книги Сборник "Святые Отцы о молитве и трезвении" автора Феофан Затворник

8. Учение епископа Феофана Затворника о воздушных мытарствах Епископ Игнатий (Брянчанинов) был в России XIX века защитником православного учения о воздушных мытарствах, когда неверующие и модернисты уже начали смеяться над ним; не менее твердым защитником этого учения

Из книги Русский инок № 13, июль, 1910 автора Автор неизвестен

Предисловие к сборнику Феофана Затворника Предлагаемый сборник обязан своим происхождением следующему случаю. Некто из боголюбцев, любящих внимать себе и с Богом молитвенно беседовать, рассказывал о себе, что он, бывая вынужден иногда хлопотать много по хозяйству и по

Из книги Палестинский патерик автора Автор неизвестен

Из писем Феофана Затворника Милость Божия буди с Вами!Относительно нощных осквернений нельзя одного правила держаться, потому что разные бывают тут обстоятельства. Бывает истечение влаги совсем несознаваемое…, а иное бывает с сознанием, но без всякого похотения и

Из книги Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении автора Тертышников Георгий

Из книги Русская идея: иное видение человека автора Шпидлик Томас

Часть I. ЖИЗНb И ДЕЯТЕЛbНОСТb СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА

Из книги Палестинский патерик автора

Схиархимандрит Варсонофий. Памяти в Бозе почившего епископа Феофана Затворника († 6 января 1894 года)Он бе светилник горя и светя,(Ин 5,35)Вы есте свет мира;не может град укрытисяверху горы стоя.(Мф 5, 14) I Давно ли жил тот старец чудный, Исполненный духовных мощных сил, Что

Из книги Козельщанская икона Божией Матери, Козельщанский женский монастырь автора РПЦ

Трихотомическая антропология Феофана Затворника «К существенным свойствам человека принадлежит то, что он одарен сознанием, может говорить о себе-я, или есть лице». Но прямо противоположное можно сказать о грехе, ибо грех ложным образом отождествляет с грешником

Из книги Письма (выпуски 1-8) автора Феофан Затворник

Завет святителя Феофана Затворника Возлюбленный читатель мой! Хочешь ли, я покажу тебе вещь, которая честнее злата и сребра, многоценного бисера и камений драгих? Ничем не можешь ты обресть и купить Царствия Небесного, будущих радостей и вечного покоя, как только этою

Из книги Лекции по пастырскому богословию автора Маслов Иоанн

Из книги автора

Завет святителя Феофана Затворника Возлюбленный читатель мой! Хочешь ли, я покажу тебе вещь, которая честнее злата и сребра, многоценного бисера и камений драгих? Ничем не можешь ты обресть и купить Царствия Небесного, будущих радостей и вечного покоя, как только этою

Из книги автора

Завещание святителя Феофана Затворника «Не попеняйте на меня, Господа ради, что оставляю вас. Отхожу не ради того, чтобы вынужден был вас оставить. Ваша доброта не допустила бы меня переменить вас на другую паству. Но, как ведомый, ведусь на свободное от забот пребывание,

Из книги автора

Пастырство епископа Игнатия (Брянчанинова) Епископ Игнатий (Брянчанинов) является одним из представителей знаменитых подвижников-богословов XIX века, которые не столько мыслили и философствовали о христианстве, сколько жили им.Епископ Игнатий (родился 6 февраля 1807 г.)

Феофан (Елисей в миру) Прокопович (1677-1736) - выда­ющийся деятель «Ученой дружины Петра I», один из основных ее интеллектуальных наставников. Начиная с 1709 г., он участвовал в разработке различных «указов», «регламентов», «распоряжений», программ внутренней и внешней политики, в том числе относительно церкви и духовенства. Человек ближайшего окружения Петра I, Феофан отличался редким трудолюбием, однако оценка его участия в Петровых реформах никогда не была однозначной.

Между тем жизнь Феофана Прокоповича не была легкой, творческий путь - гладким, а посмертные характеристики его роли в истории духовной культуры России и поныне тенденциозно неадекватны. Даже краткий обзор его жизни, ознакомление с отдельными сторонами мировоззрения убеждают в сказанном.

Выходец из купеческой семьи, Елисей родился в Киеве. Он рано был определен сначала в начальную школу Киево-Братского монастыря, а затем - десяти лет - отдан после смерти отца попечителем, дядей по линии матери, в Киево-Могилянский коллегиум (академию). Протектор академии В. Ясинский и профессор философии Г. Одорский, обратив внимание на незаурядные способ­ности Елисея, много сделали для формирования мировоззрения будущего мыслителя. Вряд ли в стороне от забот о племяннике оставался и дядя (выбранный ректор академии Феофан Прокопович). После Киева Елисей продолжал свою учебу за рубежом (1695-1701), в частности в Риме, в иезуитском Коллегиуме св. Афанасия. Обучение здесь было нелегким, хотя и успешным, скитания за границей - тяжкими. С радостью вернулся он на родину (1704), где вскоре принял монашество, получив при пострижении имя дяди- Феофан Прокопович.

Система деизма: формы выражения

В Киеве началась практическая, общественная и политическая деятельность Ф. Прокоповича - профессора, протектора, а затем и ректора Киево-Могилянской академии. Сначала он преподавал поэзию, риторику, философию и этику. Блестящий лектор, Феофан становится и знаменитым проповедником, создателем многих оригинальных трудов и переводов философско-богословской литера­туры древних и современных ему авторов, мастером поздравительных и поучительных «слов», активным деятелем церковного и граждан­ского движений своего времени. После победы русских войск над шведскими полками под Полтавой (1709) Петр I все больше и больше приближает к себе Феофана, берет его в Прутский поход (1711), а через пять лет переводит в Петербург. Включившись в государственную, научную и церковную работу, Прокопович переживает «период наиактивнейшей общественной деятельности» (1716-1725).

Заслуживает особого вникания деятельность Феофана Прокоповича в качестве руководителя Святейшего Синода, архиепископа Новгородского и Великолуцкого, влиятельного в церковных кругах богослова, крупного знатока философии, логики, риторики, этики, эстетики, истории и гомелетики. В 20-ЗО-е годы исключительное значение имело его участие в подготовке нескольких проектов будущих «указов» (1716-1724), в делах по реорганизации академии при Заиконоспасском монастыре, в создании Петербургской Академии наук, а также столичной духовной академии (1725). Параллельно с этим в относительно короткий срок он завершил несколько фундаментальных философских, богословских, политических и публицистических трактатов: «Духовный регламент», «Слово о власти и чести царской», «Правда воли монаршей», «Рассуждение о безбожии» и др. (1717-1733). В этих работах в связи с деятельностью по защите петровских преобразований Прокоповичем предлагался целый ряд концепций, получивших в его творческом наследии весьма глубокое обоснование. По словам его биографов, он отстаивал необходимость «секуляризации общественной мысли», освобождения ее от «богословского плена», являлся теоретиком системы философ­ского деизма и принципов «естественного права», обоснователем новейших для его времени принципов риторики, логики и теории истины, эстетических понятий и канонов. Соглашаясь с этими утверждениями, было бы неправильно сводить к ним всю гамму творческих интересов Прокоповича: многие стороны его творческой и общественной деятельности в приведенном перечне даже не упоминаются. Бесконечно богаче и мировоззрение Прокоповича, разработанное с присущей ему глубиной и талантом, но не лишенное противоречий, изломов, двойственности и парадоксальности.

Противоречивость эта обусловлена тем, что Прокопович по-но­вому понимал назначение философии. Она оценивалась им не как эзотерическое знание для отдельных философов, но как средство удовлетворения соответствующих запросов значительного круга лю­дей.

Ф. Прокопович пытался дальше развить идейные позиции своих предшественников, зачастую выступая как подлинный новатор. Это подтверждают уже ранние его лекции в Киево-Могилянской ака­демии. Отступая от традиции, в соответствии с которой вопросы онтологии освещались в курсе метафизики, Ф. Прокопович излагал их в курсе натурфилософии. В этом разделе его философского курса речь идет как о бытии, сущности и существовании, субстанции и акциденциях, так и материи, движении, пространстве, времени, причинности. Уже это перенесение онтологических вопросов из метафизики в натурфилософию свидетельствует о том, что он «пытался найти разгадку сущности бытия мира не в сфере сверхъестественного, а на пути изучения природы». Имеющиеся в этих лекциях остатки схоластики только характеризуют степень сближения мыслителя с идеями философии нового времени - Возрождения, Реформации и раннего европейского Просвещения.

Общая тенденция к секуляризации общественной жизни, свойст­венная общественной позиции Ф. Прокоповича, в его философии выражалась в стремлении преодолеть «изнутри» провиденциалистское, авторитарное понимание содержания философских знаний, их традиционную теологизацию. «Ренессанс подорвал средневековую авторитарность мышления, не отбросив ее, а, наоборот, доведя до предела и обратив в противоположность». Ренессансный подход членов «Ученой дружины Петра I» к проблеме предмета философии отодвигал в сторону теологию и схоластику.

Ф. Прокопович в предмет философии включал рационалистически понятую задачу выявления «общих принципов» совокупного бытия «тел», субстанционных связей, форм и причин «материальных вещей». Созданный богом мир, полагал он, развивается на основе собственной сущности, природной причинности и должен «рассматриваться как объект в собственном значении». Прокопович не отбрасывал напрочь понятия «бог», теологические «начала» бытия и др.: они присутствуют в его рассуждениях в гилозоистической форме. Божественное начало призвано гармонизировать материю, придавать ей соразмерность, пропорциональность, благозвучность и изящество. Отражение этих свойств материального мира, макрокосмоса, человека с его разумом и способностью речевого общения - великая задача философии. Как видим, к общим мировоззренческим принципам подключаются эстетические, риторические, поэтические, художественные «начала». Именно поэтому Прокопович писал: «Великий светоч ума человече­ского - философия - либо рождена, либо вскормлена поэзией».

Таким образом, Ф. Прокопович рассматривает как синонимы понятию «философия» словосочетания «обожествленная поэзия», «божественное искусство», «божественная красота» и т. п. Достаточно обратиться к его «Рассуждению о книге Соломоновой, нарицаемой «Песня песней»...», в которой божественными признаются церковное песнопение и религиозная поэзия. Божественное у него - это искусное, которое является таковым скорее по форме, чем по содержанию. Последнее отражает деизм его миропонимания, харак­терный для философии первой трети XVIII столетия. «Век Просве­щения» не был веком ниспровержения христианства (равно как и других религий). С большим или меньшим успехом он сокрушал пьедесталы клерикальных сил феодализма, оставляя в неприкосно­венности главные постулаты господствующих верований. Антифеодаль­ная идеология, а также процессы секуляризации не всегда совпадают с проявлениями атеизма, хотя атеизм в ту пору имел антиклерикаль­ный характер, чаще всего выступая в форме свободомыслия.

Вместе с тем, соглашаясь с точкой зрения, что основные интересы Ф. Прокоповича «были в светской жизни», вряд ли можно не учитывать, что жизненный путь выдающегося мыслителя России был связан с активной церковной деятельностью, определялся и общим политическим курсом петербургского двора. Поэтому один из крупнейших иерархов православия XVIII в. уже в ранних своих трудах - в лекциях «О риторическом искусстве» (1706-1707), в трудах «Логика» (1707-1709), «Натурфилософия, или Физика» (1708-1709) , «Этика, или Наука об обычаях» (1707-1709)-и поздних работах рассматривал широкий комплекс проблем, от теологических до политических. Этот комплекс, как и систему основных категорий, следует проанализировать, соотнеся с общими тенденциями развития просветительской мысли и эволюции духовной культуры России того времени.

Бог - центральная категория миропонимания Ф. Прокоповича. Предельная емкость этой категории объяснялась тем, что в сознании людей она отождествлялась с онтологической неограниченностью творца (бог бесконечен в своих проявлениях). Но будучи прирав­ненным понятию «природа», он обретал двойную форму бесконеч­ности своего проявления, существования, «Бог - всесущее, всезначимое; природа - всемогуща и всезначима». Эти два ряда в системе взглядов Прокоповича соотносились.

Деистический характер толкования природы бога Ф. Прокоповичем выявляется легко из факта постоянного отождествления им бога с природой, материей, вселенной, мировым пространством или «совокупным числом вещей и явлений». Так, в лекциях «На­турфилософии или Физика» он писал: «Под природой понимают самого бога». Это определение близко высказываниям Д. Бруно и Г. Галилея, Ф. Бэкона и Б. Спинозы. Лектор стремится доказать, что бог-это нечто сходное с «субстанцией», «общим субстратом» или «первоматерией» - основанием всего сущего. При этом, ссылаясь на авторитет Аристотеля и особенно Дионисия Ареопагита, Прокопович подчеркивал, что сущность божественного может быть выявленной через комплекс «утверждающих» и «возраста­ющих» понятий («бесконечное могущество» бога невозможно осознать без «ничтожно малого», без его «творений»). Характерна ссылка на сочинения Ареопагита «Про божьи имена» и «Про теологичну мистику». Именно в характере толкования проблемы «бесконечных божественных возможностей» Прокопович усматривал мистицизм прежде всего европейской теологии - т. е. томизма и схоластической ортодоксии. Однако этот же мистицизм усматривался им и у отцов восточно-христианской церкви, например у того же Дионисия. Анализ Прокоповичем взглядов видного представителя зенонистов из поко­ления представителей «второй схоластики» Арриаги завершался выводом: «Ежели бог не может сотворить чего-то большего, нежели то, что он сотворил раньше, то «исчерпывается всемогущество божье», а ежели может, то то, что творит, не есть бесконечное».

Налицо, конечно, развенчание одного из онтологических доказа­тельств бытия божьего. Однако Прокопович доходил и до непризнания традиционных представлений либо признания их символического характера. Он, например, считал недопустимыми антропоморфистские представления о боге, когда полагают, «будто бог подобен людям, имеет голову, бороду, руки, ноги и т. п.». Можно понять, почему некоторые из современников эти высказывания высокого иерарха православной церкви считали еретическими.

Суждения Ф. Прокоповича о боге дополнялись философскими и естественнонаучными представлениями конца XVII - начала XVIII в. Не случайно, подмечая их связь с философией Б. Спинозы, один из младших членов «Ученой дружины» писал «Лунки Феофана и амстердамского философа ощутимо сближаются». В этой позиции крылись истоки большей веротерпимости новгородского епископа по сравнению с С. Яворским и И. Посошковым, Г. Бужинским и Ф. Лопатинским, Д. Ростовским и А. Волынским - признанными сподвижниками Петра I. Поэтому мало сказать, что в учении Прокоповича о боге заметны были следы влияния российского свободомыслия, связанного с процессами раскола, распространением новгородско-московских ересей, движений стригольников и духоборов. Неортодоксальность взглядов Феофана определялась влиянием ренессансных и антитринитаристских идей, религиозно-реформаторских движений Белоруссии, Литвы, Украины, славянских народов Восточной Европы, протестантских идей сложной эпохи конца XVII - начала XVIII в.

Только глубокий и всесторонний синтез мог сообщить воззрениям Ф. Прокоповича целостность, дополняемую энциклопедичностью и широтой эрудиции, непререкаемым авторитетом ученого и теолога, философа и проповедника. Ему по плечу было решение.многих теоретических и практических проблем, возникавших перед «Ученой дружиной». При этом следует иметь в виду, что долгое время в Святейшем Синоде президентом был не он, а местоблюститель патриаршего престола С. Яворский. Между тем при Петре 1 и после смерти российского императора влияние на события автора «Духовного регламента» оставалось огромным. Это объясняется прежде всего компромиссным характером его идео­логических позиций. Так, например, в отношении раскола Прокопович занимал центристскую позицию между государственными и церковными кругами, что позволяло сохранять независимость в суждениях по данному вопросу. То же можно сказать о его мировоззрении, включавшем деистические и дуалистические элемен­ты аристотелизма, идеи рационализма философов нового времени, черты иррационализма Иоанна Дамаскина и Псевдо-Дионисия Ареопагита, принципы натурфилософии и логистики.

Постановка проблемы бога, ее рационалистическое осмысление выводили Ф. Прокоповича в область чрезвычайно важную с точки зрения предмета философии, трактовки таких сверхсложных понятий, как материя, ее формы, субстанция, вещь, тело, покой, пространство, время, причинность, необходимость и т. п. Мыслитель оказывался перед необходимостью решать бэконовскую задачу критического анализа наследия средневековой схоластики в уровнях России и других стран Восточной Европы и Азии, а также учений Кирилла Александрийского, Василия Кесарийского, Григория Богослова (Назианзина), Иоанна Дамаскина, Дионисия Ареопагита и других отцов церкви, представлявших традицию греко-византийской духов­ной культуры. При освобождении им античной философии и прежде всего философского наследия Аристотеля от наслоений схоластики не мог не пригодиться опыт мыслителей Возрождения. Но главной опорой стали духовные традиции Киево-Могилянской академии и Московской духовной академии, наследие Л. Могилы, И. Гизеля, В. Ясинского, И. Краковского, братьев Лихудоя и др.

Еще в стенах Киева-Могилянской академии, в курсе «На­турфилософия» Прокопович всесторонне раскрывал мировоззрен­ческие горизонты своего времени. По структуре, содержанию и, в известной мере, назначению лекции по натурфилософии и физике, прочитанные им в 1708/09 учебном году, напоминали «Новый Органон» Фрэнсиса Бэкона. В лекциях часто упоминается имя Аристотеля. Нередко оно связывается с основными понятиями натурфилософии, такими, как материя, актуальная и потенциальная ее разновидности, форма и «форма форм», движение и виды движения. Много времени отводилось комментированию понятия «причина», учения о четырех причинах: «материальной», «формаль­ной», «целевой», «действующей» и т. п. Прокопович признает наиболее подходящим аристотелевское определение: «Причина - это то, что порождает собой бытие вещи». Он раскрывает свои представления о причинах разного рода. Оказывается, что «бог есть первая наиглавнейшая причина и ему подчинены все остальные». И это пантеистически емкое определение включает «природную», «материальную», «действующую» и т. п. естественные причины, облачая самую действительность в теистический наряд.

Ссылаясь на Священное писание (Иоан. 1), Ф. Прокопович обосновывал вывод о том, что в природе ничего не может возникать и исчезать без бога. Он также указывал на «свидетельство Августина», якобы подтверждающее «всемогущество бога», который «скрытою силой приводит в движение все свое творение». Однако несколькими строками ниже автор «Метафизики» утверждал, опираясь на авторитет философов, что «первая причина действует с помощью других причин». А это позволяло предполагать, что «естественные», «материальные», «природные» причины могут, нахо­дясь вне божества, обеспечивать его существование. Естественное начало в этом учении в традициях пантеизма гарантирует функционирование божественного мироздания (сотворенной природы). Превращение материальных форм из потенциальных в актуальные, полагал Прокопович, обеспечивается, с одной стороны, действием бога как первопричины и «перводвигателя», а с другой - действием универсального движения в природе, имеющего в своем основании собственные «принципы». Наставляя своих слушателей, Прокопович указывал: «Без основательного понимания движения нельзя хорошо понять н всего остального из того, что исследует в природе физик, ибо все перемены, возникновение и гибель, круговорот небес, движение элементов, активность и пассивность, текучесть и изменчивость вещей происходят благодаря движению. Движение как бы представляет собой общую жизнь всего мира» .

Не развивая эту мысль последовательно в учении о природе и социальной жизни в целом, Прокопович все же в общем движении от метафизики к диалектике делал сознательные шаги вперед, опережая свое время и многих своих современников. Предварением геологических исследований М. Ломоносова являлись высказывания Ф. Прокоповича об эволюции поверхности горных склонов. «С течением времени, - писал новгородский епископ, - возникало множество новых гор, многие из них превратились в равнину. Это происходит обычно определенным способом, действием силы вод, которые вымывают внутренние слои земли и подымают горы, а другие сносят, нажимая на них, а также действием силы ветров, движений земли и иных». Поразительно, что даже термино­логически, а особенно это крылатое - «слои земные» - все это предвосхищало учение М. Ломоносова об эволюции земной поверх­ности, некоторые принципы диалектики природы.

Над вещественной, материальной субстанцией, согласно системе Ф. Прокоповича, возвышается душа - невещественная, т. е. бесте­лесная и бессмертная. Возможно, здесь всего больше оснований у комментаторов наследия автора «Рассуждения о безбожии» указать на влияние Лейбница, а возможно, и Декарта, картезианцев. Душа - активное начало. Ее сущность, считал Феофан, может познаваться в сравнении с другими явлениями. «Душа бестелесная, а не из каких частей сложенная, но вся в себе совокупно сущая». Таким образом, в структуре представлений Прокоповича материи противостоит нечто духовное, цельное, идеальное.

Дуализм системы определялся динамикой внутренних противо­речий. В свою очередь, динамика жизни России и других стран содействовала секуляризации сознания Ф. Прокоповича, расширению пласта светских знаний, создавала реальную основу для развития в России светской философии. Не случайно другой из активных сподвижников Петра I - В.Н. Татищев - еще решительней под­черкивал мысль, что история философии - истинный процесс пос­тепенного освобождения светских (научных и философских) знаний из-под влияния богословия. Автор трактата «О пользе наук и училищ» отвечал, что при этом любомудрие, освобождаясь от опеки магов и волхвов, постепенно включало в свой круг естественные (математика, механика, астрономия, физика, медицина) и гуманитарные (грам­матика, поэзия, риторика, этика, юриспруденция) науки.

Решительное отделение богословия от философии и превращение любомудрия в отдельную область занятий углубляло противоречия дуалистической системы Прокоповича, расширяя в ней сферу секуляризованных концептуальных построений.

Условия и средства познания: логика, опыт, риторика

В начале XVIII в. интерес к богопознанию и экстатическому самопознанию спадает. На передний план в связи с острой потребностью в развитии промышленности, ремесла, техники выдвигается интерес к естественнонаучным, техническим знаниям и к философии как знанию о путях и средствах познания мира, овладения истиной.

Активизируемые петровскими преобразованиями наука и особенно философия России с величайшим напряжением приступали к исследованию теоретико-познавательных проблем. Философское кры­ло «Ученой дружины Петра I» активно разрабатывало принципы теоретико-познавательной концепции, исходящей из признания поз­наваемости мира.

Ф. Прокопович в своих теоретико-познавательных построениях, опираясь и на суждения здравого смысла, и на научно значимые выводы, стремился использовать все достижения современной мысли. Иногда он прибегал к теории о «двойственной истине». Иногда опирался на учение Дунса Скота или тезисы сторонников Рефор­мации. Однако чаще всего он обращался к идеям о «здравых» и «естественных», «обычных» и неинтеллигибельных средствах познания и выражения истины. В лекциях «О риторическом искусстве» и «Натурфилософия, или Физика» нередко встречаются родственные теории «двойственной истины» утверждения о необходимости достигать согласия между наукою и Библией, так как между верой и опытом нет противоречий. Если ученики и последователи Коперника, указывал Прокопович, с помощью аргументов мате­матики, механики и физики докажут истинность своей теории, то Священное писание не может быть для них препятствием, - его можно толковать аллегорически. Реформационно-протестантские деистические мотивы звучали у автора лекций по натурфилософии, когда он объяснял характер «действующей причины» как «работу» прежде всего закона, никем не нарушимого и в этом смысле объективного, хотя бы однажды и установленного богом.

В духе гносеологии нового времени выглядит вывод теоретико-познавательной концепции Ф. Прокоповича о двух путях и двух средствах познания. Первый путь, этап, средство - чувственное познание; оно связано с органами чувств: зрением, осязанием, обонянием, слухом. Второй путь - мысленная форма - использует силы интеллекта: разум, мысленность, ум, рассудок и т. д. Подробный разбор этих познавательных средств мыслитель дает и в лекциях по риторике, и в лекциях по натурфилософии, физике, логике и диалектике. В ряде случаев в работах Феофана встречаются упоминания об опытном пути познания, однако в целом интересу­ющая нас концепция указывает на сенсуалистические (чувственные) и рационалистические (мысленные) средства как на две главные тенденции в едином потоке достижения знаний.

Сам процесс познания - от предмета к органам чувств и разуму - Ф. Прокопович огрублял, однако стремился при этом опираться на естественнонаучные понятия. Он утверждал, что либо от предмета идут образы к органам чувств, либо, наоборот, от ока до предметов направляются лучи, дающие первичные данные для разума. Первичные «образы» являются в соответствии со спецификой того или иного из органов чувств: могут возникать «зрительные образы», «образы обоняния», «осязания», «слуха» и т. п. Любопытно: в этом же ряду - «образы речи», «яркие» или «тусклые», «мягкие» или «жесткие» образы. Все должно пройти через фильтр органов чувств, прежде чем получить звание теории. «Физические теории, - писал Ф. Прокопович, - не иначе точнейшими становятся, как через испытания органов чувств». Явно сенсуалистический подтекст рассуждений философа-рационалиста не возбуждал сомнений: наве­янную аристотелевской, декартовской силлогистикой и арабской философией парадигму мысли Феофана следует квалифицировать как рационалистическую, т. е. вполне соответствующую духу прос­ветительской мысли XVIII в.

Рационализм Ф. Прокоповича особенно ярко выявлялся в логическом учении. Центральным элементом признавалось суждение - продукт деятельности интеллекта. Суждение - итог рационального акта познания, совершающегося на второй - логической - его сту­пени. Все логические средства связаны с суждением. Логика-наука достижения истины, орудие ее формирования, поскольку речь идет о процессе мышления.

Рассматривая соотношение двух этапов познания, Ф. Прокопович предостерегал, что на этапе чувственного познания нельзя оста­навливаться. Быть во власти своих чувств - это значит оставаться всегда в плену чаще всего недобрых привычек и низших удо­вольствий, разрушающих сами органы чувств человека, его психику, нарушающих нормальную жизнедеятельность человека.

Интересно толкование Прокоповичем и понятия «диалектика». Известное со времен античности понятие «диалектика» означало в эпоху эллинизма сократическую майевтику, эвристику мегариков, аристотелевское рассуждение. С 1 в. до н. э. диалектикой стало называться учение о мышлении. Прокопович же начинал с того, что освобождал эти понятия античной философии от наслоений схо­ластики. Все четыре (5-8-я) книги курса своей «Логики»» он посвятил «малой логике», основная задача которой уточнялась им введением ряда установок, которые «учение о правильном мышлении» позволяли осмыслить комплексно.

В разделе V своей «Логики» Ф. Прокопович дает определение логики как отрасли знания, изучающей «правила мышления», а в последующем VI разделе он выясняет, что важнейшей ее задачей является выработка теории аргументации, правил доказательства, что она может быть формой выражения истины. Аристотелевская силлогистическая логика, объявляемая важным средством дискуссивного постижения истины, рассматривается философом в связи с критическим анализом теории идей Платона, универсалий, проблем соотносимости антецедента и консеквента, силлогизма и истины, предметности речевых форм, лингвистической данности и т. п.

Многие вопросы, относящиеся к характеристике процесса поз­нания, Ф. Прокопович рассматривал в лекциях «О риторическом искусстве», читавшихся в стенах Киево-Могилянской академии. Этот «курс красноречия», представляя собой не сложившийся еще в средневековье курс по правилам красивого слога, а далеко не традиционный цикл лекций, который опирался на новые духовные явления России конца ХVII - начала XVIII в., отвечал на запросы нового века к логическим знаниям. Здесь изучались методы поиска решений с помощью «рационалистического подхода», которые опирались и на сложившиеся принципы риторики, и на рационализированные принципы и формы диалектики, майевтики, силлогистики, герменевтики.

В нашей философской литературе уже отмечалось, что при решении онтологических и гносеологических проблем в ХУН-ХУЩ вв. и в Западной Европе, и в России особая роль принадлежала риторике, в рамках которой создавалась рационалистическая теория познания и философско-рационалистическая картина мира. Этот факт нашел свое выражение уже в одной из первых русских «Риторик», изданной на церковнославянском языке епископом Макарием (1617 - 1619). Издание пособий по риторике на протяжении всего XVII в. объясняется преподаванием ее в приходских и специальных школах.

В конце XVII - начале XVIII в. в Москве распространялась «Риторика» поэта и философа Андрея Белотоцкого. Монах Чудова монастыря Козьма Афоноиверский в 1710 г. опубликовал созданную им риторику. Трактат Козьмы вошел в риторический свод, созданный настоятелем Выговского старообрядческого общежития Семеном Денисовым (1682-1740). На Выге «штудировали» все общерусские риторики, известные к началу XVIII в. По сути, в XVIII в. в России в училищах и гимназиях риторика преподается не как предмет литературно-стилистического, словесно-эстетического знания, а как одна из философских наук светского типа. «Риторика, - считал Софроний Лихуд, - есть великая река ума, складывающаяся от вещей и разумов, а не от словцев».

Трактат (свод лекций) Ф. Прокоповича «О риторическом искусстве» - явление исключительно яркое в истории философской мысли. Ввиду того, что впервые он был опубликован лишь десять лет тому назад, можно предположить, что его изучение только-только начинается. Составляя целый том (332 с.), риторические труды профессора Киево-Могилянской академии еще привлекут внимание будущих исследователей истории отечественной философии. Десять книг произведений Феофана включают изложения логических, теоретико-познавательных, этических и эстетических воззрений, анализ принципов доказательности и импликации, рассмотрение значения органов чувств и различные рекомендации пишущему историю, воспоминания, а также статьи по специфике различных форм «речи» и т. д. Многие разделы «Риторики» Прокоповича посвящены анализу особенностей бытовой речи, торжественной и увеселительной, эпидиктической (приукрашивающей) речи и пропо­веди.

Важное значение Феофан придавал «Риторике» Аристотеля, риторическому наследию Горация, Цицерона, Курция, Платона, Демосфена, Цезаря и др. Нередко лектор по риторике прибегал к иллюстрированию какого-то теоретического положения «речениями» Антония Великого, апостолов Павла и Петра, Августина Блаженного, а также отцов церкви: Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова и др. Любопытны его разнообразные этимологические, фонетические и лексические ком­ментарии к речевым и словесным формам почти всех европейских языков, что свидетельствовало об огромной языковой эрудиции автора курса лекций по риторике.

В традиционном арсенале риторики Ф. Прокопович обращает внимание на требования к форме и содержанию речи, к доказатель­ности утверждений, к аргументированности посылок и выводов. Многие страницы он отводил понятию аппликации, ее месту в системе речевых средств. Весьма интересным и практически ценным является в «Риторике» Феофана разбор элементов красноречия: инсинуации (введения к речи), емфазы (эмоциональной выразитель­ности, акцента речи), гомилии (проповеди по тексту Библии), пневматики (периода речи, произнесенного на одном дыхании), оптатива (пожелательного наклонения речи), аносинесиса (неполного высказывания мысли, намека), апогепифонемы (риторической фигуры замалчивания чего-либо), тегмы (сентенции).

В четвертой книге цикла лекций по риторике дана теория главных, по мнению Прокоповича, стихотворных стоп: кретика, дактиля, неона, дахмия, молоса, анапеста. Поэтическое творчество оценивается как высшая, хотя и земная, не божественная, а человеческая форма словотворчества высокого искусства речи. Во многих подразделениях лекций «О риторическом искусстве» повто­ряются идеи о духовном и вместе с тем рациональном и гуманном значении изучения и знания риторики как философской дисциплины.

Обращение к теории «естественного права» и социально-этические взгляды

В своей научной деятельности Ф. Прокопович сознательно стремился обращать внимание на явления общественной жизни людей. При этом, рассматривая гражданскую (светскую) и церковную (религиозную) историю, в «Духовном регламенте» он призывал пользоваться историческим методом как подзорной трубой, внима­тельно рассматривать века нашего прошлого, выявляя «корень», «семя», «основу» бытия. Особо значимыми Прокопович считал теоретические принципы «натурального права», «природного склада», «естественного закона». Этим объясняется его постоянный интерес к трудам Гоббса, Буддея, Грация, Пуфендорфа, хотя известно, что не они только были источниками его знаний о «корнях» социальной жизни человека (микрокосма) и общества (макрокосма). Он обра­щался к идейному богатству мыслителей античности, средневековья, нового времени. Ф. Прокопович высоко ценит и свидетельства отцов церкви, часто пользуется церковными документами России, Византии, Европы. Г.В. Плеханов справедливо подчеркивал, что выдающийся публицист эпохи Петра I, возможно, первый в XVIII в. «ссылается на естественное право». При этом авторитет Гоббса и Пуфендорфа для него был более значимой величиной, чем строки Священного писания: не случайно «ревнители православия считали его малона­дежным богословом». Аргументы от «природного разума» побуждали Ф. Прокоповича обращаться к человеку как субъекту истории и «главной стати» общества. В работах «Духовный регламент», «Богословское учение о состоянии неповрежденного человека или о том, каков был Адам в раю», «Правда воли Монаршей...», «Книжица, в ней же повесть о распре Павла и Варнавы...», «Первое учение отрокам» он неодно­кратно ставит вопрос о сущности гоббсовской проблемы: каков человек до возникновения власти, государственной «силы» и «воли». И именно здесь он вынужден предпочесть идею «естественного состояния» идее провиденциалистской «предопределенности». Было время, считал православный иерарх, когда над человеком не было никакой власти, кроме власти природы. Если, по Гоббсу, для этого «природного состояния» людей характерна война всех против всех, а по Пуфендорфу, - мир и благоденствие, то Прокопович считал, что в первичном состоянии общества без государства были и война, и мир: ненависть и любовь чередовались, зло сменялось добром. Объяснял он это состояние свободой воли человека, свободой выбора - добродетель как дар природы торжествует в силу того, что на своем опыте человек убеждается, что нельзя делать другому то, что он себе не желает. При этом неким образом сохраняется суверенность прав индивидуумов, которые «свободно», т. е. по воле субъекта, могут быть переданы: по Гоббсу, - монарху, по мнению Прокоповича, - народу, который взаимодействует с «мудрым монар­хом», способным решать всю совокупность светских и даже духовных (церковных) дел, дел гражданских и военных. «Польза отечества», «народная потребность» и «выгода» «воле божьей непротиворечива», как и власть просвещенного царя.

Ф. Прокопович - один из наиболее ярких теоретиков идей «договорного государства», хотя это не мешало ему многозначно аргументировать идеал абсолютистского, авторитарного правления, отстаивать мысли об исключительности, даже «божественности» власти Петра I. Сторонник наследственной монархии, мыслитель высоко ценил деятельность московских князей, объединявших российские земли в государственное целое: Иван Грозный, полагал он, Россию «союзом оградил и оживил». В «Слове о власти и чести царской» его ориентация на «самодержавность российского правления» выражена четко и емко: царь - владыка, повелитель, всему судья и высший авторитет. «Царь ни канонам, ни законам не подвластный»», - указывал Прокопович в «Правде воли монаршей». В сознании церковного иерарха, противореча друг другу, сталкивались идеи о «воле» и «праве», абсолютистский авторитаризм и народный автономизм. Весьма декларативным становилось также понятие «естественные права», хотя при разборе бытия индивиду­ального и общественного рассуждения о них нередко органично вписывались в ткань авторских размышлений.

Горячий защитник петровских преобразований, Прокопович прос­лавлял государственную, военную, внешнедипломатическую и торго­вую политику русского монарха. В «Слове на день Александра Невского» (1718) он высоко ставил ратные подвиги Петра I, сравнивая его с великим русским полководцем XIII в. По убеждению Прокоповича, выраженному в «Слове похвальном о флоте российском» (1720), Россия должна иметь могучие морские силы- допетровское их отсутствие образно сравнивалось с положением деревни, находящейся на берегу реки или озера, но лишенной лодок и баркасов. Флот - основа международного могущества России и величия не только военного, но и торгового, залог «державной крепости». Вероятно, эти мысли послужили основанием Г.В. Плеха­нову для утверждения: «Он (Прокопович. - П.Ш.) ставит вопрос о мореплавании на уровень философии истории». Монарх, воплоща­ющий собой принцип «монократии» (в отличие от древнегреческой демократии), в такой стране, как Россия, должен выражать «истинную власть», «самодержавство», противостоять стихии народ­ных сил и «многократии», особенно родовой (боярской) «аристок­ратической знати» и «бунтующей черни». Проповедник теории «общей пользы» и «общего блага»», он считал возможным достижение гармонии интересов крестьянских масс и дворянства, «имущих единений» и «власти самодержавной». И в сочинении «Первое откровение отрокам», и в трактате «Правда воли монаршей», а также в многочисленных «Словах» и «Речах» подчеркивалась мысль о необходимости создания «могучей России».

Наряду с другими членами «Петровской ученой дружины»», Прокопович теоретически обосновывал программу развития в России промышленности, сельского хозяйства, торговли, призывал августей­шую особу Петра I и его сподвижников заботиться о благосостоянии населения, поощрять развитие науки и просвещения, народных ремесел и искусства. Мыслителем-рационалистом ставился вопрос о пути развития Европы в целом, России в частности, т. е. вопрос, который получит выражение в трудах славянофилов и народников. Ф. Прокопович решительно отходил от традиционно- провиденциалистских схем объяснения общественных явлений и истории, когда утверждал, что люди в ближайших своих побуждениях и стремлениях руководствуются «потребностями собственного естест­ва», подчиняются «естественному закону». Мыслитель отказывался от теории «абсолютной телеологии»: и монарх, и его подчиненные (всех рангов) располагают значительным объемом свободы воли, выбора решения и средств действия. Именно этим объяснялось наличие в мире просвещенных («разумных») монархов и вельмож, правильных (праведных) и неправильных (неправедных) решений, умных и безумных простолюдинов.

Любопытно, что уже в творчестве Прокоповича, развивавшего идеи европейских философов об «общем благе» и «всеобщей пользе», ставился вопрос о человеческой личности, просвещение и совершен­ствование которой должно составлять задачу государственного аппарата («людей государевых») и церковных служителей («пастырей божьих»). В этом контексте заявления о самоценности и суверенности личности выявляли антропоцентрическую и общую просветительскую ориентацию воззрений автора «Рассуждения о безбожии...». Чело­век, образованная и обученная личность, подготовленный для важного дела мастер способны творить чудеса. В сочинении «Табель о рангах» это одна из главных идей.

Прокопович-просветитель отличался не только своим громадным вкладом в подготовку кадров высокой квалификации (философов, правоведов, учителей, толкователей исторических документов, свя­щеннослужителей и т.п.). Внося светскую струю в образование, он рекомендовал создавать общеобразовательные школы и ремесленные училища при монастырях, церквах, промышленных предприятиях и т. п. В организованной им школе обучалось около 160 молодых людей. Грамматика русского языка, риторика, философия, этика, физика, математика, основы ремесел и домоводства, музыка, пение, живопись - вот неполный перечень предметов, изучаемых там. Занимательные игры и физические упражнения дополняли комплекс светских занятий школьной программы Прокоповича.

Нельзя не указать, что уже программа воспитания, обучения Прокоповича, изложенная в книге «Первое учение отрокам», в качестве важного принципа включала требование воспитывать всех детей, независимо от сословной принадлежности родителей, пола, способностей к учебе, к освоению наук, и предоставлять равные возможности для общественного служения в различных административных заведениях. Государственные, церковные, общест­венные и учебно-научные органы и учреждения обязаны, считал Прокопович, объединять усилия для того, чтобы не только образо­вывать людей, но также и воспитывать в их душах добро, благородство, милосердие, совесть, честь и т. п. И здесь, в этических рассуждениях мыслителя-гуманиста, видны следы влияния теорий Гоббса, Грация, Пуфендорфа, Буддея. Добро, указывал он, - дар природы, требующий избегать войны и ссор, зла и недоброжелатель­ства, ненависти и презрения. Вольный в своем выборе человек предпочитает указанным состояниям и качествам мир, любовь, добро, благоденствие, присущие человеку от творения и заложенные самим богом, заповеданные Священным писанием.

Для развития мировой культурологической мысли, раскрыть их роль в формировании культурологии как особой системы знаний - насущная задача современной науки. Итак, тема данного реферата – «Проблемы культуры в философии русского просвещения». Цель работы – отразить сущность процесса становления культуры в эпоху Просвещения. В связи с целью работы, поставлены следующие задачи: - отразить сущность...

И цивилизации, исказивших чистую душу по природе своей доброго человека, предпочтение сердца разуму), оказали влияние на общественную мысль и литературу многих стран, в том числе на русскую литературу. Для отечественной культуры Руссо оказался важен уже потому, что его апология «сердца» и простой, чистой жизни «на лоне природы», оспаривавшая просвещенческий идеал цивилизованной, рассудочно– ...

А тем, что они делают. Таким образом, подлинную истину невозможно только познавать разумом, ее можно лишь переживать в прямом смысле этого слова. Уже в новейшею эпоху в русской философии активно отстаивался этот же тезис. “Цельное знание по определению своему не может иметь исключительно теоретического характера: оно должно отвечать всем потребностям человеческого духа, удовлетворять в своей...