В Китае стремительно растет число христиан, что вызывает смешанные чувства в руководстве КПК – от одобрения до подозрения, сообщает Живая Вера Медиа со ссылкой на Радио Свобода .

Число христиан всех конфессий в Китайской Народной Республике, все население которой составляет почти 1 миллиард 367 миллионов человек, по последним данным, достигло ста миллионов. Христиан в Китае стремительно становится все больше – к 2030 году, по некоторым прогнозам, их может насчитываться уже 240-250 миллионов. Данное обстоятельство не может не беспокоить руководство правящей Коммунистической партии Китая, по-прежнему подозрительно относящееся к любой религии, и уж тем более к такой, которую принято считать «иностранной».

В 2014 году в Китае, согласно последнему докладу международной благотворительной организации «Всемирная христианская солидарность», по приказу властей были снесены более 30 церквей, в основном в прибрежной восточной провинции Чжэцзян, где христиан исторически много. В докладе говорится об общей тенденции и росте антихристианских инцидентов в КНР. Более 100 человек, принадлежащих к различным христианских церквям, были арестованы или подверглись нападениям толпы.

Американский профессор Карстен Вала, преподающий в «Центре изучения религии и Китая» при университете Пердью в штате Индиана, в интервью Радио Свобода рассказывает о нынешнем положении христиан разных конфессий в Китайской Народной Республике и об их прошлом и вероятном будущем:

— Твердого мнения о реальной численности христиан в Китае нет. Согласно официальным данным, в стране насчитывается 10 - 12 миллионов католиков и 40 - 60 миллионов протестантов. Некоторые оценивают численность протестантской общины в 100 миллионов, но это, на мой взгляд, завышенная цифра. Как бы то ни было, не побоюсь сказать, что христиан в Китае сегодня никак не меньше, чем членов Компартии. Христианское сообщество в Китае не уменьшалось и в самые трудные времена религиозных преследований, а с наступлением оттепели, лет тридцать назад, начался его бурный рост, особенно протестантских общин. Хочу отметить, что если раньше христианами были по преимуществу пожилые, больные и женщины, то сегодня демографически их община выглядит почти так же, как и все китайское общество в целом. Больше молодых и здоровых, больше мужчин, намного больше лиц с высшим образованием. Если говорить о территориальном распределении, то вновь обратившиеся христиане концентрируются в местах, где много лет назад были активны иностранные миссионеры. Или в местах, где церкви существовали еще с 19-го века. Проповедники были, на мой взгляд, главным внешним стимулом роста христианского сообщества в Китае с начала эпохи реформ в первой половине 80-х.

— Каковы последние тенденции в отношениях между Пекином и Ватиканом? Не так давно папа Франциск под невнятным предлогом уклонился от встречи с Далай-ламой – видимо, ради того, чтобы не вызвать лишний гнев руководства КПК?

— Они стали более спокойными за последние тридцать лет, это заметно. Однако, в феврале было объявлено о смерти в заключении (где точно, не сообщалось) католического епископа, и это напомнило всем нам, что о полной нормализации отношений говорить рано. Несколько лет назад на церемонии интронизации одного важного иерарха в Шанхае он вдруг заявил, что не признает примата государства над церковью. Чем вызвал аплодисменты собравшихся. Расплатой было помещение его под домашний арест, но это, согласитесь, прогресс по сравнению с альтернативой в виде заключения в лагере. Католическое сообщество Китая расколото на официозное, признанное государством, и подпольное, «катакомбное», отвергающее «конкордат» с Пекином.

— И кого поддерживает папский престол?

— Ватикан выступает за расширение диалога с властями, о чем открыто говорил папа Франциск. От римской курии мы узнали, что он направил личное послание Си Цзинпиню, но ответа не получил. Раньше назначения католических прелатов происходили по взаимному согласованию Пекина и Ватикана, но в последние годы имели место и назначения, не утвержденные понтификом. Повторю: отношения государства с католиками стали лучше, но они по-прежнему далеки от нормальных.

— Краткий исторический экскурс, причем не столько в прошлое Китая, сколько соседней Японии. Там в 16-м и 17-м веках действовали активно и католические, и протестантские миссионеры, и они не очень между собой ладили. В то время межконфессиональные раздоры отражали в немалой степени геополитическое соперничество великих мировых держав той эпохи, католических Испании и Португалии и протестантской Голландии. Сейчас отношения католиков и протестантов в Китае более дружественные?

— Католическая и протестантская общины в Китае отгородились друг от друга. Даже китайские иероглифы, обозначающие бога, у католиков и протестантов разные! Как и тексты Библии, которыми они пользуются. Могу сказать, что быстрый рост числа протестантов в Китае подвигнул католиков к освоению новых методик проповедования, прозелитизму. Я думаю, что структурная организация католицизма как религиозного института мешает его быстрому распространению в наш век гиперскоростей; все решения требуют длительного согласования. Протестантство децентрализовано и, что называется, легко на подъем. Оно более ориентировано на пастырские качества каждого отдельного священника. В Китае католики и протестанты не столько соперничают между собой, сколько живут в абсолютно разных духовных и даже физических мирах. Католики в прошлом направляли своих миссионеров преимущественно в села, и если им сопутствовал успех, то они обращали в свою веру не просто отдельных людей, а целые коммуны; коллективное начало сильнее в деревнях, чем в городах. Протестанты, благодаря молодым, высокообразованным национальным кадрам, оказались более адекватны вызовам современности и стремительной урбанизации Китая.

— Исторически как менялось отношение китайских властей к христианам в целом, и к католикам и протестантам по отдельности?

— Католические миссионеры находятся в Китае еще с 16-17 веков, протестантские в большом количестве появились в стране только после окончания Первой опиумной войны в 1842 году. Поэтому протестантская Библия долгое время ассоциировалась в сознании китайцев с пушками. Влияние европейских католиков на Китай было огромно, они принесли с собой важнейшие новшества: печатные станки, сверлильные станки по металлу , высшие учебные заведения, школы для девочек, больницы, женские клиники. Если обратиться к современной истории, то сразу после победы коммунистов в Китае их отношения с христианами были вполне сносными. Но как только Мао Цзедун цементировал свою власть, он припомнил протестантам Опиумные войны; протестантство было приравнено к внешней агрессии, империализму. На момент начала Корейской войны в 1950 году все было кончено: выдворению подверглись все иностранные миссионеры — и католики, и протестанты. Для христиан, правда, создали контактные организации, отдельно для католиков и протестантов, но укомплектованы те и другие были сплошь партийными функционерами. Католики, подчиняющиеся единому центру, находились в непримиримой оппозиции к власти, что отражало в 50-е годы непримиримость Святого престола к коммунистам. Открытых смутьянов упекали в лагеря, часть верующих из страха за свою жизнь прервала связи с церковью. В эпоху «Культурной революции» христианство считалось разновидностью пресловутых «феодальных пережитков», подлежавших искоренению. Чтобы облегчить это искоренение, все христианские конфессии были загнаны в единый «лагерь», без деления на католиков и протестантов.

После смерти Мао Дэн Сяопин ослабил нажим на христиан, сохранив, правда, запрет на деятельность иностранных миссионеров. Чем были продиктованы эти послабления? Отчасти - обещанием, данным американскому президенту Джимми Картеру, истовому баптисту, в ожидании того, что он откроет «зеленую улицу» американским инвестициям в Китай. Отчасти - желанием установить контроль над «катакомбными» христианами, численность которых не уменьшилась во время репрессий, а с наступлением либеральной эры стала резко увеличиваться. Относительная толерантность сохраняется и по сей день, если местные общины ведут себя тихо. Как гласит китайская поговорка, «один глаз открыт, другой глаз закрыт».

Часть старых верующих восстановили контакты со своими церквами в эпоху Ден Сяопина, но главное приращение численности приходов наступило, когда домой вернулись поехавшие учиться в семинарии за границей молодые священники, подчеркивает профессор Карстен Вала из «Центра изучения религии и Китая»:

— Даже подпольные церкви, образно выражаясь, не «партизанят» и сильно не прячутся, они просто не регистрируются, но власти знают об их существовании. Эти общины подчеркивают свою аполитичность или даже лояльность существующим порядкам, и просят только, чтобы их оставили в покое. Церкви не являются рассадниками политического инакомыслия, им не по нраву лишь вмешательство функционеров в их внутреннюю жизнь. В партийной литературе, посвященной регулированию религиозных культов, временами появляются признания положительной роли, которую сыграли иностранные миссионеры в развитии Китая. Отношение КПК к христианству не однородно: в ее центральном аппарате по-прежнему преобладает несколько негативный настрой, опасения «чуждых влияний», возможного раскола общества; местные же комитеты партии проявляют большую терпимость. Не в последнюю очередь потому, что через христианские общины идет приток в их вотчины инвестиционного капитала от единоверцев за границей. В дополнение к средствам, которые переводятся на строительство новых и восстановление старых церквей. Для местного партийного аппарата это имеет большое значение, поскольку центр возложил на них ответственность за повышение уровня материального благосостояния населения, а сегодня это, как мы знаем, краеугольный камень легитимности режима.

Кроме того, местные власти ценят укрепление нравственных устоев, которое привносит христианство, и то, что церковная администрация берет на себя важные социальные функции, традиционно недофинансируемые государством, а именно - заботу о пожилых. При церквах учреждаются также сиротские приюты - еще один пробел в государственной системе социальной защиты населения. И приходские школы. Следует отметить, что после страшного землетрясения в провинции Сычуань в 2008 году церкви по всей стране, официальные и незарегистрированные, много сделали для реконструкции пострадавших районов — через сбор пожертвований или путем отправки волонтеров. Повторю: местные власти видят для себя пользу от существования христиан и проявляют к ним большую терпимость, чем центральные органы.

Профессор Карстен Вала, сотрудник «Центра изучения религии и Китая» при университете Пердью в Индиане рассказывает, что в последнее время появились первые слабые признаки участия христиан в политической оппозиционной деятельности. Так, некоторые молодые адвокаты-протестанты стали защищать диссидентов. Или оказывать безвозмездно профессиональные услуги крестьянам, чью земельную собственность власти отчуждают по грабительски низким ценам и передают застройщикам. В заключение профессор Вала сказал.

Введение

Как в условиях китайского общества до сих пор продолжает жить христианство, этот «чуждый и враждебный элемент», как многие его воспринимают. Но как получилось, что именно христианство оказалось необходимым правящей элите и её противникам?

Нельзя игнорировать, что христианский фактор повлиял на развитие Китая. Выяснилось, что для многих китайцев христианство остаётся знаком национального позора, но для других принадлежность к христианству - это принадлежность к элите и возможность эмиграции на Запад.

Христианство раздражало, потому что оно было принесено извне и рассматривалось как попытка запада вмешаться в дела страны. Между тем, нельзя отрицать модернизирующую роль христианства в китайском обществе. В первой половине ХХ века миссионеры принесли в Китай современной образование и здравоохранение. Ошибочно полагать, что китайское общество не нуждается в христианстве. Просто не всегда у него была возможность по-настоящему о нём узнать.

Христианство в Китае ХХ века

В этой часть речь пойдёт о положении христианства в Китайской Народной республике, где у власти стоит коммунистическая партия, а атеизм является государственной идеологией.

Сразу же после установления коммунистического режима китайские власти предприняли меры по установлению контроля над верующими. Задача состояла в том, чтобы прервать все связи между китайскими христианами и иностранными религиозными центрами.

В 1950-1970 гг. судьба христиан в Китае была тяжёлой. Многие подверглись репрессиям, иностранное духовенство и миссионеры вынуждены были покинуть страну. Культурная революция 1966-1976 гг. фактически привели к полному истреблению верующих, уничтожению монастырей, храмов, архивов.

Период реформ, начавшийся в 1978 году, принёс некоторое облегчение. В настоящее время в конституции КНР указываются пять официально признанных религий: даосизм, буддизм, ислам, католицизм и протестантизм. Православие рассматривается как официально признанная религия только в Северо-Восточном Китае, Автономном районе Внутренняя Монголия и Синьцзян-Уйгурском Автономном районе. Там проживают около 10 тыс. православных. Согласно конституции, лица, исповедующие данные религии в рамках государственных учреждений не будут подвергаться преследованиям.

Существует несколько законодательных актов, которыми регулируется религиозная жизнь в КНР. Созданные под лозунгами защиты верующих, эти законы на самом деле позволяют властям расправляться с любыми нежелательными проявлениями религиозности. В связи с широким распространением учения секты «Фалуньгун», была принята законодательная резолюция «О запрещении еретических сект». В конце концов, в 2000 г. вступило в силу толкование «Правил, касающихся религиозной деятельности иностранных граждан в Китае». Никто из иностранцев или жителей Тайваня, Гонконга и Макао не имеет права заниматься какой-либо религиозной деятельностью на территории КНР без официальной санкции соответствующих органов.

Помимо официальных документов, существуют секретные инструкции и устные указания. Например, лицам до 18 лет, членам партии, государственным служащим и их семьям запрещено посещать места религиозных собраний. Крещение детей, соответственно. Тоже запрещено.

Католическая церковь в Китае представлена двумя направлениями:

1. официально признанная властями церковь, которая не подчиняется Ватикану.

2. подпольная Католическая церковь, сохраняющая верность Святому Престолу, несмотря на отсутствие с Ватиканом дипломатических отношений. Подпольная церковь подвергается гонениям.

По данным гонконгского католического Исследовательского центра Святого духа, в настоящее время в Китае насчитывается до 12 млн. католиков, 5 тыс. храмов и часовен. Соотношения данных по официальной и подпольной церкви соответственно: епископов 79 и 49, священников 1200 и 1000, монахинь 2150 и 1500, семинарий 24 и 10, семинаристов 1000 и 700. Из этого видно, что неофициальная католическая церковь практически не уступает официальной, несмотря на репрессии со стороны государства. В некоторых епархиях вообще нет официальной церкви, существует только подпольная.

С протестантами всё гораздо сложнее. Часть протестантов являются прихожанами так называемых незарегистрированных «домашних церквей», а многие не могут принять крещение из-за нехватки пасторов. ПО данным протестантского центра новостей «Эмити», рост протестантских церквей начался в 1970-е годы. Статистика такова: 70 процентов верующих - женщины, число церквей - 12 тыс., молельных домов - 25 тыс., пасторов 1500, семинарий 17, распространённых Библий на китайском языке - более 20 млн. экземпляров. В то же время в Китае существует огромное множество сект самых различных направлений, с которыми государство ведёт активную борьбу. По статистике, в период с 1990 года арестовано 25354 человек, приговорено к тюремному заключению - 4077. Хотя эти цифры получены о результате неофициальных исследований, они отражают тенденцию к жестокому подавлению всякого религиозного движения, чьё учение не согласуется с политикой партии.

Вопрос! Где находится самая крупная в мире типография, специализирующаяся на Библии?

Ответ: В 2008 году в Китае открылась самая крупная типография, занимающийся только изданием Библии: спрос на эту книжку в стране настолько высок, что имеющиеся компании просто не в состоянии его удовлетворить.

В прошлом году выпустило 12 млн экземпляров Библии на 90 языках, включая английский, зулусский и русский. Так что, обнаружив в магазине Библию с лейблом Made in China, не удивляйтесь.

Численность христиан в Китае достигла 100 млн. человек и превысила количество коммунистов.

Для коммунистического правительства Китая, в особенности - для Министерства религиозного дел, возрастающее число христиан в стране - источник беспокойства.

По некоторым оценкам, число христиан в Китае уже находится в пределах 100 миллионов человек. Таким образом, численность христиан в стране уже больше, чем количество членов Китайской коммунистической партии, которое оценивают приблизительно в 85 миллионов человек

Некоторые наблюдатели считают, что сама Коммунистическая партия Китая виновата в росте числа приверженцев Христианства в стране. Теория и практика материализма, внедряемая в головы китайцев на протяжении десятилетий, привела к тому, что большинство жителей Китая не стремятся искать богатство и отдаваться стихии потребления, а потому более склонны к духовному поиску.

Церковь в Китае посещает (по воскресеньям) больше людей, чем во всей Европе.

Ян Фэнган, директор Центра по вопросам религии и китайского общества при Университете Пердью, говорит,что в настоящее время число христиан в Китае составляет более 100 миллионов при населении в один миллиард 360 миллионов человек.

По его оценкам, к 2030 году их будет уже 247 миллионов , что превратит Китай в страну с самым большим христианским населением, которая по этому показателю оставит позади Бразилию и США.

Сейчас в Китае насчитывается около 100 миллионов крещёных христиан, то есть семь процентов населения страны. Только в одном городе Вэньчжоу действуют 1100 церквей.

Библия попала в Китай в давние времена. Уже в 13 веке при дворе императора Кублая имелись Библии, о чем сообщает путешественник Марко Поло. С 17 века туда отправились протестантские миссионеры. Некоторые из них брались за перевод Библии или ее отдельных частей на китайский язык.

О первых переводах Библии на китайский язык мало что известно. Самое раннее свидетельство о существовании таких переводов относится к началу 17 века.

В 2010 году Библейское Общество Британии сообщило, что рост церкви в Китае слишком быстрый для издателей Библии, чтобы поспевать за ним. Христиане, живущие в сельских районах, или те, кто не принадлежат к церквям, часто не имеют своей Библии. Не всем книжным магазинам в Китае разрешено продавать Писания, есть только 70 торговых точек, где их можно реализовывать.

В 2014 году китайские археологи обнаружили ранне-христианское захоронение с останками несторианских христиан в китайской провинции Хэнань, в одной из скальных ниш, расположенных в пещерном комплексе Лунмэнь недалеко от города Лоян, что подтвержает факт распространения христианства в Китае в VII веке.

К моменту образования КНР в 1949 году в Китае насчитывалось примерно 1,8 млн христиан, из которых 750 000 были протестантами. Была поставлена цель создания бесклассового общества, для достижения которой декларировалась необходимость отмены религий, на которые впоследствии оказывалось давление. До середины 1950 годов были высланы все иностранные миссионеры, число которых составляло примерно 6200 человек. Церквям в Китае было запрещено поддерживать отношения с учреждениями и объединениями за границей. Во время так называемой Китайской культурной революции (1966-1976) отправление религиозных обрядов было полностью подавлено.

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

Первые шаги христианство на Дальнем Востоке сделало лишь в XVII веке. Однако за следующие 300 лет оно успело стать главной религией региона, исчезнуть и снова возродиться из пепла. Более того, именно благодаря православию Россия наладила дипломатические отношения с Китаем. Третья, и заключительная, часть серии DV о мировых религиях расскажет историю самой распространённой из них на Дальнем Востоке.

40 воинов и 1 священник

История христианства на Дальнем Востоке России начинает отсчёт с середины XVII века, когда вместе с землепроходцами в регион попадают первые православные духовники. Однако христианство в это время не получает большого распространения. Священников было немного, а их активность не затрагивала местное население - фактически, православная церковь не уделяла серьёзного внимания происходящему на периферии страны. Ситуация не менялась два века, но именно в этот период произошёл один любопытный случай.

Мало кто знает, что история русско-китайских отношений зародилась в . В 1685 Албазин разорили, однако маньчжурский император Канси был столь восхищён решительностью и свирепостью русских воинов, что взял около 40 албазинцев в Пекин и зачислил их в маньчжурские гвардейские «знамённые» войска. Новоприбывшим гвардейцам раздали так называемых «воровских жён» - женщин, чьи мужья были казнены за преступления, - и поручили охранять северо-восточную часть городской стены столицы. С собой албазинцы забрали священника Максима Леонтьева.

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

{{currentSlide + 1}} / {{countSlides}}

В Пекин священник успел прихватить из крепости лишь небогатую церковную утварь, несколько книг да икону Николая Чудотворца Мирликийского. По распоряжению императора специально для албазинцев заброшенную буддийскую кумирню переделали в православную часовню. Часовню назвали в честь Николая Чудотворца, а позже переименовали в церковь святой Софии - так у самых стен китайской столицы появилось русское православное поселение. После смерти Леонтьева албазинцы обратились к китайцам и попросили прислать им из России православного священника для отправления религиозных нужд. Параллельно они просили об этом же и митрополита Тобольского. В итоге в 1700 году Пётр I особым указом повелел отправить в Китай несколько священников из состава учреждённой для Сибири Тобольской духовной миссии.

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

{{currentSlide + 1}} / {{countSlides}}

Справка

По данным РПЦ, в Китае сейчас проживают 15 000 православных.

Ещё через 12 лет император Канси принял в Пекине первый состав Русской духовной миссии. По замыслу властей эта миссия стала не только центром православия, но и отправной точкой в изучении Китая. В 1727 году согласно Кяхтинскому договору Россия добилась права иметь в Пекине постоянную православную духовную миссию с возложенными на неё дипломатическими функциями. Выходит, что дорогу дипломатическим отношениям России и Китая в XVII веке проложили 40 албазинских воинов и 1 православный священник.

Массовое ничего

Во второй половине XIX века ситуация с православием в регионе круто изменилась. Если до этого религия была по большей части уделом приезжих, то теперь начинается массовая колонизация местных народов. И главную роль в этом процессе, конечно же, сыграл святитель Иннокентий (Вениаминов).

Святитель Иннокентий вошёл в историю России как крупнейший просветитель, миссионер и проповедник XIX века. По его инициативе в 1870 году было создано Православное миссионерское общество, в том же году открыли Комитет для переводов церковной литературы, который подготовил тунгусский букварь и словарь, грамматику якутского языка, учебные грамматики на гольдском и маньчжурском языках и Евангелие на якутском языке. 19 июля 1859 года в Троицком кафедральном соборе Якутска провели первую службу на якутском языке, причём Евангелие читал сам святитель Иннокентий. «Из-за несколько десятков вёрст собирались они толпами к тем станциям, через которые я проезжал, для того, чтобы принять моё благословение и видеться со мною, - описывает своё появление в Якутске сам Иннокентий. - Благословением архиерейским якуты очень дорожат». Кстати, в том же письме святитель удивляется, что в Благовещенске «арбузы сеют так же, как и в Киеве, на полях».

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

{{currentSlide + 1}} / {{countSlides}}

В те времена миссионеры добрались даже до индейцев-тлинкитов, живших на тогда ещё российской Аляске. И хотя исследователи отмечают, что христианизация индейцев была формальной, под влиянием православия аборигены отказались от некоторых жестоких обрядов, среди которых были такие, как убийство одного или нескольких рабов на поминках знатных индейцев. По этому же принципу были крещены тысячи представителей других национальностей Аляски.

Справка

Сейчас христианство считается крупнейшей мировой религией. Она насчитывает 2,3 млрд последователей, и хотя бы одна христианская община есть в каждой стране мира.

Но как мы прекрасно понимаем, нельзя было лишь за счёт переводов Евангелия победить , несколько тысяч лет бывший главным верованием на Дальнем Востоке. Вот и коренные жители Дальнего Востока, приняв православие, не спешили расставаться с прежними обрядами. У христианских святых просили удачи в охоте или в промысле, в ходу было многожёнство, а нанайцы и вовсе оставляли жертвоприношения перед иконами.

В это время царские власти ускоряют заселение Дальнего Востока. Всего с 1861 по 1901 годы на юг региона прибыли 116 616 человек, из них 95 398 (или 81,8 %) крестьян. Конечно, большинство крестьян были православными, но уровень их религиозности по сравнению с европейскими губерниями в целом был невысоким, а культовые действия зачастую носили формальный характер. Фактически в конце XIX века на Дальнем Востоке сложилась следующая ситуация: на бумаге верующих было в разы больше (от 63% до 72% в зависимости от региона), чем на самом деле.

Расцвет старообрядцев

Поскольку освоение Дальнего Востока совпало с началом церковного раскола, то в Сибири, а потом и вдоль Амура появлялись жилища противников реформы Никона. Причём деятельность протопопа Аввакума и его сторонников в середине XVII века подготовила почву для укрепления позиций старообрядцев в Сибири и на Дальнем Востоке. Точную историю их переселения на Дальний Восток сложно отследить, поскольку её практически не отражали в переселенческой документации. Но есть основания полагать, что после 1882 года, когда правительство приняло ряд дополнительных мер и крестьянская колонизация в дальневосточный регион стала более интенсивной, выросло и число старообрядцев. Так, по сведениям всероссийской переписи 1897 года, в Амурской области числилось 14 308 «старообрядцев и уклоняющихся от православия», то есть 12 % всего населения области.

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

{{currentSlide + 1}} / {{countSlides}}

В это же время восток страны предлагают заселить зарубежным старообрядцам, живущим в Австрии, Болгарии, Румынии и Турции. Так что перед самой гражданской войной на Дальний Восток переселяются около 3 тысяч человек из числа австрийских и румынских старообрядцев. В Амурской области они расселились в 250 верстах к северу от Благовещенска, основав села Климоуцы, Семёновка и Слава. Порой китайцы, бравшие в жёны старообрядок, принимали их веру. Но судя по всему, китайцы в то время терпимо относились ко всем религиям и культурам. Так, в книге «Народы и религии Приамурья» рассказывают о случае в дальневосточном посёлке Кедровом, где долгое время жил китаец с казачкой. Приняв христианство и взяв фамилию женщины, китаец уверенно называл себя казаком.

Католики и протестанты

Представители протестантизма появлялись на Дальнем Востоке одновременно с освоением и изучением региона. Одним из первых лютеран на территории Дальнего Востока был Фридрих Стеллер - участник экспедиций на Камчатку и в Берингов пролив. В Амурской области лютеране занимали высокие должности, трое даже были военными губернаторами. В публикациях некоторых авторов Благовещенск рубежа XIX–XX веков даже назван «молоканским городом», настолько быстро росло количество последователей этой ветви протестантизма. В начале XX века среди казаков распространялись такие протестантские учения, как баптизм и адвентизм. В итоге российское правительство даже развернуло масштабную борьбу против раскольников и сектантов в казачьей среде.

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

{{currentSlide + 1}} / {{countSlides}}

А вот католики не были особо заметны в регионе вплоть до середины XIX века, когда после серии конфликтов из Польского государства отправили в ссылку несколько десятков тысяч поляков, литовцев и белорусов. Вслед за ними в отдалённые регионы отправились - уже по своей воле - католические священники. В 1863 году император Александр II разрешил вернуться ссыльным домой, но сделали это далеко не все - и католичество начало укреплять свои позиции в регионе. Первый Римско-католический приход на Дальнем Востоке основали по указу всё того же Александра II в 1866 году в городе Николаевск-на-Амуре. Правда, после того, как в 1870 году главный порт перенесли из Николаевска во Владивосток, в городе начался упадок, и построить единый центр католичества на Дальнем Востоке не вышло.

Описывать жизнь религиозных организаций после событий 1917 года не имеет смысла, потому что все они, вне зависимости от взглядов, подверглись гонениям. Колокола и кресты православных храмов отправляли на переплавку, а сами храмы отдавали под школы, клубы, больницы или мастерские. Были редкие очаги сопротивления, например, в 1932 году старообрядцы Приморского края подняли так называемое Кхуцинское старообрядческое контрреволюционное выступление, охватившее население нескольких десятков деревень и хуторов по долинам рек Кху-цин, Бикин, Самарга и Светлая. Восстание, конечно же, было подавлено.

Эксперты уверены: в советский период православие, не успевшее укорениться на Дальнем Востоке, было практически истреблено. Единственные, кто сумели приспособиться к периоду насильственного государственного атеизма, - протестанты. Им помогли самоорганизация, умение выживать под постоянным давлением и то, что прихожанам для молитвы не были нужны специальные строения.

Несториане, пришедшие в Срединную Империю из Средней Азии, принесли христианство в Китай в VII веке. Первую католическую церковь построил в 1299 году францисканец Джованни Монтекорвино, назначенный архиепископом Ханбалыка (ныне Пекин) в 1307 году. Тогда последователи религии из далеких западных стран встретили при танском дворе теплый прием: им была дарована свобода проповеди, и вскоре в танской столице Чанъане были построены две христианские церкви. В середине IX в. христианство вместе с другими иностранными религиями подверглось запрету, но отдельные несторианские общины продолжали существовать на северо-западных рубежах империи, а в XII в. несторианство получило распространение среди части монголов. Однако из-за враждебности династии Мин к концу XIV века все форпосты христианства исчезли.

Вторая волна миссионерства пришлась на начало XVII века, когда китайские власти позволили основаться в Пекине иезуиту Маттео Риччи, члену ордена иезуитов, прожившему в Китае более 30 лет и приобретшего влиятельных друзей среди ученых людей. Некоторые из них приняли христианство и помогли Маттео Риччи перевести на китайский язык несколько христианских книг. К середине XVII в. в Китае насчитывалось, по некоторым сведениям, 150 тыс. китайцев-христиан. Иезуиты были приняты при китайском дворе, где они, впрочем, выполняли обязанности не столько миссионеров, сколько советников по части астрономии и других наук.

Однако в начале XVIII в. цинская династия под страхом сурового наказания запретила проповедь «учения небесного Господа», как окрестили в Китае религию Христа (это название закрепилось в китайском языке за католичеством). К началу XVIII века в Китае было уже 300 тысяч христиан. Но в 1724 году император Юнчжэн снова изгнал миссионеров. Спустя столетие в цинской империи находилось лишь около двух десятков иностранных миссионеров. Правда, цинские власти сделали исключение для Русской Православной церкви, державшей в Пекине свою духовную миссию.

Христианские миссионеры вновь получили доступ в Китай после 1860 г.

С тех пор наибольшую активность проявляли протестанты из Англии и Америки -- они составляли около трех четвертей всех миссионеров, действовавших в Китае, и среди католических стран наибольшее содействие миссионерам оказывала Франция.

Третью волну, уже в XIX веке, составили протестанты. Такие организации, как Английские миссионерские общества, отправляли сотни проповедников. Первым стал 25-летний Роберт Моррисон. Он приехал в Кантон (Гуанчжоу) в 1807 году. Ещё до путешествия Моррисон стал изучать северокитайский диалект и переводить Библию. Уже в Кантоне он взялся за составление латинскокитайского словаря. К 1814 году Моррисон на деньги Ост-Индской компании перевёл на китайский «Деяния святых апостолов», Новый Завет и «Бытиё», а также «Комментированный катехизис учения Христова». Этого было достаточно, чтобы Ост-Индская компания обратилась к китайским властям за разрешением ввезти печатный станок.

Моррисон блестяще справился со своей задачей по подготовке почвы для широкого внедрения христианства в Китае, и Ост-индская компания перевела его в Малакку, где он открыл англо-китайский колледж. Там о совместно с Уильямом Милном завершил перевод Библии (1823 год) и составил грамматику для китайцев и полный англо-китайский словарь. Перед смертью в 1834 году Моррисон ещё успел составить «Словарь кантонского диалекта».

Деятельность английских миссионеров вызвала неожиданные последствия. Имперское правительство под страхом смертной казни запретило в христианство на том основании, что это «поощряет настроения в народе, близкие к бунтарским»:

«Указанная религия не почитает ни духов, ни предков, и, следовательно, противоречит здравому смыслу. А если простонародье следует этим заблуждениям и учится им, то чем оно отличается от толпы мятежников?»

Всего к началу XX в. в цинской империи насчитывалось около 900 католических миссионеров и 700 тыс, китайцев-католиков, а также 3,5 тыс. протестантских миссионеров и около 100 тыс. китайцев-протестантов. Имелись также 32 православные церкви и 5,5 тыс. китайцев, исповедовавших православие.

Переломный момент: Тайпинь-тянго вплоть до начала ХХ века.

Начинает восходить звезда Хун Сюцюаня. Он четырежды участвовал в экзамене на чиновнике, и каждый раз проваливал его. В 1833 году Хун встретил Уильяма Милна, соавтора перевода Библии на китайский язык. После некоторого времени общения с Милном Хун объявил себя младшим Христа. Якобы Бог послал его, чтобы избавить Китай от конфуцианства.

Хун организовал квазихристианское Общество поклонения Верховному Владыке, которое получило поддержку десятком миллионов китайцев, в основном неимущих. Себя он назвал главой Небесного государства Великого благоденствия. (Тайпин тяньго; отсюда и название восстания - Тайпинское). От Гуанси мятежники отправились к Нанкину, который Небесный князь сделал своей столицей. К 1853 году последователи хуна (они носили красные куртки и длинные волосы) управляли всей долиной Янцзы.

Некоторое время казалось, что тайпины опрокинут Цинскую империю. Но мятежники не смогли взять ни Шанхай, ни Пекин. В 1864 году правительственная армия взяла Нанкин, и Хун отравился. Но последняя тайпинская армия была разбита только в 1871 году. Количество жертв «первой религиозной войны» в Китае было ошеломляющим: в 1850-1864 годах погибли 20 млн. человек.

После поражения Тайпинского восстания английские миссионеры не сдались. Джеймсу Хадсону Тейлору было 22 года, когда он впервые приехал

в Китай от Общества по обращению китайцев в христианство. В 1865 году он основал Китайскую внутреннюю миссию (КВМ). Чтобы стать ближе к китайцам, её миссионеры должны были одеваться как китайцы и даже носить косицу. Другим бесстрашным миссионером стал Джордж Скотт, одноногий шотландец. Одним из первых его шагов стало открытие книжного магазина с часовней, где он произносил речи перед толпами. Он и ещё один миссонер, Чарльз Сперджен, придумали рисовать для неграмотных китайцев христианские сюжеты.

Народная поговорка тех времен гласила: «Одним христианином больше -- одним китайцем меньше». Неудивительно, что во второй половине ХIX в. широкое хождение получили антихристианские памфлеты. Классическим памятником такого рода литературы является анонимное сочинение «Запись фактов, отвращающих от ереси», изданное впервые в 1861 г. Его автор приписал христианам все самые отвратительные пороки--содомский грех, сожительство с собственными детьми, соблазнение незамужних девиц и пр. Отдельный раздел памфлета посвящен опровержению христианской доктрины. В нем утверждается, например, что христианский догмат о непорочном зачатии противоречит принципу сыновней почтительности; что христианство подстрекает людей к мятежу, поскольку Христос был распят на кресте как преступник; что христианский Бог не может быть всемилостивым и всемогущим, потому что допустил грехопадение человека, и т.д. Словесная пропаганда, направленная против иностранного вероучения, дополнялась наглядной агитацией: широкое хождение получили лубочные картинки, на которых христианские миссионеры изображались в виде свиней, и т.п.

Привилегии и амбиции христианских миссионеров вызывали активное противодействие традиционной китайской элиты. Вплоть до начала XX в. среди перешедших в христианство китайцев почти не было ученых людей, а симпатизировавшие христианству сторонники реформ, как правило, скрывали свои контакты с миссионерами. Появление миссионеров, покровительства которых многие искали из корыстных соображений, часто обостряло конфликты и трения в китайском обществе. Существовал даже термин «рисовые христиане»: так называли тех, кто принял" христианство в надежде обеспечить себя пропитанием.

Деятельность миссионеров неизменно наталкивалась на глухое недовольство и открытое сопротивление широких слоев общества. Восстание ихэтуаней -- лишь один, самый известный пример из нескольких сотен антимиссионерских выступлений в старом Китае . Накопившаяся ненависть китайцев ко всему иностранному прорвалась в ходе Ихэтуаньского восстания («восстания боксёров») в 1900г. Тогда последователи причудливого культа «Кулак во имя справедливости и согласия» решили изгнать из страны «заморских дьяволов», на сей раз с согласия вдовствующей императрицы Цыси. До начала интервенции коалиционных сил и подавления восстания были убиты 58 миссионеров КВМ, с ними 21 ребёнок.

После подавления восстания ихэтуаней деятельность христиан в Китае приняла еще более широкий размах. К моменту образования КНР в Китае насчитывалось около 3 млн. католиков, более 700 тыс. протестантов и около 70 тыс. православных.

Власти КНР запретили миссионерскую деятельность в стране и отрезали христианские общины Китая от иностранных церквей. Официальные католические организации КНР откололись от Римской католической церкви. Были созданы «Патриотические ассоциации» христиан, которые провозгласили своей целью «воспитывать любовь к родине и уважение к государственным законам». Китайские христианские священники подчеркивают солидарность их паствы с народом Китая. В годы «культурной революции» все христианские церкви в стране были закрыты, а многие разрушены. Быстрыми темпами росла численность христианской общины. В начале 20-х годов насчитывалось около 2 млн. китайцев-католиков , число же протестантов на 1948 г. составляло почти 1 млн. человек. Появилась обширная сеть миссионерских учебных заведений, больниц, приютов.

Примечательно признание Сунь Ятсена, который сказал о себе, что принадлежит «не к христианству церкви, а к христианству Христа, который был революционером». Один из будущих основателей КПК, Чэнь Дусю, в 1919 г. объявил Иисуса Христа образцом самопожертвования и призвал китайскую молодежь «впитать в себя возвышенный и великий дух Христа». Это не мешало Чэнь Дусю заявлять, что «все религии бесполезны как средства управления и образования».

Примером влияния идей национально-освободительной борьбы на восприятие христианства в Китае могут служить взгляды одного из авторитетных деятелей китайской христианской общины У Лэйчуаня. По словам У Лэйчуаня, он принял христианство вследствие «сердобольного характера» этой религии, а также «понимания бесперспективности старого уклада». На первых порах У Лэйчуань проповедовал идею единства конфуцианства и христианства, отождествляя конфуцианский идеал «человечности» с христианской любовью, а молитвенную практику христианства -- с конфуцианским нравственным совершенствованием.

С 20-х годов У Лэйчуань стал называть Христа революционером и борцом за освобождение еврейского народа. У Лэйчуань выступал против традиционной теологии, подчинения христианской общины Китая западным державам, а в социальной сфере -- против частной собственности, но его леворадикальные взгляды не получили широкой поддержки в кругах китайских христиан.

Если на рубеже XIX--XX вв. христианство представало для многих реформаторов и революционеров Китая как символ западной цивилизации, то очень скоро здесь поняли, что на Западе существуют учения, враждебные христианству, и что заимствование западной науки и техники даже предполагает отвержение христианства. С 20-х годов революционное движение в Китае открыло для себя возможность не признавать ни христианства, ни конфуцианства. Тем не менее, сейчас, как и во времена Тайпинов, некоторые китайцы организуют удивительные культы. Приверженцы «Церкви Всемогущего Христа - Восточный свет» считают, что Христос уже возвратился на Землю в лице некой женщины. Среди других радикальных квазихристианских движений - «Хухань пай» (крикуны - из-за своих шумных богослужений с обязательным плачем), «Церковь всех предков».В новых условиях получает распространение тезис о сходстве конфуцианства и христианства, особенно этических ценностей обоих учений. Многие китайские революционеры выделяли в учении Христа мотивы социального протеста и ценили его как средство сплочения масс в освободительной борьбе.

В последние десятилетия наблюдается быстрый численный, рост христианской общины Китая, особенно протестантской. В настоящее время численность китайцев-христиан насчитывается до 130 млн. христиан, а к 2040 году их там станет до 400 млн. человек. Большинство из них составляют протестанты. Сами китайцы признают, что внедрение «протестантской этики» в их жизнь даст толчок развитию.

Через 20 лет число христиан в Африке и Азии превысит их количество в Европе и Латинской Америке вместе взятых. Уже сегодня общая численность христиан в Африке и Азии составляет 670 млн. человек - против 532 млн. в Европе. Расовые перемены приведут к новому переосмыслению христианства. Как могут тогда выглядеть те же христианские иконы - можно видеть сегодня на примере стран Третьего мира.

Список использованной литературы

• · Кафаров Палладий А. «Старинные следы христианство в Китае по китайским источникам» ж «Восточный сборник» том al, выпуск 1, Спб. 1872
• · Монография Ломанова Д. В. «Христианство и китайская культура»
• · Иванов П. «Из истории христианства в Китае»/свящ. Пётр Иванов; Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения - М.: ИВ РАН, 2005. - 224с.
• · Николай Адоратский «Исторический очерк католической пропаганды в Китае». Казань, 1885
• · Монина А.А «Из истории тяньцзиньских событий.- Краткие сообщения Института народов Азии». 1962
• · Священник Петр Иванов «Из истории христианства в Китае». М. 2005