Рифмы жизни. Архиепископ Иоанн Шаховской. Действенный метод лечения «ячменя» на глазах. Практика классической домашней медицины на Руси. Охота стала моей страстью. Сейчас я вспоминаю об этом с грустью…

Архиепископ Иоанн (в миру князь Дмитрий Алексеевич Шаховской; 23 августа 1902, Москва — 30 мая 1989, Санта-Барбара, Калифорния, США) — архиепископ Сан-Францисский и Западно-Американский в юрисдикции Православной церкви в Америке, проповедник, писатель, поэт.

Родился в аристократической семье. Отец - землевладелец, несмотря на это пахавший вместе с крестьянами землю в своём имении в Тульской губернии. Мать — правнучка архитектора Карло Росси. Сестра Зинаида (1906—2001) — писательница, мемуаристка, известный журналист.С 1918 был добровольцем в белой армии генерала А.И. Деникина. Окончив Севастопольскую морскую телеграфную школу, был зачислен на Черноморский флот. В 1920 эмигрировал в Константинополь, затем во Францию. Учился в Школе политических наук в Париже, окончил историко-филологический факультет Лувенского университета (Бельгия; 1926). В 1926 редактировал в Брюсселе литературный журнал «Благонамеренный», сотрудничал с русскими изданиями, публиковал стихи.

В 1926 году был пострижен в монашество в Пантелеимоновом монастыре на Афоне; учился в Свято-Сергиевском богословском институте в Париже.

С 8 декабря 1926 года — иеродиакон (рукоположен митрополитом Евлогием (Георгиевским) в Париже). С 1927 года жил в Сербии, находился в юрисдикции Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ), был рукоположен во иеромонаха 6 марта 1927 епископом Вениамином (Федченковым) в сербском городе Белая Церковь. В апреле-сентябре того же года - помощник настоятеля храма при Крымском кадетском корпусе в Белой Церкви, в сентябре 1927—1930 — настоятель этого храма и законоучитель корпуса. Был строителем и первым настоятелем русского храма святого Иоанна Богослова в Белой Церкви, преподавателем в Пастырской школе, в 1928—1930 годах являлся также директором Православно-миссионерского издательства в этом городе.

В 1930 году вновь переехал в Париж, где перешёл в Западноевропейский экзархат русских приходов (Константинопольский Патриархат), возглавляемый митрополитом Евлогием (Георгиевским). В 1931—1932 годах был разъездным священником во Франции, в 1931—1932 — первым настоятелем церкви Всемилостивого Спаса в Аньере.

1 апреля 1932 был назначен настоятелем Свято-Владимирской церкви в Берлине. С 18 мая 1935 года — игумен. С 26 мая 1936 года — благочинный приходов Экзархата митрополита Евлогия в Германии, с 2 мая 1937года — архимандрит. Издавал и редактировал журнал «За Церковь», основал одноимённое православное издательство.

В феврале 1945 года переехал в Париж, а в начале 1946 — в США. Покинул клир Западноевропейскоо экзархата и принят в юрисдикцию Северо-Американской митрополии (В 1970 году, после восстановления канонического общения с Московским Патриархатом, Митрополии была дарована автокефалия. На Соборе иерархов, священников и мирян, прошедшем в том же году, Церковь приняла именование Православной Церкви в Америке). В 1946—1947 — настоятель храма в Лос-Анджелесе. С 11 мая 1947 — епископ Бруклинский, викарий митрополита Феофила (Пашковского), ректор Свято-Владимирской духовной семинарии.

С 1950 — епископ Сан-Францисский и Западно-Американский. С 1961 — архиепископ. Заведовал Южноамериканской епархией и заграничными делами Митрополии. Активный участник экуменического движения, член Всемирного совета церквей. В 1975-м временно ушёл на покой по болезни, с 1978 года постоянно находился на покое.

С 1948 года периодически, с 1951-го регулярно, а с 1953-го еженедельно вёл на радиостанции «Голос Америки» передачу «Беседы с русским народом». Автор многочисленных религиозных трудов, часть которых издана в переводах на английском, немецком, сербском, итальянском и японском языках.

Скончался на покое в Санта-Барбаре. Был похоронен на сербском кладбище.

ИОАНН, В ЧЕСТЬ АПОСТОЛА ЛЮБВИ ИОАННА БОГОСЛОВА

Лучше, чем он сам о себе - не написать. Потому сделаем так: из написанного и сказанного им возьмем несколько фрагментов. И по этой малости, по этим ужатым, спрессованным штрихам попробуем найти дорогу к книгам, где все сказано подробно... Прочитаем - и тем помянем человека, который своим замечательным талантом проповедника помог множеству людей обратиться к православию и укрепиться в вере.

БИОГРАФИЯ ЮНОСТИ

У родившегося в 1902 году князя Дмитрия Шаховского было все, что соответствовало положению в обществе и времени: детство, юность, встреча с ужасами гражданской войны, арест матери, эмиграция. Но вспоминал он об этом спокойно:

"Не помню, чтобы у меня когда-либо (в детстве или позже) было чувство изоляции, или одиночества, или какого-нибудь горя. Ничего этого у меня никогда не было, я был всегда счастлив".

С самого начала судьба незримо вела его к главному событию в жизни.

" Катализатором моего духовного сознания стал мой духовник, очень искренний и добрый человек, глубокой веры... Через него я, никогда и мысли не имевший о служении Церкви, был призван на это служение... И в сущности, все мои книги, статьи, стихи, есть лишь отражение и попытка раскрыть то, что со мной произошло в 1925-26 годах.

Мое призвание на служение Церкви произошло очень просто: ...я написал своему духовнику епископу Вениамину в Париж, что жизнь в Европе мне стала духовно трудна и я прошу его благословить меня уехать в Африку, где моя мать может мне устроить место в одной из бельгийских компаний.

Ответ Владыки Вениамина был таков:

"Дорогой Дмитрий Алексеевич, нет воли Божией на Ваш отъезд в Африку. Ваш путь: монашество и Духовная Академия - служение Церкви".

Удивительны здесь два факта. Первый: когда я получил это письмо и прочел эти слова епископа Вениамина, не читая письма далее, я сразу поклонился в землю с ясным чувством полного приятия этого пути (хотя раньше я никогда не думал о нем). Таков был мой "Аминь" - "Да будет".

Второй удивительный факт этого призвания таков: за все полвека со дня его я ни разу не усомнился в нем. И кроме благодарения Богу за него, я ничего (во все эти годы) не имел и не имею".

В день своего 24-летия в Пантелеймоновском русском монастыре на горе Афон в Греции князь Дмитрий Шаховской принял иноческий постриг. Тогда ему и было наречено то имя, которое он носил до конца жизни: Иоанн - в честь апостола любви Иоанна Богослова.

ПИСЬМА О ВЕЧНОМ И ВРЕМЕННОМ

В начале 1932 года иеромонах Иоанн был назначен настоятелем Свято-Владимирского храма в Берлин. В 1934-м, на втором году нацизма в Германии, он дал на него пастырский ответ своей пастве в брошюре "Иудейство и Церковь", где прямо заявил о несовместимости националистической религии и расизма с христианской верой. Не замедлили последовать вызовы в гестапо, а впоследствии обыск, допрос на протяжении семи часов подряд, подписка о невыезде, закрытие издательства "За церковь" и конфискация склада религиозной литературы. Однако все это не помешало увидеть и другое:
"В Германии мы видели не только ее грехи, но и то человечное, что было в ее христианах. Обрушиваясь в ярости на побежденную Германию, многие потом забывали ту истину, что никакой народ нельзя отождествлять с его грехом... Много немцев было во времена нацизма заключено за свои убеждения в тюрьмы, концлагеря и убито... Могу свидетельствовать о жертвенном, чисто христианском отношении... помещика, посчитавшего своим долгом похоронить с православной молитвой скончавшегося в его имении русского военнопленного. Наше сестричество церковное приняло участие в этой акции, за которую немец был предан суду нацистов, мужественно держал себя на суде, обвиняя гибельную для своего народа власть. Когда прокурор нацистов назвал его "врагом народа", "ослабляющим ненависть к противнику", он в своем горячем слове ответил: "Нет, это вы враги народа, рождающие ненависть к другим народам и возбуждающие в народах ненависть к Германии". Он был осужден на четыре года каторжных работ..."

В своей книге о. Иоанн приводит ряд сохранившихся писем-документов тех лет, свидетельствующих о том, как обострялось в то время у людей чувство близости иного мира. Вот одно из них:

"Милый батюшка! Спасибо Вам, что откликнулись на мое письмо и спасибо за благословение. Да, действительно, это было чудо Божие. А потому первое желание было у меня - это помолиться и отслужить молебен, но, к сожалению, до сих пор я это могла сделать только как сама умела сложить слова и одна помолиться... Чудо наше произошло по Воле Божией с помощью Божией Матери. 17 сентября я со всей семьей была в Ревельской Никольской церкви и просила батюшку Алексеева отслужить напутственный молебен перед образом Божьей Матери... и просила помощи на эту трудную дорогу. Дети мои счастливо доехали до Швеции, а я с мужем поехала в Германию... 6 октября около Мемеля напала подводная лодка и торпедой пробила пароход в середине на две половины, и он в 2 минуты пошел ко дну... Я видела, что спасательные лодки спущены, и только молила Бога: "О, даруй мне силы перенести это испытание". Через 2 часа подобрала и меня лодка... Мужа моего засосало под воду... Господь Бог помог ему выбраться на поверхность воды, он схватил также обломки парохода и стал плыть, но скоро потерял сознание и очнулся уже на борту другого парохода. И вот добрые люди стали нам помогать. Только жалко, что мой муж так тяжело все это перенес, что сейчас болен легкими, а потому прошу помолиться за болящего Иоанна... Было нас 400 человек, а спаслось 42 человека...

Нина Ойя-Брут."

Годы спустя архиепископ Иоанн так вспоминал о том времени своего служения:

"...Мой берлинский приход св. кн. Владимира был не только местом моей приходской работы, но опять стал центром работы печатной, миссионерской и благовестнической. За эти годы пришлось издать много книг и посетить все, кроме Албании, страны Европы со словом благовествования людям русского рассеяния. Особенно утешительными и плодотворными были мои лекционные поездки в Латвию, Эстонию и Финляндию, где оставалось коренное русское население. Оттуда с пограничной вышки, около древнего Изборска, я видел русские поля. Не думалось тогда, в начале 30-х годов, что через 10 лет придется встретить тысячи русских людей в своей берлинской церкви. Но пришли и эти незабываемые годы встречи с русским народом.

Мы увидели, что, несмотря на отпадение многих, Русь остается такой же, какой была тысячелетие, крещенной, к Богу стремящейся, веру в сердце носящей... Бессильными оказались попытки воинствующего неверия ответить на духовную алчбу русского народа. Хотя я не был допускаем германскими властями в бесчисленные лагеря рабочих с Востока, как их называли там, а так хотелось именно туда прийти со словом поддержки и утешения, но сами они, эти русские люди с голубым значком OST (восток) молодые, старые, когда только могли, иногда, перелезая через ограду лагеря, устремлялись в наши церковки, затерянные среди недружелюбного и холодного города, оглушаемые воем сирен и апокалиптическим громом разрывающихся бомб...

Жизнь в Берлине многое открыла опыту моего пастырства и человечества. Я видел, как воздвигалась одна из больших человеческих вавилонских башен лжекультуры, как возносилась гордыня одного человека и одного народа над всем миром и человечеством, как укреплялась она попранием Божеских непреложных законов человечности и провозглашала войну против Слова Божия и как со страшной силой она, гордыня эта, низринулась в бездну. И один сильный ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, град великий (Откр 18). Это все я видел своими глазами и вместе со многими прошел через сень смертную, через ежедневно-еженощное умирание. Видел чудесные пути спасения своего и многих людей, спасения духовного и физического, и путь преображения человеческих жизней. Видел и знаю, что правда Христова единый хозяин мира, а все остальные лишь временные его правители".

БЕДНОСТЬ И БОГАТСТВО

"Бедные могут обогащать богатых... Богатые - обеднять бедных... Как различно произносит мир эти слова! Неверующие за ними подразумевают эксплуатацию бедных богатыми. Верующие во Христа, живущие во Христе люди видят в этом утверждении совсем другой, гораздо более широкий и богатый план: бедный материально может высотой и чистотой своего духа возвышать, духовно обогащать более материально богатого человека. И, наоборот: неблагополучный в нравственном смысле богач, конечно, "обедняет", духовно опустошает соприкасающегося с ним бедного человека. Ибо каждый не только "за всех виноват", но каждый на всех влияет, независимо от своего социального положения. В мире же постоянно, невидимо для глаз поверхностного сознания ходят, перекатываются друг через друга волны нравственных и духовных энергий отдельных людей, бывающих не только для себя, но и для всего мира фабриками добра или зла, проводниками света Христова или тьмы.

Не само по себе материальное богатство вредно (оно нравственно нейтрально), и не сама по себе бедность полезна для возвышения души (бедность тоже нравственно нейтральна). Но похотение, обожествление богатства есть личный и социальный яд: когда богатству приносятся человеческие жертвы (а неразумный богач приносит себя самого и всех окружающих); когда забывается бессмертное и великое достоинство человеческое и цель жизни человека на земле...

Бедность, которая живет завистью и дышит убийством, не есть благословенная евангельская бедность. Это есть ужасная бедность. Также и смиренный обладатель богатства, считавший себя лишь "управляющим" этого богатства, принадлежащего Творцу и справедливо владеющий им, приобретающий милостивое отношение к миру через него, - конечно, не может быть причислен к тем богатым, о которых Спаситель сказал, что "горе" им. Нет, таким богатым не горе, а радость и - радость вечная.

В мире не два лагеря - капиталистов и пролетариев, - как то хочет представить внешнее сознание. В мире три лагеря: 1) безбожные бедняки, 2) безбожные богачи и 3) бедные и богатые (материально) христиане. Такова этическая карта мира. Христиане не делятся на "бедных" и "богатых", ибо бедные осознают преимущества своей бедности, богатые - стеснительность своего богатства и, во всяком случае, его непрочность и оттого - незначительность. И все остаются на своем пути, несут свое служение...

Для Церкви Христовой "нет ни богатых, ни бедных"... Правильнее сказать, они есть, но лишь - в другом плане. Иные качества богатства и бедности в Церкви. "Богатые" - это нищие духом, "бедные" - богатящиеся своими земными ценностями. В отношении богатых у Церкви такой обычай: они Ей служат. В отношении бедных: Она им служит. Бедные почитаются, таким образом, достойными помощи, богатые - достойными служения. Церковная психология прямо противоположна психологии, обычно наблюдаемой в миру, где бедные прислуживают, а богатые принимают их услуги как нечто должное. Примечательно, что и вне пределов земли осуществляемся этот закон Церкви: святые, отошедшие с земли, молятся за грешных людей, живущих на земле, и тем служат их спасению. Живущие же на земле верующие люди, как более богатые, чем усопшие грешники, потерявшие земное время для творения добра, могут помогать молитвою этим последним, служить их спасению...

Церковь на земле и на небе есть по преимуществу служительница всему "малому", беспомощному, угнетенному, в недостаточном (все равно, в каком - земном или духовном) смысле. "Сильные должны носить немощи бессильных", а "не себе угождать" (заповедь Апостола)... Оттого Церковь одинаково склоняется над уврачеванием богатого, как и бедного: богатого, "надеющегося на свое богатство", и бедного, унывающего от своей бедности и заболевшего завистью к богатому.

Оттого истинные служители Церкви никогда не заискивают перед богатыми, даже если они жертвуют Церкви и строят ей храмы. Служители Церкви остаются свято-беспристрастными к богатству и бедности, не впадая и в другую крайность - обличения богатства как такового. Церковь знает, что не по внешнему своему положению будет судим человек, но по степени чистоты своего сердца и степени любви к Богу и к человеку: любви, выразившейся в делах"...

СЛЕПАЯ ТАМОЖНЯ

"О т к р о й т е в с е. Везете ли спиртное?

Табак?..." И ходит верный страж

Страны земной, тряся добро земное,

Осматривая ваш багаж.

О, детская во всех краях забава -

Не замечать умов холодных ложь,

Не видеть этот яд недолгой славы,

Которую под сердцем ты несешь.

ТОРОПИТЕСЬ ДЕЛАТЬ ДОБРО

Следующий этап пастырского служения архиепископа Иоанна был тесно связан с чтением проповедей в радиопередачах "Голоса Америки" на русском языке. Его голос радиослушатели ловили на коротких волнах и ждали с нетерпением. Он приходил к ним, минуя все запреты и глушилки, и происходило чудо. Сегодняшний день соединялся с вечностью, а проявления обыденной жизни - со Вселенной.

" Каждый воскресный день с начала пятидесятых годов я имел радость входить словом своим во многие дома и корабли мира, где понятно русское слово, и слух человека открывается к великой истине о Боге, Отце людей, и о живой бессмертной человеческой душе, - сказал в одной из своих бесед владыка Иоанн. - Цель моих бесед делиться многими свидетельствами познания настоящей реальности жизни, опытом всечеловеческой культуры".

Эти беседы затрагивали много самых разных тем.

"Горе человека наших дней в том, что он постоянно, всегда торопится, часто бессмысленно и бесплодно", - так начал одну из своих бесед владыка Иоанн. А затем дал несколько замечательных советов:

"Поспешности зла противопоставим быстроту и горячность добра.

Быстрота раскаяния пред Богом, после какого бы то ни было греха, пусть будет первой горячностью нашей.

Быстрота прощения брата (но не его зла) - пусть будет второй горячностью, которую мы принесем в мир.

Быстрый отклик на всякую просьбу, исполнение которой возможно для нас и полезно для просящего, это - третья истинная горячность.

Огненное отвержение всякого зла и искушения, - четвертая горячность духа.

Пятая горячность: умение быстро заметить, что кому надо вокруг и всякому послужить, хотя бы малым, и уметь молиться за каждого человека.

Шестая горячность: решимость противопоставить всякому выражению зла - добро, всякой тьме - свет Христов, всякой лжи - Божию правду...

И седьмая горячность веры нашей, надежды и любви: умение мгновенно вознести сердце - и всю жизнь - к Богу, благодаря и славословя Его за всё".

ОПЫТ ПРИЗВАНИЯ

Однажды архиепископ Иоанн Сан-Францисский рассказал радиослушателям о себе и о своем духовном преображении:

"О себе я до сих пор ничего не говорил, не считал это важным. Важным для меня было и остается служить Слову Божиему и тем душам, которые хотят слышать его истину, слышать о высшем достоинстве человека, - сказал он. - Но некоторые из вас, слушатели мои, стало мне известно, задают себе вопрос: кто же это, архиепископ Иоанн Сан-Францисский, говорящий по-русски из Америки? Я хотел бы ответить...

Я принадлежу к Русской православной американской церкви и занимаю ту архиерейскую кафедру в Сан-Францисско, которую занимал полвека тому назад преосвященный Тихон, епископ Сан-Францисский, ставший потом Патриархом Московским и всея Руси. Происхождения я русского. Родился я 23 августа 1902 года в городе Москве, в Леонтьевском переулке и в святом Крещении был назван Дмитрием...

Я учился во время первой мировой войны в Александровском лицее, в Петрограде. А из России я отплыл в странствия по миру летом 1920-го года из Крыма. Учился потом в Париже и в Бельгии, в Лувенском университете. В середине 20-х годов стал я литератором и сотрудничал в разных русских журналах и изданиях в Европе, в области чисто литературной и поэтической... А после этого Господь привел меня к служению Ему. И... не могу не свидетельствовать, братья и сестры, что мне открылась реальность и спасительность Божественной жизни, сошедшей в мир во Христе, открылась Божия близость к людям. И вот, о Боге и о вечной жизни я говорю теперь... Не нам, не нам, а Имени Твоему, Господи, дай славу!

Вглядываясь в то отдаленное, что было со мною в юности, я вижу лишь цепь благодеяний Божиих и вереницу моих отступлений от Божиих законов. Я не знал тогда, что религиозная духовная жизнь с ее абсолютными законами причин и следствий духовных касается так близко, так неотразимо всех людей. Я не знал также, что физическая жизнь человека и мира идет по духовным законам и направлена к духовной цели спасения человека в вечности, и что самое понятие закона ДУХОВНО.
В юности мы мало об этом думаем. Так было и со мной.

Оглядываясь на свое детство, я вижу лишь сияние детского счастья, как первая милость Божия на земле. Господь даровал мне любящих, добрых, заботливых, жертвенных родителей, одновременно дававших полную свободу моему внутреннему развитию. Первыми детскими молитвами моими на коленях в кроватке перед образом Спасителя научила меня мать. И через все испытания юности моей эта вера прошла и осталась неразрушимой.

Я никогда в жизни не сомневался в бытии Господа Бога. Через всю жизнь проходит мое призывание, иногда совершенно краткое, Его Имени. Но Церковь я знал более внешне, чем внутренне, и жил в юности своей не по-христиански, не дышал Божией правдой, а миром и его интересами. Моя вера была, как это я теперь могу понять, верой в то, что Господь Бог существует в Своем духовном мире и там принимает наши к Нему молитвы; а здесь на земле идет своя земная естественная, в своих мирских отношениях жизнь и что естественно здесь жить по-мирскому, как все.

Я не понимал тогда, что так называемая естественная жизнь человека во многом не естественна и даже противоестественна и, в сущности, совсем даже и не жизнь. И то, что подлинно естественной можно назвать лишь жизнь благодатную. Я жил естественной мирской жизнью, впрочем, не без идеалов человеческих. Наибольшим из увлечений мира было увлечение литературой, поэзией, служением слову человеческому, во имя свое и во имя этого слова, а не во имя Божие.

Таинственно, непостижимо выявлялась передо мной и во мне вся жизнь более глубокая и прекрасная, чем та, которую мог видеть мой взор в человеческой самой утонченной культуре. Никаких разочарований в жизни у меня не было. Господь меня привлек к Себе только одной Любовью. В свете ее побледнела и исчезла всякая иная любовь. Во внешнем мире все благоприятствовало мне и открывало свои перспективы. Но Господь стал открывать моим внутренним очам Свой небесный и земной мир, и очи мои стали открываться к видениям и постижениям духа. Сокровенный сердца человек, о котором говорит апостол Петр, в нетленной красоте своей оказался для меня гораздо значительнее всех ценностей и всех радостей земли.

Теперь я понимаю, что это было ПРИЗВАНИЕ, призыв воли моей на служение воле Божией. Я связывался любящей Рукой Небесного Отца, она освобождала меня от неистинной моей жизни. Трудно говорить о тайне этой. Ряд книг ответил в это время на мою духовную жажду. Кроме Евангелия, творения Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Иоанна Лествичника, Петра Дамаскина, эти книги ввели меня во внутренний строй Церкви. Я полюбил сущность Церкви, ее мудрость, ее единство во всех народах, культурах и веках, несмотря на многие ее формы.

К Слову Божию у меня появилось в это время глубокое личное чувство: я понял, что Евангелие не есть только идеальная истина для всего мира, но и личное, всякий раз неповторимое слово, письмо Бога ко всякому человеку в мире, письмо прочитываемое человеком лишь в меру его духовного сознания.

Ранней весной 1926 года, в Бельгии, я был призван к монашеству и 23 августа (стар. стиля) 1926 года, в день своего исполнившегося 24-летия, на рассвете, я был пострижен... И наречено было мне имя Иоанн. С Афона я уехал в новую жизнь в новой одежде..."

Сорок лет, из недели в неделю, звучали в свободном эфире беседы архиепископа Иоанна Сан-Францисского о самом важном и главном. Его земное служение завершилось 30 мая 1989 года.

Нам остались его мысли о временном и вечном. И стихи. Еще одним из стихотворений архиепископа Иоанна Сан-Францисского и хочется закончить это сообщение о его жизни:

МОЛИТВА О МОЛИТВЕ

Нас неба мудрость найти не может

Из книги “Странник. Избранная лирика”.
Стокгольм, 1974.

Баллада о крохах.
“И псы едят крохи, которые падают со стола”. (Мф. 15, 27).

Крошку белую со стола
Мне сама любовь принесла.
Я хожу под столом вокруг,
Нет ни слов у меня, ни рук.
За столом сидят господа,
Перед ними большая еда.
А я под столом все хожу,
Крошку малую нахожу.
Есть у пса своя благодать
Крошки малые собирать!
Я лишь пес, но я пес с душой,
Мне не нужно крошки большой,
Мне не нужно больших наград,
Жизнь идет светлей, веселей,
Каждой крошке своей я рад.
И над всею жизнью моей
Крошки неба летят, летят.

Баллада о трудности дружбы

В счастье друзей не надо,
В счастье мы сами - счастье.
В боли надо участье
Мужа, друга и сада.
Все это очень ясно,
Вывод отсюда скромный:
Другу нужен бездомный,
Друга ищет несчастный.
Ну а все-таки, если
Мы гуляем свободно,
Не катаемся в кресле
И совсем не голодны,
Землю имеем, службу,
Даже поем в эфире, -
Как же найти нам дружбу
Настоящую в мире?

Молитва о молитве.

Молитву, Боже, подай всем людям.
Мы так немудры, а - всех мы судим.
В нас нет молитвы и нет виденья,
Нет удивленья и нет прощенья.
Нас неба мудрость найти не может,
И наша скудость нас мучит, Боже.
Дай из пустыни нам выйти ныне,
Мы алчем, жаждем в своей пустыне.
Мы дышим кровью и рабским потом,
А смерть за каждым, за поворотом.
Любовь и веру подай всем людям,
В нас нету меры, но мы не будем
Ни жизни сором, ни злом столетий -
Прости нас, Боже, Твои мы дети!
* * *
Мы ходим средь ужасной высоты,
Залито небо красной кровью.
И - всюду пропасти... И всюду есть мосты,
Соединяющие все любовью.
Мы не увидим дома своего,
Не отдохнем ни на мгновенье.
Мы призваны пройти среди всего,
Соединив любовью мир творенья.
Среди людей, средь глада и меча,
Должны пройти мы жизнью верной,
Не опустив усталого плеча,
Неся свой крест любви безмерной...
И только после, в наш последний час,
Когда сойдет благоволенье,
Мы вдруг увидим, что... любили нас.
И вдруг услышим ангельское пенье.

Жалость и нежность.

Острая нежность и острая жалость
Рядом вошли в мой дом.
Жалость и нежность, нежность и жалость
Ходят всегда вдвоем.
Ни оправдать, ни понять другого
Люди не могут еще.
Только жалеют. И нежное слово
Другу кладут на плечо.
Жалость и нежность сплелись, как умели.
Нежность глядит вперед,
Жалость все делает в мире белым,
С жалостью нежность идет.

C о з р е в а н и е
ч е л о в е ч е с к о й `с в о б о д ы

Преданность
Верность
Послушание
Благодарение
Покаяние
Славословие
Безмолвие
Служение
Предстояние
Ревнование
Возрастание
Вникание
Поучение
Прощение
Умудрение
Удивление
Бесстрастие
Делание
Умиление
Нищание
Прозрение
Молчание
Ущедрение
Созерцание
Утешение
Рассуждение
Видение
Хваление
Смирение
Доверие
Увеселение
Пение
Горение
Цветение
Надеяние
Любление
Укрепление
Углубление
Возвышение
Воскресение
Это всё сияние человека, идущего со Христом. «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам по дороге» (Лука, 21). ПАЛЬЦЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ

Свет в земные пальцы вкраплен
Откровенья и виденья.
Пальцы - медленные капли
Примиренья и прощенья.
Могут быть они мечами,
Но творил их Бог лучами,
Вечно новыми ручьями
Чистого прикосновенья.

ПОСЫЛКА РОССИИ

Растрепанной пеньковою веревкой
Повязан был простой молитвослов.
Бумага серая цвела неловко,
Но сколько было в нем хороших слов.

О Боге он шептал, с благословенья
Всех солнц и звезд, мерцающих во мгле.
И было небу слышно это пенье,
Сокрывшееся в русской конопле.

Вера, вера, только вера,
Только вера движет светом;
Не поверь-ка инженерам,
Да попробуй жить при этом.

Убедишься очень скоро,
Что спасаться непрестанно
Надо верою в шофера,
Летчика и капитана.

ОТРЕШЕНИЕ

Нам всем дано оставить позади
Всё то, что названо существованьем,
Забыть на час, на день свое дыханье
И только тишину беречь в груди.

И посмотреть на землю не спеша,
Порадоваться о земле немного,
И всё иным увидеть на дорогах,
Как в первый раз увидела душа.

ПЕСНЬ НАЗАРЕТА

Если ходишь по земным дорогам,
Светлый дух в тебе самом - награда.
Не молиться только Богу надо,
Но и жизнью целой петь пред Богом.

Он - Отец. Неси Ему все раны,
Все счастливые свои мгновенья,-
Слезы человечества и пенье
Одинаково Ему желанны.

Без веры нет, ни в чем, у нас участья.
В садах незримы вечные цветы.
Меж равнодушьем и пристрастьем
Лежит дорога чистоты.
И нет для нас уже пути иного,-
Как вера, чистота земле дана.
Чем чище жизнь, тем тише слово
И сокровенней тишина.

ЛОТОВА ЖЕНА

Душа подобна Лотовой жене,
Не остается долго в вышине.
Оглядываясь на Содом,
Отыскивает там свой дом,
И каменея, смотрит в ту юдoль,
Где смерть свою оставила и боль.

И сами мы еще не знаем,
В какую радость мы идем,
Окружены уже, как Раем,
Неудаляющимся Днем.

У порога рая
Мы лежим, умирая,
Горюем, сердимся,
Что с раем не встретимся,
Что жизнь у нас другая
И нету рая.
А рай совсем у порога,
Только ступить немного.

Мы безумно молимся подчас
И хотим того, чего нельзя нам.
И душа идет у нас туманом,
Вера есть, нo света нет у нас.

Ночь цветет последними огнями,
Утаясь меж бдением и сном.
Подари нам, Боже, это пламя,
Огненный язык в саду ночном.

“Лови воров”,- кричат по перекресткам.
А люди на углах своих стоят,
Беззвездной тьмой закрытые до пят,
И дождь по ним сечет холодный, хлесткий.
И никому нельзя пойти назад.
А впереди гроза и гулкий град,
И нет домов - сколоченные доски
Вокруг людей, как тысячи преград...
А сотворен был мир, как Божий Сад.

БЕГСТВО ОТ ЧУДА

Я грешен тем, что чуда не хотел
И уходил в поэзию от чуда.
Но только чудом я дышал и пел,
И чудо все стекалось отовсюду.
Сбегало чудо в мир со всех концов,
Со всех страниц, из всех тысячелетий.
Мне открывалось чистое лицо
Любви. И чудо завершалось этим.

Как хорошо смотреть легко на всех,
На правых, левых, благостных и строгих.
Нам всем даны и крылья, и дороги,
И слезы нам даны, и чистый смех
Иронии, как ветер быстроногий.
Мы - сами авторы своих помех.
И нам не надо уходить куда-то,
Чтоб видеть в каждом человеке брата.

Сколько бы ни было на земле или на небе пастырей, всегда остается Один Неизменный Пастырь. Сколько бы ни было церквей в мире, всегда остается Одна , Православная, право-славящая Христа, непричастная никакой слабости или скверне.

Пастырем же на земле, как на небе, может быть лишь знающий Единого Пастыря.

"Господь – Пастырь мой, и я ни в чем не буду нуждаться. Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня по водам тихим. Подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего. Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мною… " ().

"Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки, и носить на груди Своей, и водить дойных " ().

"Вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух поверяет стадо в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный… Буду пасти их на хорошей пажити, и загон их будет на высоких горах Израилевых; там они будут отдыхать в хорошем загоне и будут пастись на тучной пажити – на горах Израилевых. Я буду пасти овец моих и Я буду покоить их, говорит Господь Бог. Потерявшуюся отыщу, и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю, а разжиревшую и буйную истреблю; буду пасти их по правде « (Иезек. 34:11–16).

Всякий причастный пастырскому труду знает, как радостно встречать среди мира затерянных, но упасенных рукою Пастыря верующих. Эти души встречаются на разных перекрестках жизненных дорог и в тиши полного уединения. Казалось бы, никто не затрагивал их, никто не посягал на то, чтобы пленить их в духовный плен, ни один пастырь земной не приближался к ним, имея в виду их спасение, и никогда они от человека не слышали слов духовного ободрения. А между тем они духовно цветут, растут, проясняется их путь веры, отчетливее становятся им истинные дороги жизни. Иногда эти люди не только не получают никакой помощи от человека в течение жизни своей, но, как бы все вокруг мешает им, соблазняет, совращает с пути… А они все же цветут, и ничем не соблазняются, светят небесным огнем, просвещая окружающую тьму. А случается и более того: те пастыри и наставники земные, которые посланы поддержать и ободрить душу, – отталкивают ее от благодатного света, учат словом или жизнью своей не тому, чему учил Господь . Этот соблазн нередко начинается с раннего детства, когда в доме своем не видит ребенок Света Христова. Но Господь ведет его душу, соглашающуюся на небесное руководство. И если согласилась душа на это внутреннее, тонкое, совместное руководство, на это постоянное горение сердца, стремящегося к свету и в страдании отталкивающего тьму, – никто не похитит ее из руки Господней. И сбывается слово: »Овцы Мои слушаются голоса моего (в глубине сердца говорящего и к свету небесному влекущего), и Я знаю их, и они идут за Мною… Никто не похитит их из руки Моей « ().

Только тот может быть пастырем и вести людей в жизнь вечную, кто сам знает Пастыря, и кого Пастырь знает. «Я есмь Пастырь добрый, и знаю Моих и Мои знают Меня» (). Таково первое условие пастырства.

У пророков написано: «И будут все научены Богом». «Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» (, ).

"Бог мира воздвиг из мертвых Пастыря овец великого кровью завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа " ().

Если казалось, и теперь еще часто, во многих случаях кажется, что народ на земле «не имеет Пастыря» («они были, как овцы, не имеющие пастыря »), то это означает, что Пастырь, стоящий около этого народа, либо не замечается, либо отталкивается народом… Однако он остается Пастырем.

Как Господь есть Спаситель всех человеков, а наиболее верных (), так Он есть Пастырь всего человечества, наиболее же верных, т.е. слушающих Его, верящих Ему и идущих за Ним.

Есть овцы не Его двора, и есть овцы другого Его двора: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора: и тех надлежит Мне привесть, и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (). Есть овцы, не ходящие за Пастырем своим, еще не принадлежащие к видимому Его двору, однако они все же Его овцы. Какое утешение для многих, тревожащихся за участь народов и душ, не находящихся в видимой человеческими глазами ограде Церкви. И какое предупреждение для всех, находящихся в этой видимой ограде. Первые сейчас не сего двора (не от православия и даже, может быть, не от христианства), но все они, кто живет совестью и духом Корнилия Сотника, придут к Нему и возлягут у Его ног… Некоторые же из «сего двора», – из ограды видимой Церкви Апостольской, могут быть изгнаны вон, как фарисеи (за гордыню духовную) и как саддукеи (за неверие).

Истинный, Единый Пастырь не имеет лицеприятия, и не смотрит на то, записан или не записан человек людьми в Его стадо. Он имеет книгу Жизни и Сам записывает туда души человеческие, и никто, кроме Него, не может прочесть этой книги, ни даже открыть ее ().

Злое пастырство

Если на Моисеевом седалище, огражденном стеною Закона, сели книжники и фарисеи (), то тем более они могли сесть на седалище Единого Кроткого Пастыря и именем Его начать неправо править слово Его истины…

Это случилось в мире. Волки вошли в стадо Пастыря и стали разгонять его овец, и до сих пор разгоняют, разместившись по церквам и народам.

Лже-пастырство есть самый болезненный бич, уязвляющий Пречистое Тело Христово. Никакие грехи человеческие не могут быть сравниваемы с грехом лже-пастырства.

Всякий, кто не имеет духа Христова, благоухания евангельского, горения апостольского, тот и не Его (), а кто не Христов, то чей же?

Ложные пастыри, свою волю (а не волю Христову) творящие, ходящие вслед своих страстей и похотей, суть бич Церкви. Борьба с лже-пастырями трудна, ибо вырывая их, въевшихся в святое тело Церкви, ранится тело. Но борьба с ними нужна – молитвой и действием.

И особенной ответственности подвергаются архипастыри, «скоро возлагающие руки» ().

Огненные, страшные слова изрекают Божьи Уста чрез пророков на пастырей, не пасущих Божьего стада, не служащих Единому Пастырю. Пророки описывают не только полное равнодушие пастырей к делу пастырства, но и преступность их.

На войне враг стремится более всего овладеть начальниками армий, проникнуть в штаб, в управление войсками, дабы изменой одного человека произвести большее опустошение в рядах противника, чем победой на открытом поле сражения. И в духовной войне, враг, противостоящий Пастырю, изощряет все усилия, дабы овладеть пастырями Церкви: прежде всего – епископами, священниками, клириками, монахами; далее – учителями, писателями, начальниками государств, родителями, воспитателями… дабы чрез них парализовать силу Церкви Господней и наиболее удобно совершить гибель человечества.

Пробравшись на священную кафедру, враг может произвести в стаде большее опустошение, чем воинствуя в союзе воинствующих безбожников или чрез декреты безбожного правительства. Развалить внутри – его цель… И вот он подбирается не только к спящим, но и к дремлющим пастырям, и овладевает их чувствами, словами и действиями, дает им свой дух, – дух, от которого духовно погибают люди, переставая верить в святое.

Врагу нужно, чтобы «соль перестала быть соленой» (), чтобы христиане потеряли дух Божий, пастыри потеряли Единого Пастыря ().

В священнике одинаково страшно: бросающееся в глаза его беззаконие, соблазняющее многих, – и незаметное для глаз безразличие, равнодушие к делу Христову, теплохладность (), при которой священник (незаметно даже для себя) становится на место Божие и служит себе, а не Богу. Исполняет форму, букву пастырского служения, не имея содержания, духа пастырского, не входя в дело, совершаемое в мире Единым Пастырем.

«Священники не говорили: «Где Господь?» – так рисует Слово Божие равнодушие священников, – и учителя закона не знали Меня, и пастыри отпали от Меня» ().

"Множество пастухов испортили Мой виноградник, истоптали участок Мой; любимый участок Мой сделали пустой степью, – сделали ее пустыней, и в запустении он плачет предо Мною; вся земля опустошена, потому что ни один человек не прилагает этого к сердцу « ().

"Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей! говорит Господь " ().

"Рыдайте, пастыри, и стенайте, и посыпайте себя прахом, вожди стада, ибо исполнились дни ваши для заклания и рассеяния вашего, и падете, как дорогой сосуд. И не будет убежища пастырям и спасения вождям стада » ().

"И было ко мне слово Господне: сын человеческий! изреки пророчество на пастырей Израилевых, изреки пророчество и скажи им, пастырям: так говорит Господь Бог: горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец закалали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, а правили ими насилием и жестокостью. И рассеялись они без пастыря, и, рассеявшись, сделались пищею всякому зверю полевому. Блуждают овцы мои по всем горам и по всякому высокому холму, и по всему лицу земли рассеялись овцы Мои, и никто не разведывает о них, и никто не ищет их. Посему, пастыри, выслушайте слово Господне. Живу Я! говорит Господь Бог; за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение, и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого, и пастыри Мои не искали овец Моих, и пасли пастыри самих себя, а овец Моих не пасли, – за то, пастыри, выслушайте слово Господне. Так говорит Господь Бог: вот Я – на пастырей, и взыщу овец моих от руки их, и не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя, и исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их… " ().

Чем святее место, тем ужаснее мерзость запустения на нем. И т.к. самое святое на земле место есть Святая Православная, на Камне – Христе основанная и на апостолах и свв. отцах – сынах и братьях Христовых () – утвержденная , то в ней легче всего (как это ни странно, на первый взгляд) произвести опустошение врагу.

Всякое священнодействие есть великая духовная реальность, воплощение Духа Истины. Как таковое, оно никогда не бывает «нейтральным», но несет либо Вечную Жизнь, либо вечную смерть. Внешнее, формальное, бездушное пользование священными предметами, действиями и словами, рождает и накапливает в мире смертельную отрицательную энергию. Человек, износящий ее, делается слугой антихриста. Украшенному золотом и высокими санами, но не имеющему покаянного горения сердца, любви и молитвы, поистине можно сказать словами Апокалипсиса: «Ты думаешь, что ты богат… а ты нищ и слеп и наг. Постарайся купить у меня золото, огнем очищенное» ().

Очищающее огненное бедствие постигло Русскую . Глубину Промысла Господня исчерпать невозможно. Но бедствие постигает людей ради их спасения, и Господь открывает зрение грехов человеческих, вслед за ниспосланием спасительного бедствия.

Конечно, весь православный народ ответственен как за падение православия в людях, так и за отпадение от православия многих душ. Но более всего ответственны те, которые знали больше, чем знал простой народ. Эти люди суть священники: архиереи, иереи, дьяконы.

Поставленные от Господа Иисуса Христа быть посредниками меж Ним – Единым Пастырем – и овцами Его стада, они, в большинстве своем, оказались стеной меж Светом Христовым и народом. «Бог будет бить тебя, стена подбеленная!» – пророчески воскликнул апостол Павел архиерею (). И действительно, как этот архиерей, так и многие другие в истории церквей и народов были «стенами подбеленными», подкрашенными, благообразными (по внешнему виду своему) стенами меж Богом и Божьим народом.

Похищая ключ разумения, они «сами не входили и других не пускали» (). Оцеживая комара обрядности и формализма, они поглощали верблюда Христовой правды и милости, простоты и смирения.

Не жить по своей вере хуже, чем жить по своему неверию. Никакой безбожник не может принести Церкви Xристовой столько вреда и внести такое опустошение в ограду Церкви, сколько злой, корыстолюбивый иерей, которому дана и от которого не отнята страшная благодать свершения таинств и ношения священной одежды. Это они, эти иереи и епископы будут на Суде говорить Господу: «Господи, не от Твоего ли имени мы пророчествовали и многие чудеса творили? (). А Господь Кроткий скажет им: «Отойдите от Меня, делатели неправды» .

Такими «делателями неправды» являются все священнослужители, которые Христово благодатное пастырство подменяют безблагодатным жречеством. Служение народу – господством над народом. Которые смотрят не на худых, а на жирных овец, которые радуются не грешникам кающимся (), но праведникам, не имеющим и не чувствующим нужды в покаянии, если эти праведники обильно поддерживают земную жизнь пастыря-жреца, свершающего священнодействия Церкви, как языческий ритуал, без веры, милосердия, любви, сердечной молитвы, служения Богу в Духе и Истине.

Православная церковность со всеми священнодействиями и правилами ее, есть великое поле духа и возрастающая сила жизни для тех, кто имеет волю и призвание к истинному пастырству. Но эта же дивная церковность делается камнем не только преткновения, но и падения для всякого, кто к ней приступит не в духе Христова Священства и Христова Царства.

Очищая золото, огонь Божьих Таинств сожигает солому…

Слабой душе человеческой легко увлечься подобием священства, внешним совершением «обрядов», музыкальностью пения, красотою слова и убранства – всем укладом, всей телесностью Церкви, которая не будучи одухотворена и одушевлена Духом Христовым, делается кощунством, представляет собою мертвое, невоскресшее Тело Христово… Здесь – беззаконие, имеющее свою тайну (). И это поистине та «мерзость запустения, реченная пророком Даниилом, стоящая, где не должно (читающий да разумеет)» , о котором говорил Спаситель, и которая до сих пор не позволяет многим принять Его Свет.

Недостойные пастыри теряют власть сами совершать таинства. Они бывают невидимо связаны ангельской рукой, которая и свершает Святое Приношение верующих.

Святейшее Таинство Евхаристии попирается и оскверняется не одними «волхвующими» (ради которых перестала давать Св. Причастие в руки мирян), но и недостойными священнослужителями, которые и в жизни своей, и во время предстояний церковных не имеют ни веры, ни воли быть в Господе, и чтобы Господь был в них.

Это – жречество безблагодатное, о котором Св. Иоанн Златоуст сказал в словах: «не мню многих иереев быть спасенными». Это – «профессионализм», профанация святыни. Жизнь и Слово Божие открывают с ужасающей реальностью, что пастыри подчас становились не только ниже уровня пастырского, но и человеческого.

Не приняв Единого Пастыря, могли ли они быть пастырями? Не переживая предстояний Лицом Божьим за себя, могут ли они предстоять за других?

Народ, освящаясь по вере своей, от священнодействуемых ими Таинств, омрачался, видя их жизнь, входя в соприкосновение с их интересами.

Мало в мире душ, просвещенных духом Христовой мудрости, которые видя соблазн в священнике, не соблазняются о Христе, не искушаются о Церкви, но еще горячее проникают ко Христу, еще пламеннее любят Его , и с большей ревностью стараются служить Тому, измену Кому видят пред собою.

Большинство «верующих» от малейшего соблазна колеблется в вере, не только в , но даже в Бога, в его силу и власть. Эти люди бывают легки на отход от Церкви. Это – «младенцы в вере». Нельзя строго судить их. Надо им помогать, их оберегать.

Оттого поистине, «кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» ().

Священство есть великая сила освящения («водоем благодати», по выражению о. Иоанна Кронштадского), но оно может быть и великой силой соблазна в мире.

Злое пастырство могут осуществлять и те, кому дается хоть какая-либо власть над человеком: родители, опекуны, руководители, правители, начальники, учителя, воспитатели, ученые, врачи, писатели, доктора, журналисты, артисты… Каждый в своей сфере, не просвещенный светом Христовым, бывает проводником дьявольской лжи, гонителем Правды Божьей в мире и в человеке.

Царство «второй смерти» (т.е. духовной – ) так же прозелитирует, как и царство Жизни, – даже гораздо более настойчиво, ибо грубо и дерзко. Вторая имеет множество слуг в мире, сознательных и бессознательных. Если бы земле были оставлены только ее земные проповедники, давно бы земля обратилась в ад. Но – первым Благовестником земли дал Творец Себя Самого, в лице сына Своего Единородного, и Он, Агнец закланный ради этого прежде всех веков, Распятый при Понтии Пилате и при священниках-пастырях Анне и Каиафе, Сам благовествует в мире Свою Истину. И никакие шопоты и крики зла в мире не могут заглушить Его голоса, умалить Его любви.

Любовь Божия как Свет Солнца, падает на все человечество, и если некоторые убегают от животворного солнца в свои мрачные и сырые подвалы мысли и чувств, – разве повинно в том Солнце Правды, сияющее «над злыми и над добрыми»?

Некоторые признаки ложного пастырства:

1 . Корыстолюбие, практический материализм, обуславливание молитвы или Таинств денежным вознаграждением, что есть грех и извращение Царства Божия.

2 . Помпа, пышность, театральность… Ангел предупредил Св. Ерму о ложных пастырях словами: «Смотри, Ерма, где помпа, там и лесть», – т.е. ложь пред Богом. Православное богослужение не «пышность», не «театральность», но молитвенно-благоговейная символическая реальность, пение Богу голосом, красками и движением – отдача Богу всей плоти этого мира. Лишь чрез горящее любовью к Богу и к людям сердце православная символика находит свое право на истину, становится действительностью небесной.

3 . Заискивание перед сильными, богатыми. Пренебрежительное отношение к бедным и незаметным людям. «Зрение на лица».

Боязливость и ложная кротость перед обличением греха сильных мира сего. Гневливость и грубость в отношении людей безответных и зависимых.

4 . Проповедование в храме каких-либо земных ценностей и высот; увлечение вне храма каким-либо косвенным делом или идеей в ущерб прямому пастырскому делу врачевания душ и приведения их к Единому Пастырю. Неблагоговейность в храме.

5 . Искание себе славы и чести, тщеславие. Признаки атеизма: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?» Признаки веры пастырской: «Кто ищет славу Пославшего Его, Тот истинен и нет неправды в Нем» ().

6 . Нерадение о душе человеческой… «Наемник не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их, а наемник бежит, потому что наемник и не радит об овцах» ().

Доброе пастырство

Это – прежде всего – «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» ().

Господь творит «ангелы своя духи, и слуги своя пламень огненный» ().

Все Откровение полно явлений общения неба с землей. Как видел Иаков, ангелы «восходят и нисходят»... постоянно приоткрывается видение ангелов, слуг Божиих, пастырей, учителей, руководителей, вестников, воинов. Во сне и наяву, при различных обстоятельствах открывается ангельская помощь и свидетельствует, что «двенадцать легионов ангелов» непрестанно готовы ринуться на землю и встать на защиту Имени Христова, Единородного и Возлюбленного (увы, не всеми людьми) Сына Божия и Сына Человеческого.

Каждый человек окружен бесплотными силами и к каждому посылаются невидимые ангелы-хранители, говорящие в глубинах чистой совести (в оскверненной совести теряется голос неба) о спасении человека, указывающие ему шаг за шагом путь, среди трудных – внешних и внутренних – обстоятельств на земле.

Ангелами-хранителями являются не только не жившие на земле духи, но и души умерших для земли праведных людей, коих малая часть канонизована для призывания, исповедания и утверждения связи между небом и землей (а не ради доставления земной славы святым небожителям, которые таковой славы не ищут и более страдают от нее, чем радуются ей… единая их слава – радость – прославление в людях Господа Иисуса Христа, в Пресвятой Троице; этому прославлению они служат, ему предали себя до конца). Акафист «Святому Ангелу, неусыпаемому хранителю человеческой жизни» во всех строках раскрывает сущность ангельского служения. По этому акафисту каждый земной пастырь может научиться духу своего пастырского служения.

Во всем, кроме бесплотности и неудободвижимости ко греху, подобны небесным духовным руководителям и учителям учителя земные, пастыри, истинно учащие людей вечному «единому на потребу», единственно необходимому для вечности. Таковы прежде всего пастыри, принявшие апостольскую благодать через возложение рук. Епископы, пресвитеры и диаконы, причем последние поставлены в Церкви Божией не исключительно для храмового молитвословия, но и для помощи иерею в благовествовании и свидетельстве истины. Клирики также не только являются рипидоносцами, чтецами и певцами, но в той же мере свидетелями веры, апологетами Церкви как в своей собственной жизни, так и в умении защитить веру правую пред людьми, в умении привлечь равнодушных и неверных. На это столь же, сколь и на молитву, получают они благодать хиротонисии.

Учителем является и всякий христианин, ибо, по слову апостола, он должен быть всегда готов «дать ответ о своем уповании с кротостью и благоговением» (). Поступки веры, даже если делающий их безмолвен, всегда учат.

Но особенно являются учителями и несут за то ответственность родители в отношении детей своих, правители в отношении подсудимых, начальники в отношении подчиненных. В широком смысле учителями являются художники, писатели, композиторы, профессора университетов. По мере их известности увеличивается их нравственная и духовная ответственность пред Богом, ибо действия или слова известного человека назидают или соблазняют многих.

В православной культуре жизненной пастырство должно стоять на верху пирамиды учителей – распространителей света Христова в мире, передатчиков Божественной мудрости в мир.

Но для того, чтобы стать настоящей солью для мира, всех его слоев, священство не должно быть кастой, сословием: пастырей Церкви должен давать всякий социальный слой. Это – внешнее условие, добываемое Русской сквозь огонь великих испытаний. Внутреннее же условие, гораздо более существенное, то, что священник должен быть духовно выше своей паствы. Бывает (и нередко), что пастырь не только не возводит пасомых к небу, но принижает их еще более к земле.

Пастырь не должен быть «обмирщенным». Излишество в еде, питье, сне, ведущее к праздной болтливости, игра в карты и разные другие игры, посещение развлечений, занятие политическими злободневными вопросами, вхождением в какую-либо партию или светский кружок, все это – невозможные явления в жизни пастыря. Пастырь должен быть светло-беспристрастен ко всем людям, судить о них лишь духовным, евангельским оком. Вмешанность пастыря в какие-либо мирские земные объединения, даже самые благородные для мирского человека, но где кипят человеческие страсти, делает пастыря из духовного – «душевным», земным, заставляет судить о людях превратно, пристрастно, ослабляет остроту зрения духа и даже окончательно ослепляет.

Сила евангельской необмирщенности («в мире, но не от мира») должна быть присуща всякому пастырю и его помощникам клирикам. Лишь необмирщенность, несвязанность пастыря ни с какими ценностями земными, как материальными, так и идейными, может сделать пастыря свободным во Христе. «Если Сын освободит вас (от всех призрачных и временных ценностей земли), то истинно свободны будете» (). Пастырь, как призванный освобождать души для Царствия Божия, должен быть прежде всего свободен сам от власти мира, плоти и дьявола.

Освобождение от мира. Стояние вне всяких земных партийных организаций, над всякими светскими спорами. Не только формально, но и сердечно. Беспристрастие к людям: знатным и униженным, богатым и бедным, молодым и старым, красивым и безобразным. Зрение на бессмертную душу во всех случаях общения с людьми. К пастырю должен быть легок приход человека всяких убеждений. Пастырь должен знать, что враг бесплотный воспользуется всякой его земной, не только греховной, но и житейской связанностью, чтобы ранить его, ослабить его работу, отвратить от его молитвы, от его исповеди людей противоположных или несходных убеждений. Эти люди будут, конечно, сами виновны, что не сумели посмотреть на пастыря поверх его человеческих убеждений, но пастырю от сознания не только его виновности будет не легче, ибо поставлен он не для сильных духом, а для слабых, и должен все сделать, чтобы помочь всякой душе прийти к очищению, к Церкви… Многое, что можно для мирянина, – греховно для пастыря.

Цель пастыря – быть действительно «отцом духовным», вести всех людей к Единому Отцу Небесному; и он, конечно, должен сделать все, чтобы поставить себя в условия одинаковой близости ко всем и всех поставить одинаково близко к себе.

Освобождение от плоти. Если духовное понятие «плоти», «плотяности» означает не физическое тело, а перевес плотской жизни над духовной, порабощение человека стихиями тела своего и «угашение духа», то, конечно, необходимо освобождение и от плоти, сколь и от «мира».

Священник не должен быть явным аскетом, очень строгим воздержником. Подобное состояние испугает многих и отвратит от духовной жизни. Бесплотный враг пугает людей «духовной жизнью», смешивая в их сознании «духовную жизнь» с «умерщвлением своего тела» и подобными страшными, невыносимыми для простого мирянина понятиями. И – человек отвращается от всякой духовной жизни, испуганный призраком «аскетизма». Оттого, священник не должен казаться (и еще меньше конечно – выказывать себя!) строгим аскетом. Чувствуя это, некоторые иереи впадают в другой грех: под видом смирения и смиряния себя пред людьми, «невыделения себя» из среды других, расслабляют и убивают себя невоздержанием и даже внутренне (а то и внешне) тщеславятся таким своим «смирением». Это смирение есть, конечно, призрачное, и совсем не смирение. Это – лукавство. Отложив лукавство, надо скромно пользоваться благами земли, необходимыми для жизни.

Истинная духовная жизнь пастыря и его молитвенность сами укажут ему меру воздержания. Всякий излишек моментально отражается на внутреннем состоянии духовного человека стремящегося, быть всегда молитвенным, легким, удободвижным к добру, свободным от темных, двоящихся и давящих мыслей, неизменно облегчающих душу от воздержания в питии, пище и сне.

Певец за 6 часов до выступления своего перестает есть, чтобы быть «легким» и чтобы голос звучал легко. Борец наблюдает строго за режимом своим и, укрепляя тело, следит за тем, чтобы не отяжелить его. Вот правдивый, жизненный, медицинский аскетизм – условие здоровья и самой полной жизнеспособности.

Как же пастырю – и вообще всякому христианину – не пользоваться этим аскетизмом, когда он более, чем земной борец, является непрестанным борцом с самим собою, со своею греховностью и с невидимым бесплотным врагом, хорошо охарактеризованным апостолом Петром и пользующимся малейшей оплошностью или невнимательностью человека – тем более иерея. Духовный опыт – лучший учитель борьбы с телом ради блаженной и святой свободы от страстей.

Освобождение от дьявола. «Сей род ничем не исходит – только молитвою и постом» ().

Пост есть воздержание для живущего в миру. Сущность поста не определяется внешними нормирующими узаконениями Церкви. лишь намечает пост и определяет, когда о нем особенно надо помнить (среда и пятница, 4 годовых поста и т.д.). Каждый должен сам для себя определить размеры поста, чтобы тело получало свое и дух возрастал, находясь в равновесии в мире. Этот мир («Мир оставляю вам, мир Мой даю вам, не так, как мир дает, Я даю вам» – ) есть место, недосягаемое для лукавого. Злой дух, лжец и разбойник духовный, стремится прежде всего вывести человека из равновесия, «возмутить» его, «расстроить». Когда ему удается нарушить кристальность вод души, поднять ил со дна души чрез какое-либо искушение или наваждение – чаще всего – чрез другого человека, тогда в сей «мутной воде» души враг начинает делать свой улов, толкать человека, ослабленного страстью (гнева, похоти, зависти, стяжательности), – на преступление, т.е. преслушание Закона Христова. И если человек молитвой и покаянием не порвет этой паутины, чрез некоторое время она сделается бечевкой, еще далее – веревкой и наконец – цепью, связующей всего человека, и человек пригвождается, как каторжник, к тачке развоза зла по миру. Делается орудием лукавого. Рабство и сыновство Божие заменяет сперва рабством, а потом и сыновством лукавому.

Правило духовной борьбы: всякую страсть побеждать силою Христовой немедленно, как только зародилась она. Исцелить, изгнать совершенно мы ее не можем сразу, но можем все время загонять ее «на дно», чтобы там страсть умирала под действием вод благодати, а душа наша всегда была бы мирная, кристальная, любящая, благожелательная, бодрственная, духовно трезвая. Если на какой-либо стороне души намечается или происходит «прорыв», сейчас же все внимание сердца надо обращать туда и усилием («Царствие Божие берется усилием» , – сказал Спаситель, указывая именно это Царствие Божие, которое на земле приобретается или теряется внутри человека), т.е. молитвенной борьбой, надо восстановить мир сердца, души. Это есть трезвение духовное. Для духовно-трезвого человека враг не страшен. «Се даю вам власть наступать на змею и на скорпиона и на всю силу вражию» (). Враг страшен и опасен лишь для сонливого, ленивого, расслабленного душою. Такого человека никакая праведность его не может спасти. Можно сделать множество подвигов на войне, но если все они закончатся изменой – ничего они не будут значить. «Претерпевший до конца, тот спасен будет» . Если будет человек, а тем более иерей, столько же уделять заботы к охранению души своей, сколько враг употребляет для ее погубления, то, конечно, он может быть спокоен. В глубине мирного и свободного сердца своего он, даже посреди больших испытаний, всегда услышит ободряющий голос: «Это Я – не бойтесь» ().

Пастырь есть духовный архитектор – строитель душ, созидатель их этих душ Божьего Дома – общения мира и любви… «ибо мы соработники у Бога» (). Величайшее блаженное дело – быть участником строительства Царствия Божьего. Духовная просвещенность дает – иерею особенно – возможность быть не рабом, «не знающим, что творит Господин его», но сыном в доме отца, вникающим в дело своего Отца.

Психология пастыря есть психология хозяина поля и сада. Каждый колос – душа человеческая. Каждый цветок – человек.

Пастырь добрый знает свое хозяйство, понимает процессы жизни органической, умеет помочь этой жизни. Обходит каждое растение и прилагает к нему заботу. Дело пастыря есть обработка, подготовка почвы, кидание семян, орошение растений, выпалывание сорных трав, прививка добрых черенков деревьям-дичкам, поливание предохранительной жидкостью виноградных лоз, охранение плодов от воров и от птиц, наблюдение за созреванием, своевременное снятие плодов…

Знание пастыря есть знание врача, готового определить болезнь и умеющего применять различные методы лечения, прописывать нужные лекарства и даже составлять их. Правильный диагноз болезни, верный анализ организма и различных его психических выделений – первая задача пастыря.

Пастырь имеет у себя духовную аптеку: пластыри, примочки, чистительные и смягчающие масла, подсушивающие и заживляющие порошки, дезинфицирующие жидкости, укрепляющие средства; хирургический нож (для пользования им только в самых крайних случаях).

Добрый пастырь есть воин и начальник воинов… Рулевой и капитан… Отец, мать, брат, сын, друг, слуга. Плотник, шлифовщик драгоценных камней, искатель золота. Писатель, пишущий Книгу Жизни…

Истинные пастыри, как чистые зеркала Солнца Правды, отражают человечеству сияние небесное и согревают мир.

Эти пастыри еще могут быть уподоблены овчаркам, стерегущим стадо Единого пастыря.

Всякому, кто смог наблюдать за поведением умной и доброй овчарки, ревностно бегающей вокруг стада и кроткой для овец, пастью своей тыкающей всякую отбившуюся хотя бы немного овцу, подгоняя ее к общему стаду, а как только явилась опасность, – преображающейся из мирной овчарки в грозную… всякий, кто видел это, поймет истинное поведение пастыря стада Христова.

Доброе пастырство есть сила Единого Доброго Пастыря, излитая в мир, нашедшая себе сынов. Сынов «по сердцу своему». «И дам вам пастырей по сердцу Моему, – говорит Господь, – которые будут пасти вас со знанием и благоразумием» ().

Как ярко эти пастыри сияли миру, оставляя свидетельство своего пастырства в делах и словах – к миру, а также и к пастырям в мире:

"Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастников в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду, – и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы « ().

"Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте. Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением руки священства. О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден. Вникая в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя » ().

"Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение; ибо дал нам духа не боязни, но силы и любви и целомудрия « ().

Что добавить к этому? – все так просто и ярко сказано первоверховными апостолами… Но – раскрытие апостольского откровения о пастырстве есть дело целой жизни, а потому и многих слов, направленных ко благу, чтобы прежнее и вечное сказать по-новому, приложить к новым условиям жизни и страданий Церкви.

Здравствуйте. У микрофона Павел Крючков. С вами программа «Рифмы жизни», программа о поэзии и поэтах. Мы читаем и слушаем русские стихи, созданные на протяжении последних двух столетий, – включая и начало нынешнего века.

Обратимся к поэтическому наследию человека, чьи стихотворные сочинения время от времени звучат в эфире нашей радиостанции, к стихам того, кто был современником многим из нас совсем недавно, – ибо архиепископ Иоанн Сан-Францисский (в миру – князь Дмитрий Шаховской) почил весной 1989 года. Возможно, кто-то из наших слушателей еще помнит его еженедельные радиопередачи «Беседы с русским народом», которые сквозь вой глушилок передавались на Советский Союз «Голосом Америки».

Владыка оставил после себя удивительное духовное и литературное наследие, богословские, публицистические, художественные труды. Сама его земная судьба – своего рода невероятная книга, – начиная с московского рождения в самом начале века, с его древнего тульского рода, учебы в Царскосельском лицее, службы в Добровольческой армии и – кончая эмиграцией, пострижением в монахи на Афоне, служением в Сербии, Париже, военном Берлине и, наконец, окормлением православных в Америке. Под именем Странник он публиковал стихи еще в молодые годы, потом, после долгого перерыва, в конце 1950-х – снова вернулся к поэзии, о которой говорил, что она – это не переложение чего-то на «стихи», но нечто совсем иное.

Чуждый песням и добродетелям,

Я остался среди людей

Только странником и свидетелем

Удивительности твоей.

Я тебя только словом трогаю,

Ты, как небо, идёшь ко мне,

И ведёшь своею дорогою

К удивительной тишине.

архиепископ Иоанн (Шаховской), «Земля»

«Человеческое слово, оплодотворяемое благодатью, неизбежно становится словом о едином на потребу, не только словом о вере, но и словом веры. А значит и любви, без которой все слова – медь звенящая и кимвал бряцающий. Архиепископ Иоанн был одним из немногих, в ком дар любви и поэзия переплавлялись в единое целое», – писал о владыке московский священник (и поэт) Константин Кравцов. И – приводил стихотворение, в котором, на его взгляд – и я присоединяюсь – это сочетание раскрывается в наиболее полной мере:

Всё связано порукою земной –
За зверем ночь, простор за белой птицей;
Но кто укроется за белизной,
За ангела кто может заступиться?
Нет беззащитней в мире, чем они,
Нет утаенней их в холодном мире.
Пред ними надо зажигать огни,
Их надо петь на самой громкой лире
И говорить, что ангелы всегда,
Спасая смертных, падают в пучину.
Они идут с волхвами, как звезда,
Хранят рожденье, пестуют кончину…
Но сколько оскорблений, сколько слов
Мир говорит об ангелах впустую –
«Всё существует, средь земных основ,
И только ангелы не существуют!»
Хранитель ангел, если, и любя,
Твой шёпот я поранил невниманьем,
Прости меня. Я знаю, что тебя
Увидят все в час позднего свиданья.
Когда наступят сумерки земли
И свяжутся навек пустые речи,
Все ангелы придут, как корабли,
Последней беззащитности навстречу.

архиепископ Иоанн (Шаховской), «Всё связано порукою земной…»

Диалог первый
Мирянин. Я задумывался, но мне трудно до конца понять иночество. Есть в этом явлении церковном что-то таинственное... Это какая-то книга, если не за семью, то во всяком случае за несколькими печатями... Я рад поговорить на эту тему именно с вами, иноком, прошедшим грань отделения от мира и даже, собственно, от общества христианского. Не правда ли, вы же себя отделили и от общества христианского?
Священноинок. Что вы считаете христианским обществом?
Мирянин. Всех верующих в Богочеловечество Господа Иисуса Христа.
Священноинок. Но ведь таких же очень мало!
Мирянин. Не думаю, что "очень" мало... Все же десятки и даже сотни тысяч церквей стоят во всех концах мира и наполняются народом, признающим Иисуса Христа - Богочеловеком. Миллионы людей поклоняются Ему, читают Евангелие, творят добро по заповедям, освящаются Таинствами... Сколько книг, журналов, ученых трудов посвящается во всех концах мира и на всех языках Царству Божию, Царству Творца над человечеством!..
Священноинок. А я думаю, что все же христиан мало. Меньше, чем мы даже можем думать.
Мирянин. Вы хотите сказать, что вообще никто не христианин, что все мы предаем Господа в сердце своем и что вы сами не знаете, можете ли называться христианином...
Священноинок. Нет, я имею в виду нечто другое. Конечно, и это правильно, что все мы недостойны называться христианами и не можем сказать определенно, кто окажется христианином на Последнем Суде, но я думаю сейчас о другом. Поверьте, что христиан мало. Давайте кратко разберемся, что означает это определение: "христианин". Означает ли оно, как вы сказали то, что человек "признает" Иисуса Христа - Богочеловеком, или нечто большее? Разницы между "признающими" - вообще - и не признающими может и не быть, ибо, страшно сказать, и бесы не могут уклониться теперь от "признания" Сына Божия. "Веруют и трепещут", как говорит о них апостол Иаков. Прочтите в Евангелии " 2-й стих 3-й главы от Марка, как нечистые духи исповедали Господа Иисуса Христа сыном Божиим, а в Деяниях рассказано, как злые духи исповедали имя апостолов Христовых, набросившись на сыновей первосвященника Скевы... А что сатана знает Священное Писание, это мы видим на примере искушения им Господа, да и люди, распявшие Господа, знали очень хорошо Священное Писание... Есть множество верующих, которые веруют такой же верой, лишенной любви к Богу, и не трепещут ни ангельским святым трепетом радости, ни даже демонским трепетом мучения. О, это страшное и грозное явление в человечестве! Исчезла трепетность христианства. Если хотите знать, что такое монашество, то я его определяю новым для меня самого сейчас термином; трепет. Трепет по Богу. Трепет перед Богом. Ангельский, святой трепет сердца, духа.
Мирянин. Но это всякий христианин может иметь - "трепет!".
Священноинок. Конечно всякий может быть монахом - в своем сердце. Это мы видим совершенно ясно в житиях святых, в церковной истории и вокруг себя в мире. Пророк и царь Давид не одну жену имел, а был монахом: имел трепет, да еще такой, что стал самым излюбленным учителем пустынников, великим старцем всего монашества. "Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое!" - вот монашество. "Не умолкну ради Сиона и ради Иерусалима не успокоюсь" - вот оно иночество Небесного Единого Монастыря - Иерусалима, только образом которого являются все земные монастыри. Апостол Петр имел жену, а был иноком: "Господи, Ты все знаешь. Ты знаешь, что я люблю Тебя!" Апостол Павел - столп иночества, давший завет иночеству, читаемый всегда на постриге, слова из главы 6-й Послания к Ефесянам, как клич борьбы за святую трепетность отданного Богу сердца. Какое чудное это дело - иночество! Какое прекрасное, светлое: ответ, пред лицом всего видимого и невидимого мира, на зов Бога: "Будьте совершенны, как Отец ваш небесный совершен есть". Ответ, да еще - на всю жизнь... Какой это вызов миру, и прежде всего так называемому "христианскому", но в жизни твердящему, что заповеди Евангелия "нежизненны", "слишком высоки" или "неприложимы" "вполне" к жизни. Какой стыд христианам, так говорящим и так думающим! Они этим зачеркивают все Евангелие и кощунственно делают "нежизненным" Того, Кто есть сама Воплощенная Жизнь и источник всякой жизни. Такие христиане, именно, не имеют в себе трепета. Они не трепещут, когда раскрывают Евангелие или лобызают Св. Крест Господень, или Икону Носителя жизни Иерусалима Небесного. Они не трепещут на молитве, не трепещут, видя около себя соблазн и возможность загрязниться навеки. Загрязняясь, грязнясь, они не трепещут в зрении оком сердца, окрест себя, великой святости Святого Святых, коему открыт каждый изворот нашей мысли, каждое движение нашего сердца. Трепетность перед Богом - красная нить Духа Святого, проходящая по морям, пустыням, городам, селам и лесам, связывающая сердца Подлинной Христовой Православной Церкви на земле в один невидимый, но согласный хор любви к Творцу. В этом хоре меж голосом истинного "инока" и истинного "христианина" лишь то различие, что инок пред всею земною Церковью свидетельствует свое послушание Евангелию, а христианин лишь в тайном покаянии своем. Внешне же, в делах своих, оба должны свидетельствовать одинаково. Да и понятно это, конечно: разве у нас два Евангелия, два христианства? Подлинное христианство - Святая Православная Церковь - Едина. Много имеет форм, уставов и одежд для людей своих, но слово ЕЕ - к единому сердцу человеческому. Обителей много у Церкви, но Одно Царство. Все души разнятся друг от друга лицами (ибо лицо - неповторимый образ души!), но все изошли от Бога они и к Нему на Суд идут... Один Закон, одна Любовь, одно Царство, Един Царь... И один трепет в сердце: трепет веры видящей, надежды кроткой, разума, ясности, ведения и силы... Один Закон, одна Любовь.
Мирянин. Но как определить, кто имеет "трепет" и кто не имеет его?
Священноинок. Этого определить нельзя. Это определит Суд Божий. Суд будет идти точно по Евангелию. По ясным словам Евангелия мы вперед можем увидеть, за что мы можем быть осуждены и как можем быть помилованы любовью милующей.
Мирянин. Но как же - помилованы?..
Священноинок. Думаю, что помилование наше, наша жизнь вечная - в этом трепете благоговеинства пред Творцом. Страх согрешить, оскорбить высочайшую Любовь. Даже самый малый трепет - зернышко духа, если не плод, то зернышко второго рождения, о котором Спаситель говорил с Никодимом и без которого никто не войдет в Царство Божие. Трепет любви к Божьему свету есть признак одежды брачной, без которой никто не войдет в Царство.
Мирянин. Мне что-то все же странно, что вы говорите... Ведь монашество есть нечто "выделенное" из христианства.
Священноинок. Простите, не согласен. Не выделенное, но подчеркнутое. Монашество есть, собственно, "православное христианство". Почему мы именуемся "православными" христианами? Да потому же, почему монахи именуются монахами. Христианство расплылось по миру, явилась потребность, необходимость его выявить, как бы вновь проблаговествовать, уже не язычникам, но уснувшим христианам. Если бы все православили Бога, не надо бы нам называться православными; если бы все христиане благоговеинствовали пред Богом, не нужно было бы выходить из их среды и подчеркивать этот уход. Что такое, действительно, "православие"? Это - точное соответствие устроения жизни и веры новому Завету человека с Творцом - Евангельскому Откровению. Общение с Церковью святых, молитва за Церковь не очистившихся на земле людей - это все откровение, точно и явно соответствующее нашему общему родству душ человеческой семьи, нашей органической связанности единством творения. Эту связанность мы должны предельно ощутить и узнать. Она открыта нам в Евангелии и задана как урок временной жизни. Обеты монашества есть общий знаменатель всех христиан. Выделяя себя из "христианства", монахи связывают это "христианство" с Небесной Церковью.
Мирянин. Действительно, можно понять монашество как ощущение этого единства Церкви... но все же немного смущает это подчеркивание "особого" пути, "иного" - "иноческого".
Священноинок. Вы сейчас высказали очень глубокую мысль, что монашество есть как бы "иной путь" и, вместе с тем, истинное ощущение единства Церкви. Вот это и есть широта узкого евангельского пути. Конечно, иночество есть ощущение единства во Христе, и, конечно, оно есть особый путь. Но особый, конечно, не от христианства, но от обмирщенного, обессолившегося, так называемого "христианства". С первых же веков земной истории Церкви истинные христиане, не мирящиеся с неправдой и лицемерием, стали уклоняться от средней церковной среды верующих: одни в настоящее иночество, другие в ложное иночество, в ложное ревнование о правде, в раскол, в сектантство. Так и продолжается доселе. Конечно, сейчас обстановка еще более усложнилась: в само иночество проник тот самый "мир сей", от которого оно бежало. Монашество в истории не избегло участи христианства. Оно по стопам "христианства" стало обладать миром и даже служить ему гораздо более утонченно, дружа с богатством мира, с его "сильными" и знатными, ходя в звездах и орденах, при пустоте молитвы и отсутствии любви и милосердия. Широкие рукава рясы сделались фарисейским воскрыльем. И чистые души стали с таким же омерзением отшатываться от такого монашества, как отшатываться от мира сего, стремясь к евангельской чистоте и простоте.
Мирянин. Это очень справедливо, что вы говорите. Сам я, окаянный мирянин, но не мог без горечи и негодования смотреть на прейскурант (иначе не могу сказать) молитв одной современной нам иноческой обители, которая упростила обращение к жертвователям, дав денежную расценку разным срокам молитв, которые, конечно, в силу одного этого, не только ничего не стоили, но являлись мерзостью в очах Божьих. Простите, что я говорю так прямо.
Священноинок. Вы говорите соответственно Духу Евангелия, и потому эти слова ваши гораздо более иноческие, чем молитвы тех иноков. Надо всем ревновать о правде Христовой. не защищая ее в мире, мы не защитим ее в себе. Истинно, таксировать молитву - это хулить Духа Божия. А этот грех не прощается... И это параллельно упадку монашеской жизни начало восстанавливаться "белое монашество" (вот из таких порывов, каким вы в душе своей обличили монахов-сребролюбцев!) - белое, первовековое, мученическое в мире христианство, подлинное ученичество Христово. Перед всяким горящим сердцем, тоскующим по жизни небесной, теперь открываются три пути: путь черного иночества, облечения себя в одежду внешнего отделения от мира сего; путь белого иночества - облечения своего лишь сердца в одежду этого отделения, при формах жизни всех людей, и, наконец, третий путь - откол, отделение от единства церкви под тем или иным предлогом, - путь меньшей духовной любви к братьям, а значит, и к Богу. Это я говорю о "сектантах". И для чего отделяться? Хочешь гореть любовью к Богу, выбирай любой путь: белого или черного иночества... Сам Господь, Владыка наш, в Собственном Образе Своем Святейшем, оставил верным Своим эти пути. Он Сам совместил их в Себе, будучи Назореем-Странником в мире сем, принимавшим вино и евшим все, что едят все, - все дела рук своих. Апостолы уже были чистые белые иноки: и апостол Петр с женой, и апостол Павел - без жены.
Мирянин. Я понимаю теперь вашу мысль! Она очень близка мне, и, в сущности, она проста. Только, думаю, согласиться с нею нам, светским христианам, будет очень трудно, ибо - надо же сказать то, что есть, - мы действительно привыкли смотреть на свое светское христианство, как на позволение жить по своим собственным заповедям, выбирая из Евангелия себе наиболее "общие" правила благоповедения; и если каждый из нас составил бы табличку, что он искренно считает для себя обязательным, то в этой табличке не было бы записано как раз то, что составляет существенную особенность истинной Христовой веры. И, конечно, там не была бы записана основа Евангелия: любовь к Богу от всего сердца, не была бы записана любовь к Богу от всего разума, от всей воли, от всего существа и пристрастия... И оказались бы эти таблички просто правилами честного языческого поведения... Удивительно, как Господь, провидя все, прямо указывает христианам: "Если вы будите любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ль делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?" (Матф. 5, 46-47).
Священноинок. Все это верно. В веках истории Церкви Христовой "черное иночество" было лишь внешним свидетельством любви к Богу, и только внешним свидетельством отрицания мира (не природы его, конечно, но греха, заразившего природу). Об этом ясно говорит Евангелие Пострига, в то время как апостол Пострига разъясняет дело этой любви и этого отрицания зла... Самое удивительное и умилительное то, что это внешнее свидетельство должно было изъявляться веками истории в далеких пустынях и "ущельях земли", куда уходили люди, которых "не был достоин весь мир" (Евр. 11, 38). Дано же Евангелие Христово людям, чтобы всех уверовавших сделать иноками - "иными", чем те, которые могут называться "своими" в этом мире.

Диалог второй

Диалог третий

Мирянин. Я прочел послание апостольское, читаемое на Постриге (Ефес. 6. стихи 11-17), и мне опять захотелось побеседовать с вами. Мысль о "белом иночестве", как об общехристианском состоянии в наше время распада мирской христианской культуры, меня трепетно утешает своей простотой, своими такими светлыми возможностями внутреннего отхода от всего, что есть в мире тленного, при внешней как бы соединенности с миром, с формами его жизни. В этом движении веры и воли воплощается моя давнишняя заветная мысль о строительстве подлинной Православной Культуры. Ибо начать надо с пламенного очищения своего "внутреннего человека", с целостного (о, никак не половинчатого!) освобождения себя от всех давлений атмосферы "мира сего". Человек должен родиться в иную культуру, задышать иными легкими, особым воздухом. И это все прекрасно можно осуществить у того же рабочего станка, у той же иглы, у того же магазинного прилавка, где рождается и вся похоть материальных революций мира. И какое великое утешение это! Разбираясь в постригальном апостольском послании, я удивлялся, что оно было взято Церковью из послания, обращенного решительно ко всем христианским душам, ко всякому их званию и положению.
Священноинок. Да, это послание состоит из назидания всем - и отцам и детям, и слугам и господам, и женам и мужьям; каждому апостол дает свое наставление, а в конце подводит итог ("наконец, братья мои..." ст.10) и дает... иноческое постригальное чтение - основу иноческого делания! Какое убедительнейшее доказательство в пользу того "белого иночества", которое носили в себе и к которому стремились во все века все христиане, духа апостольской Церкви.
Мирянин. У иерусалимских христиан и имущества не было своего, это даже уже не монастырский идиоритм , а настоящая киновия!
Священноинок. Белое христианское иночество в мире, в общем, конечно, мыслится как огромный Идиоритм всей церкви, и, право, во всех монастырских идиоритмах, с их собственными келейными хозяйствами у монахов, духовный уровень был уровнем средней благочестивой жизни в мире. Епископы - игумены для белых иноков; священники, настоятели приходов - старцы... Как бы повысилась ответственность всего духовенства! Епископы не оканчивались бы в администраторстве, священники - в исправлении благолепных служб... Высшее достижение - принесение Церкви всей своей собственности, киновия общины... Но эту последнюю форму не так существенно исполнить буквально. Можно и тайно отрешиться от всех "своих" ценностей. Господь смотрит на сердце. Совместное стремление верующих к всецелости служения Богу покажет все те подсобные формы во всех случаях жизни верующих, пасомых и организуемых своим епископом. Не организация существенна, и не ее планы, а понимание духа евангельского, принятие полноты и чистоты крещальной, обещанной всеми смерти во Христе - для ценностей мира и воскресения для новых ценностей. Существен переход психологии христиан с душевной почвы на духовную. В этом и состоит задача церковной культуры.
Мирянин. Какое существеннейшее отличие этого глубокого, трезвого, укорененного в глубинах Закона вечной Жизни, делания Церкви от разных бескровно-мертвых, захватывающих лишь изменчивую и ненадежную оболочку человека, теорий фурьеризма, сен-симонизма, и от кроваво-"живых" теорий наших дней... Если первые теории суть идолы, требующие заклания души человеческой, то вторые требуют и заклания тел... "Князь мира сего", стремящийся подражать Царю Миров, также требует всецелостности служения ему, и если человек отвергнет истинную всецелостность белого христианства, его душа неминуемо пойдет дорогой всецелостности служения духу мертвому и темному. Этот дух - о, как я это познал на своем маленьком жизненном опыте - требует галерного, египетского служения себе, и не успокаивается на меньшем. А человечество этого не видит. Оно действительно пресно, в своей культуре. Осоляет историю земли, истинно, только малое стадо Белой Церкви Христовой. О, как далека она от грызущихся христиан! Как нужно всем беречь память об этом Стаде, охранять даже память о Белой Церкви - от растления. Ведь она, эта белизна духа, есть сердце мира! Мир ею - космически - дышит...совсем не подозревая этого. Я еще до встречи с вами думал об "Истории Церкви" и пришел к мысли, что "история" эта есть, в сущности, только - проповедь Истины Христовой в мире - разнесение огня Жизни - и - организация соединения и защиты этих зажженных душ от духа тьмы, похоти и злобы... А учебники нашей современной "церковной истории" не этому нас учили и не это в нас воспитывали. В этих учебниках я никогда ничего не находил, кроме интриг и внешних факторов. И не удивительно, что общество церковное просто не знает своей Церкви и не знает, что делать ему в мире "христианского". Одни христиане кидаются в благотворительность, другие в искусство, третьи в религиозное поклонение национализму, четвертые в социальные реформы, пятые в старообрядчество, шестые в "научное" богословие, седьмые еще на чем-нибудь хотят успокоить свою совесть, тронутую духом Евангелия, но не растворившуюся в нем. И вот это христианство - источник всех зол, бед и невероятных страданий Христовой Церкви. Река исторического бессилия христиан вытекает из этого источника.
Священноинок. Радуюсь и удивляюсь, дорогой, вашему трепетному видению истины церковной. То, что вы говорите, - горькая правда. Впрочем, сладко в ней то, что она открыта теперь нам, и уже не обманет нас. Раз мы ее познали, значит, она нас не одолеет... Мы научаемся бороться; как дети, "начинаем ходить" в этом. Апостол Пострига говорит только и исключительно о сущности нашей борьбы за вечную жизнь в ученичестве Христовом. Вы совершенно верно говорите, что надо бороться сейчас даже за память Света Христова (не только за самый Свет!). Это апокалиптическое переживание. Апостол говорит, что враг у нас лишь один, и он - бесплотен, невидим глазами, потому особенно опасен, и борьба против него требует исключительных мероприятий, о которых совсем не думают нынешние верующие, и потому обокрадены в самом великом - в трепете Духа Христова, лишены соли своей веры. Бесплотный враг - диавол, и слуги его- злые духи - суть наиреальнейшее явление в мире, действующее в смятенной, суетной или озлобленной душе. Бесы - такая же реальность, как светлые силы мира невидимого - ангелы, действующие в глубинах духа человеческого и его мира совести. Истинных христиан от ложных отличает также эта живая опытная вера в бесплотный мир, проницающий наш мир плоти. Христиане мира сего над этим способны даже шутить, сами, конечно, не понимая, что смеются и шутят над Евангелием. Верный же Господу, белый инок-христианин, знает, с чем соприкасаются корни его жизни. И апостол как раз открывает непреложную Божью истину - ту, что вся внутренняя борьба людей должна вестись не против людей же, себе во всем подобных по греховности, но против сознательно воинственной бесплотной силы зла, поработившей душу человека и человечества, душу всех интересов мира, ставших совершенно плотскими, земными, не имеющими горнего духа вечности. "Князь мира сего" - так назвал падшего ангела Сам Бог. Значит, он княжествует, владеет миром в каком-то глубоком - явном и таинственном смысле. Он не творец и вседержитель мира, но он князь, и первое условие для принимающих крещение христианское - это троекратное отвержение сатаны от себя, и себя от сатаны, при чтении заклинательных молитв, после чего только уже следует сочетание души со Христом. И это крещальное отвержение от злого духа христиане, будучи крещенными в младенчестве, не помнят, ибо ни родители, ни восприемники не учат этому, считая таинство обновления - простым обрядом, обычаем. А это отвержение должно все время стоять перед глазами христианскими и постоянно вооружать его против внутреннего зла в своей душе и нудить его на непрестанное призывание к своей душе светлых сил и Благодати Самого Царя Славы, Господа нашего Иисуса Христа, сочетающейся с его - Иисусовой - молитвой.

Чистоплотность духа призывает к непрестанному молитвенному очищению ("Господи, помилуй") и укреплению ("Господи, укрепи") на текущую вперед жизнь. Эта практика освежает душу, питает, преображает, истончивает ее, отвеивает от нее скопление злых, темных, ядовитых испарений духа, коими она обычно дышит в мирской обстановке, не замечая, конечно, этого, будучи погружена вниманием и интересом во все внешнее. "Князья этой области воздушной", мироправители "тьмы века сего", "духи злобы поднебесной" - как их называет апостол - вот истинные враги человечества и человека, вот истинные виновники тысячекратных падений человеческой свободной воли и корни всех болезней и страданий мира. Люди не осознают этого, ибо они слепы, и вожди их тоже слепы. И вот слепые водят слепых, и мир несется в яму. Не мы друг другу враги, но демоны - нам всем. А мы братья, больные, конечно, немощные - каждый болен своею болезнью зла. Мы друг друга должны прощать и любить, и должны понять, что грешим по принуждению, по рабскому состоянию, и виновны лишь (и безмерно!) в том, что не взыскиваем помощи, укрепления, исцеления и прощения за волю свою злую, за волю, не устремленную к всецелой любви Христовой. Мы все больные во зле. Церковь - больница для излечимо больных, ибо в Церкви все излечимы, кто истинно в Церкви. А ядовитый микроб болезни нашей и страданий наших, враг наш, злой дух, наводняющий атмосферу нашей земной жизни своими миазмами, входящий не только в людей, но и в животных, он проникает во все поры наши, и только единой Благодатию Божией обезвреживается. Люди часто бывают сами себе демонами, но еще чаще - во всех положениях мира - они бывают одержимы. Степени одержимости, конечно, разные, и есть много форм. Св. Дмитрий Ростовский обращался в храме к народу: "Простите меня братья, если я всякого грешника, не думающего о своих грехах, назову бесноватым".

Люди потому так бедствуют невероятно и морально и физически, что, имея возможность "трезвенствовать" (т.е. послушаться слов Спасителя: "бодрствуйте и молитесь"), поступают как раз наоборот тому, как надо поступать: прижимают к сердцу змею и отстраняют хранителя-духа. Зло ближе падшей и невосстановленной во Христе природе, грех "сладок" ей. Для восстановленной же природы человека грех мерзок, отвратителен, мучителен, а правда и любовь - сладки, а охранитель-ангел - друг жизни. Для огромного же числа людей обычно среднее состояние, когда грех то сладок, то мучителен, а святость то радует и привлекает, то пугает, мучает и стесняет... Важно, чтобы эти процессы происходили сознательно, чтобы наблюдал человек за этими процессами в своей душе и вмешивался в них определением своей свободной воли, тем высочайше-драгоценным определением, от которого будет зависеть все... Господь "целует и намерения", как говорит Пасхальное Слово. Но лишь бы они были направлены в сторону света.
Отдача себя в белоиноческое послушание Господу Иисусу Христу - это чистое, полноценное "приобретение себя". Начало ощущения своей действительной ценности - в углубляющемся сознании своей нищеты. Умирает ветхое зерно плотского мира, плотских помышлений, - рождается новый колос многих зерен духа. Христос Господь это делает - Единая Надежда мира. От нас лишь - искра любви. Конечно, мы все себялюбивы ежечасно, но истоки наши, дорогой друг, но корни жизни нашей да будут на водах Пресвятой Троицы - Отца Небесного, Сына - Усыновителя человека и Духа, Утешающего его, в ожидании этой минуты усыновления!

Примечания:

Идиоритмом называется монастырь, где каждый монах имеет свое келейное хозяйство, свою трапезу (иногда свой участок с домом при монастыре), где кельи покупаются.
Киновия - общежительный монастырь, с общей трапезой, где ничего у монаха нет собственного. (И тот и другой монастырский устав существуют по сей день, на Св. Афонской горе)