Древние змеи и богиня-мать. Что означает символ змеи? Что означает змея в греции

Змея - символ, оставивший заметный след в истории и культуре множества стран. На протяжении многих веков она вызывала у людей ассоциации со смертью и возрождением одновременно. Одни народы обожествляли пресмыкающихся, другие трепетали перед ними. Что же известно об этом загадочном символе, который не дает покоя исследователям даже в наши дни?

Змея - символ исцеления

Историки полагают, что впервые использовать образ змеи в роли эмблемы врачевания люди догадались еще во втором тысячелетии до нашей эры. Это случилось в Древнем Вавилоне, что исследователи объясняют существовавшем в этом государстве культом животных. Изначально пресмыкающееся изображалось без атрибутов, однако постепенно они появились.

Конечно же, нельзя не упомянуть самый известный символ. Чаша со змеей - эмблема, появившаяся в медицине приблизительно в седьмом столетии до нашей эры. При этом активно использовалось изображение дочери Эскулапа Гигеи, держащей в руках сосуд и пресмыкающееся. Как известно, в древности многие болезни лечились с помощью а чаша служила вместилищем для него. Возвращение этого образа, забытого на долгие годы, произошло уже в XVI веке по инициативе Парацельса.

Какими еще атрибутами дополнялся в (змея)? Чашей древние люди не ограничивались, популярностью пользовался и посох Асклепия. Асклепий - мифический греческий целитель, которому приписывалось божественное происхождение. Среди его многочисленных талантов числилось умение воскрешать мертвых. Легенда гласит, что однажды именно змея помогла врачевателю оживить убитого сына

Христианство

Змея - символ, который в христианской вере ассоциируется с добром и злом одновременно. С одной стороны, образ пресмыкающегося, сбрасывающего шкуру, связывают с Иисусом Христом, который пожертвовал собой и вознесся к небесам.

С другой стороны, в Библии змея преподносится в роли искусителя, ловко соблазняющего Еву полакомиться запретным плодом. Следовательно, этот образ говорит о коварстве, алчности, непокорности. Неудивительно, что пресмыкающееся нередко наделялось женской головой, такие рисунки символизировали искушение, соблазн.

Буддизм, индуизм

Змея - символ, который отметился не только в христианской религии. Скажем, в индуизме большим почтением пользовались священные кобры, которые рассматривались в качестве защитников. Индусы полагали, что пресмыкающиеся охраняют богов, пока те наслаждаются отдыхом. Неудивительно, что большое распространение получил образ Вишну, сидящего в кольце кобры.

Вообще, в буддизме существовало двойственное отношение к змеям. С одной стороны, последователи этой религии также почитали кобр. Подтверждением тому может служить образ Будды, который уютно расположился в тени кобры, оберегающей его от солнца с помощью своих капюшонов. Некоторые буддисты даже видели в змеях (кобрах) самого могущественного бога, который перевоплощается для того, чтобы спасать человечество от голода и болезней.

С другой стороны, ползучий гад, изображенный рядом со свиньей и петухом, рассматривался приверженцами религии в качестве символа грехов.

Греция, Рим

Змея - символ мудрости. Это утверждение никогда не ставили под сомнение обитатели Древней Греции, любившие изображать пресмыкающееся в руках у знаменитых врачевателей и спасителей: Гиппократа, Эскулапа, Гермеса. Помимо этого, змея считалась ипостасью легендарного целителя Эскулапа, которому приписываются серьезные достижения в сфере медицины.

Подтверждением того, что змея - символ, ассоциирующийся с мудростью в Древней Греции, может служить и то, что это пресмыкающееся обитатели страны посвящали богу Аполлону. Греки не сомневались, что прекрасный бог не только защищает людей от сил тьмы, но и дарит им знания. Аналогичная функция возлагалась и на Афину, часто изображавшуюся в компании со змеей.

Конечно же, символы со змеями пользовались огромной популярностью и на территории Древнего Рима. Значение им придавалось аналогичное описанному выше, поэтому пресмыкающиеся нередко изображались в руках у местных богов и героев.

В русских сказках

В русской культуре также неоднократно отметился двойственный символ змеи. Значение ему, как и в большинстве других стран, приписывалось неоднозначное. С одной стороны, во многих сказках можно встретить упоминание о том, что человек, съевший сердце пресмыкающегося, сможет познать язык животного и растительного мира. Это говорит о том, что ползучие гады ассоциировались на Руси с мудростью, знаниями.

С другой стороны, знаменитый Змей Горыныч выступает в роли коварного злодея, с которым вынуждены рискуя жизнью бороться отважные богатыри. Победа же над ним означает не что иное, как абсолютное торжество добра над злом.

Две змеи

Нередко встречается в культуре различных стран и еще более таинственный символ - две змеи. Если пресмыкающиеся свиваются друг с другом, такая эмблема ассоциируется с объединением двух могущественных сил - Судьбы и Времени. Образ двух ползучих гадов, крепко вцепившихся в хвост друг другу, намекает на то, что даже две полные противоположности происходят из одного источника.

Часто встречается в культуре и образ двух змей, обвивших посох или дерево. Примером такого символа может служить знаменитый кадуцей - эмблема, использовавшаяся в медицине. Это также указывает на двойственность пресмыкающихся, способных приносить яд и исцеление, здоровье и болезнь одновременно.

Различные образы

Что символизирует образ невинного ребенка, играющего со змеей? Такая картина во многих культурах ассоциируется с раем, потерянным и обретенным вновь. Она говорит также об освобождении бессмертной души от тленного мира. У некоторых народов этот образ рассматривался в качестве символа торжества над врагами, освобождения от рабства.

В некоторых культурах принято также изображать змею рядом с оленем или орлом. Этот образ говорит о противостоянии света и тьмы, причем за тьму отвечает именно змея. Объединение ползучего гада с орлом или оленем указывает на космическое единство, равновесие. Пресмыкающееся, которое обвивает женское тело, свидетельствует о соотношении женского и мужского начала. Змея, свернувшаяся узлом, вызывает ассоциации со скрытой силой, которая уже готова вырваться наружу, преодолев все препятствия на своем пути.

В том, что змея - символ мудрости, никогда не сомневались алхимики и маги. Алхимики в Средневековье активно использовали образ змеи, обвивающей шест. Эта картина символизирует подчинение жизненной силы. Символ, на котором изображено пресмыкающееся, проползающее через круг, указывал на алхимическое сплавление.

Различные культуры

Почему символ (змея) не сыграл особой роли в культуре Китая? Потому что крайне редко отделялось от дракона, образ которого испокон веков привлекал китайцев. Однако известно, что ползучий гад в этой стране ассоциировался с самыми негативными качествами - хитростью, лживостью, злобой, ненавистью.

Гораздо благосклоннее к пресмыкающимся относились кельты, о чем свидетельствуют сохранившиеся эпосы. Змеи воспринимались ими в качестве символов возрождения, исцеления. Они нередко изображались с головой барана, рогами - в этом случае эмблема указывала на мужскую силу. А образ богини Бригитты, украсившей свои волосы свернувшейся змеей, символизировал плодородие, надежно защищал человеческое царство от темных сил.

Ацтеки традиционно приписывали змеям могущество, способность повелевать стихиями. Также эти символы ассоциировались у них со знанием, мудростью. В преданиях этого народа змеи нередко выступали в роли мифических предков, отважных героев. Большим почетом пресмыкающиеся пользовались на территории Африки. Они рассматривались в качестве знаков императорской власти, символизировали бессмертие, возвращение в мир живых из мира мертвых.

Наши дни

Любопытно, что символ змеи сумел сохранить большую популярность и в наши дни. Именно этот образ неизменно продолжают выбирать люди из различных стран, намереваясь сделать себе эффектную татуировку. Представительницы прекрасного пола выбирают этот образ, так как он ассоциируется с искушением, запретным плодом. Мужчинам наиболее нравятся символы кобр и других змей, способных подчеркнуть такие качества как властность, стремление доминировать. Те же, кто рассматривает пресмыкающихся в качестве символа мудрости и знаний, отдают предпочтение картинкам, на которых изображены змеи с чашами.

Существительные «змей» и «змея» этимологически одно и тоже. Они имеют общий корень со словом «земля» и означает «гадину, ползающую по земле». Принято считать, что слово «змея» являлось табуистическим , то есть его старались не произносить, опасаясь накликать беду .

Символическое значение в различных мифологических традициях

Змей как символ представлен почти во всех мифологиях, и связывается с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое (См. подробнее Уроборос). Фаллический символ , оплодотворяющая мужская сила, муж всех женщин, присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них.

Хтонический змей - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Поскольку змея живёт под землёй, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мёртвых. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и хозяйкой недр. В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя тёмные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона , Аполлона и Пифона , Озириса и Сета , орла и змеи и т, п. Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землёй, между землёй и подземным миром .

Если в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона , внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира .

В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осуждённых в Шеоле . Медный змей Моисея - гомеопатический принцип, подобное лечится подобным: Левиафан - змей глубин. Яхве метает извитую змею (или быстрого скорпиона) - молнию (Иов, 26:13). В каббале Адам Кадмон изображается в виде мужчины, держащего за шею выпрямленную змею. В индуизме змея - шакти , природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведийского огня Агни , свирепого змея. Чёрная змея символизирует потенциальность огня. В качестве Калии, побеждённого Кришной , танцующим на его голове, змея означает зло. Кобра символизирует гору Вишну и в этом качестве означает знание, мудрость и вечность. Как космический океан Вишну спит на свернувшейся змее на поверхности первобытных вод, что символизирует океаническое, хаотическое, неполяризованное состояние, предшествовавшее творению. Переплетённые тела двух его нагов олицетворяют уже оплодотворённые воды, от этого союза родится богиня Земли - символ земли и воды одновременно.

Морской змей

Морской змей - термин, которым в криптозоологии и мифологии обозначают морское змееподобное существо, упоминающееся в мифах и легендах разных народов мира и в свидетельствах очевидцев. Образ представлен в различных мифологических традициях.

В христианской традиции

Образ змея в литературе

Змей в фольклоре

Змей - образ мирового фольклора, получивший на разных стадиях развития культуры и в разных национальных традициях многочисленные вариации. Змей - популярный персонаж волшебных сказок и былин , чаще всего противник, с которым герою предстоит вступить в непримиримую борьбу. В русских сказках змей - многоголовое существо, способное летать, извергающее огонь. В ряде сюжетов змей - похититель; он уносит царских дочерей, осаждает город с требованием дани в виде женщины - на съедение или для супружества. Змей охраняет границу в «иной» мир, чаще всего мост через реку, он пожирает всех пытающихся переправиться. Бой со змеем и победа над ним - один из главных подвигов героя сказок. В былинах тема змееборства может приобретать «государственную» окраску: Добрыня совершает свой первый богатырский подвиг, побеждая змея как врага Киева и освобождая захваченный им полон. В былинах сохранились следы мифологических представлений: мотив рождения богатыря от змея (Волх Всеславьевич), мотив охранения змеем царства умерших («Михаил Потык»). Общая особенность всех сюжетов о змее - отсутствие каких-либо реальных описаний его внешности .

Мифологическим антиподом змеи считается конь. Змея в качестве зооморфного символа луны противостоит коню, как солярному олицетворению. Мотив «Песни о вещем Олеге » определяется архетипом данной символики. Воин на коне, повергающий змея, является весьма распространённой символической композицией у различных народов. В символике сюжета о Георгии Победоносце змея олицетворяла язычество . Если воин на коне являлся знаком дружины, то змея - жречества. Победа над ней интерпретировалась как историческое торжество воинского сословия над волхвами

Змей в сказах Бажова

Одни из самых ярких образов змея в русской литературе принаделжат сказам Павла Петровича Бажова . Его Полоз и змеёвки, а также змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - представляют читателю Сказов практически все классические черты мифического змея:

  1. Мудрость. Великий Полоз с одного взгляда распознаёт в Костьке его слабину - жадность к золоту, которая и приводит юношу к гибели. Примечательно, что последнее напутствие Полоза Костьке и Пантелею - Не жадничайте . Это демонстрирует, что Полоз не изначально злой дух (как в Библии), а нейтральное существо. То же подтверждает и старик Семёныч, который и знакомит ребят с Полозом.
  2. Искушение/двойственность змеи/змея. В сказе «Змеиный след» дочь Полоза змеёвка изначально предстаёт перед Костькой в виде привлекательной девушки, от страсти к которой Костька и находит свою смерть, когда змеёвка предстаёт перед ним в змеином облике. Подобное существо, Ламию , можно встретить и у древних греков и римлян - девушку-змею, губящую юношей. В этом - двойственность змея/змеи, как духа подземного мира - из-под земли приходит как богатство, так и неупокоенные покойники…
  3. Связь змеи/змея с подземным царством. Не только Полоз - всему золоту хозяин, но и змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - «страшный золотой змей» (отдалённый отголосок древнеславянского подземного бога Озема?), и он также двойственнен, как и Полоз с дочерями. С одной стороны он одаряет Глафиру с Перфилом золотом, а с другой - из-за золота и исчезает культура староверов на Урале, так как действительно набежали «бритоусы» и порушили всю их пустыню/отшельничество. С другой стороны, в сказе «Золотой Волос», башкирский богатырь Айлып взяв в жёны дочь Полоза Золотой Волос, лишается возможности жить с ней в мире людей (отец-Полоз не даёт), и должен спасаться с ней от Полоза под островом - в другом подземном царстве, где Полозу хода нет - и тоже стать подземным духом. Также в Сказе подчёркивается нечеловеческая красота девицы Золотой Волос и её волшебные волосы. (Следует заметить, что и у другой «змееобразной» женщины - Медузы Горгоны тоже были прекрасные волосы, пока Афина, олимпийское божество, не превратила их в змей и вообще изуродовала Медузу, сделав её чудовищем.)

Образ змея в изобразительном искусстве

Современное функционирование образа

Образ змея в геральдике

В современной геральдике нередко можно встретить образ змея. В качестве герба Москвы известно изображение сходное с иконописным «

Змей как символ представлен почти во всех мифологиях, и связывается с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое (См. подробнее Уроборос). Фаллический символ , оплодотворяющая мужская сила, муж всех женщин, присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них.

Хтонический змей - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Поскольку змея живёт под землёй, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мёртвых. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и хозяйкой недр. В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя тёмные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона , Аполлона и Пифона , Озириса и Сета , орла и змеи и т, п. Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землёй, между землёй и подземным миром .

В архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона , внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира .

В христианской, европейской традиции

Морской змей

Морской змей - термин, которым в криптозоологии и мифологии обозначают морское змееподобное существо, упоминающееся в мифах и легендах разных народов мира и в свидетельствах очевидцев. Образ представлен в различных мифологических традициях.

Образ змея в литературе

Змей в фольклоре

Змей - образ мирового фольклора, получивший на разных стадиях развития культуры и в разных национальных традициях многочисленные вариации. Змей - популярный персонаж волшебных сказок и былин , чаще всего противник, с которым герою предстоит вступить в непримиримую борьбу. В русских сказках змей - многоголовое существо, способное летать, извергающее огонь. В ряде сюжетов змей - похититель; он уносит царских дочерей, осаждает город с требованием дани в виде женщины - на съедение или для супружества. Змей охраняет границу в «иной» мир, чаще всего мост через реку, он пожирает всех пытающихся переправиться. Бой со змеем и победа над ним - один из главных подвигов героя сказок. В былинах тема змееборства может приобретать «государственную» окраску: Добрыня совершает свой первый богатырский подвиг, побеждая змея как врага Киева и освобождая захваченный им полон. В былинах сохранились следы мифологических представлений: мотив рождения богатыря от змея (Волх Всеславьевич), мотив охранения змеем царства умерших («Михаил Потык»). Общая особенность всех сюжетов о змее - отсутствие каких-либо реальных описаний его внешности .

Мифологическим антиподом змеи считается конь. Змея в качестве зооморфного символа луны противостоит коню, как солярному олицетворению. Мотив «Песни о вещем Олеге » определяется архетипом данной символики. Воин на коне, повергающий змея, является весьма распространённой символической композицией у различных народов. В символике сюжета о Георгии Победоносце змея олицетворяла язычество . Если воин на коне являлся знаком дружины, то змея - жречества. Победа над ней интерпретировалась как историческое торжество воинского сословия над волхвами

Змей в сказках Бажова

Одни из самых ярких образов змея в русской литературе принаделжат сказам Павла Петровича Бажова . Его Полоз и змеевки, а также змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - представляют читателю Сказов практически все классические черты мифического змея:

  1. Мудрость. Великий Полоз с одного взгляда распознаёт в Костьке его слабину - жадность к золоту, которая и приводит юношу к гибели. Примечательно, что последнее напутствие Полоза Костьке и Пантелею - Не жадничайте . Это демонстрирует, что Полоз не изначально злой дух (как в Библии), а нейтральное существо. То же подтверждает и старик Семёныч, который и знакомит ребят с Полозом.
  2. Искушение/двойственность змеи/змея. В сказе «Змеиный след» дочь Полоза змеёвка изначально предстаёт перед Костькой в виде привлекательной девушки, от страсти к которой Костька и находит свою смерть, когда змеёвка предстаёт перед ним в змеином облике. Подобное существо, Ламию , можно встретить и у древних греков и римлян - девушку-змею, губящую юношей. В этом - двойственность змея/змеи, как духа подземного мира - из-под земли приходит как богатство, так и неупокоенные покойники…
  3. Связь змеи/змея с подземным царством. Не только Полоз - всему золоту хозяин, но и змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - «страшный золотой змей» (отдалённый отголосок древнеславянского подземного бога Озема?), и он также двойственнен, как и Полоз с дочерями. С одной стороны он одаряет Глафиру с Перфилом золотом, а с другой - из-за золота и исчезает культура староверов на Урале, так как действительно набежали «бритоусы» и порушили всю их пустыню/отшельничество. С другой стороны, в сказе «Золотой Волос», башкирский богатырь Айлып взяв в жёны дочь Полоза Золотой Волос, лишается возможности жить с ней в мире людей (отец-Полоз не даёт), и должен спасаться с ней от Полоза под островом - в другом подземном царстве, где Полозу хода нет - и тоже стать подземным духом. Также в Сказе подчёркивается нечеловеческая красота девицы Золотой Волос и её волшебные волосы. (Следует заметить, что и у другой «змееобразной» женщины - Медузы Горгоны тоже были прекрасные волосы, пока Афина, олимпийское божество, не превратила их в змей и вообще изуродовала Медузу, сделав её чудовищем.)

Образ змея в изобразительном искусстве

Использование образа в скульптурных аллегориях

Современное функционирование образа

Образ змея в геральдике

В современной геральдике нередко можно встретить образ змея. В качестве герба Москвы известно изображение сходное с иконописным «Чудо Георгия о змие », на котором Георгий Победоносец повергает змея копьем. Этот же сюжет фигурирует в гербах Владимира-Волынского , Межевского района Костромской области , Егорьевска .

Также змей фигурирует в современных гербах Мексики , Казани , города Пружаны и многих других.

Литература

  • Владимир Пропп. Исторические корни Волшебной Сказки. Глава VII. У огненной реки
  • Иванов В. В. Змей // Мифы народов мира . Т. 1. - М., 1991. - С. 468-471.
  • Тресиддер Дж. Словарь символов. - М.,1999. - 430 с.
  • Купер Дж. -М., 1996. - С.106-110.

Примечания

См. также

  • Змея (гербовая фигура)

Ссылки

  • Авилова И. К. Промысловые культы индийских нага // Россия - Индия: перспективы развития регионов (Приморский край). - М.: , 2000.

Здравствуйте, дорогие читатели!

Тема нашего сегодняшнего разговора — священные животные буддизма и индуизма. Как мы с вами уже знаем, восточные религиозно — философские течения довольно миролюбивы и экоцентричны. Они побуждают любить всех живых существ, которые есть во Вселенной: от мелких насекомых до самого человека.

Особенно сильно отличается от других мировых религий, в которых акцент делается именно на достижении благополучия для человека. На Востоке же «заботятся» не только о человеке, но и обо всем живом, что нас окружает.

Сам Будда любил и уважал всех живых существ и в разных своих воплощениях был не только человеком, но также принимал облик животных, поэтому и его последователи переняли его учение и отношение к тем, кто соседствует с нами.

Животные символы и их значения

Есть животные, которые имеют для буддистов особое значение. Например, такие, как:

  • корова
  • собака
  • лошадь
  • обезьяна
  • олень
  • кошка
  • черепаха


Поскольку и индийская, и буддийская культуры насыщены символикой, то каждое из перечисленных животных олицетворяет определенные вещи. Давайте рассмотрим, какие именно.

Слон

Слон — это символ мудрости, справедливости, доброты, стабильности. Образ белого слона неразрывно связан с буддизмом и занимает особое место в нем.

Существует легенда, которая гласит, что перед рождением Будды его матери приснился белый слон. Тогда мудрецы предрекли ей появление на свет необычного ребенка. Также считается, что когда герои, святые или властители покидают мир живых, они перевоплощаются именно в слона.

В индуизме слон — это символ долголетия, силы и мощи. Например, индийский бог мудрости и счастья Ганеша всегда изображается со слоновьей головой. Ганеша является одним из любимейших божеств в Индии.


Индийский бог Ганеша

Еще больше узнать о символике слона в буддизме вы можете .

Корова

Корова особо почитается в Индии. Корова является кормилицей, «матерью» в восточных странах, дарует благосостояние. Она дает молоко, кормит людей. Убивать и есть говядину строго в Индии запрещено. На корову нельзя даже кричать. Индийцы и в наши дни верят, что корова может исполнять желания и приносить богатство.


Собака

Собаки — одни из самых любимых животных тибетцев. В Непале в ноябре празднуется фестиваль Тихар. Один из дней это праздника посвящен почитанию собак: их украшают цветными гирляндами и преподносят вкусные угощения.

В Непале считается, что эти преданные человеку животные могут общаться с богом смерти Йама.


Бог смерти Йама

А вот в индуизме собаки считаются «нечистыми» животными и их даже боятся. Связано это, скорее всего, с тем, что когда человек «переходит» в иной мир, его на этом пути сопровождают именно собаки. Также собака сопровождает и бога Индру.

Тигр

Тигр в индуизме обозначает касту кшатриев. Кшатрии — это вторая каста после брахманов, это каста воинов. Тигр, соответственно, олицетворяет силу, мощь и власть. Богиня Дурга — супруга бога Шивы часто изображается верхом на тигре.


Богиня Дурга

В тигр особо почитается: перед входом в монастыри часто можно встретить каменные изваяния тигров. Это животное символизирует храбрость, силу, отвагу. А вот в Таиланде находится самый известный тигриный монастырь школы . Он является приютом для многих видов дикой живности.


Лев

Лев — это символ Будды. Изображения снежных львов было утверждено Далай-ламой на государственном флаге и гербе Тибета. Также лев присутствует на монетах и купюрах. Снежный лев является одним из постоянных спутников и бодхисаттв.

В индуизме лев — один из десяти аватаров бога Вишну.

Лошадь

Лошадь у индуистов обозначает средство передвижения души в мир иной.
Лошадь очень любима буддистами. Она символизирует упорство, ум, свободу и даже элегантность.

Обезьяна

Эти существа символизируют низменные страсти. Однако в буддийской культуре существует талисман « », который олицетворяет нежелание видеть злое, слышать злое и говорить о злом.

Этот талисман иногда продается и в сувенирных лавках некоторых дацанов — храмов тибетской ветки буддизма, один из них нам удалось приобрести.

Буддисты также считают обезьяну ранним воплощением самого Будды.


В индуизме обезьяна — это символ бога Ханумана, сына бога ветра. Хануман имел обезьяноподобный вид и почитался индусами. В Индии есть целые храмы, в которых живут исключительно обезьяны.

Змея

Змея является особо почитаемым существом в восточных учениях как символ мудрости. В индуизме она означает собой природу, первоначальный хаос. Кобры являются священными для индусов, которые считают, что те могут защищать жилище.

В буддизме змея, с одной стороны, священна — именно кобра защитила Сидхартху Гаутаму от дождя во время медитации, и Будда иногда изображается со змеей. Однако эта рептилия изображается также и в центре , где олицетворяет один из грехов.

И в индуизме и в буддизме существуют волшебные змеевидные особи, которые называются Наги, т.е. змеи. Они выглядят мифическими живностями с головой и телом человека, сверху которых находятся змеиные головы или вместо ног у них располагается змеиный хвост. Они выполняют роль посредников между людьми и богами.


Наги в индуизме

Олень

Олень относится к религиозной символике буддизма. Олицетворяет чистоту и первозданность. Часто изображения самого Будды можно увидеть вместе с оленем. Согласно легенде, Будда был оленем в одной из своих жизней и свое учение он впервые рассказал именно в оленьем парке близ Варанаси.

Кошка

У буддистов бытует мнение, что кошка, как и человек, может достичь просветления, нирваны.

В индуизме нет практики поклонения кошкам, однако индуисты верят, что души предков могут перерождаться в кошек, поэтому относятся к ним с уважением.

Черепаха

Черепаха — символ долголетия. Изображение черепахи может принести удачу и материальное благополучие. В буддизме она считается одним из воплощений бодхисаттвы, а в Индии — вторым аватаром бога Вишну.

Интересно, что большие каменные статуи черепах можно встретить в степи в Монголии. Там есть даже ресторан в виде черепахи.


Священные птицы в индуизме и буддизме

В восточной культуре существуют чтимые и боготворимые птицы. Самые известные это феникс, уточки — мандаринки, журавль, павлин, орел, петух. Каждая из них несет определенный смысл, с которым мы с вами и познакомимся.

Павлин

Он — воплощение красоты и благородства, один из символов Индии. В буддизме он означат бдительность и сострадание. Считается, что до своего человеческого воплощения Будда был павлином.

Уточки-мандаринки

Являются символом супружеской верности. Их изображения можно дарить молодоженам, чтобы в их жизни как можно дольше сохранялись любовь и счастье. В некоторых направлениях буддизма считается, что Будда, будучи ребенком, играл с парой таких уточек.


Журавль

Журавль — один из знаков долголетия. В буддизме символизирует зиму.

Петух

Петух — это мужественность, доблесть, смелость. В буддизме олицетворяет чувственные желания и является одним из трех животных в центре круга сансары.

Феникс

О значает тепло, солнце, жизнь, способен помочь женщинам, страдающим бесплодием.

В буддийском храме в Киото есть павильон феникса, эта птица также украшает крышу храма.

Орел

Орел в буддизме является птицей, на которой летал Будда.

Заключение

Сегодня мы с вами рассмотрели животных и птиц, которые считаются святыми и ценными в восточных странах и религиях, выяснили, что они символизируют. Мы узнали об отношении к живым существам в буддизме и индуизме. Надеемся, что этот небольшой экскурс был для вас познавательным и интересным.

До новых встреч!

Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать свежие статьи себе на почту!

Кандидат исторических наук Валерий Кашин. Фото Валерия Кашина и Людмилы Синицыной.

Индия, или Бхарат, - одно из крупнейших государств мира, страна древней цивилизации. Изучая Индию с конца семидесятых годов прошлого века, я воочию увидел, какие глубокие изменения произошли в стране за последние десятилетия. Сегодня она входит в десятку государств с динамично развивающейся экономикой, устремлённой в будущее. Один лишь пример: за названные годы в Индии возник мощный, работоспособный 300-миллионный средний класс. Вместе с тем эта страна - величайшая сокровищница яркой, самобытной культуры. Сила традиций здесь сильнее, чем где-либо в мире. Именно традиция обеспечивает вечную связь времён и поколений.

На ложе из колец змéя Шеши отдыхает одно из верховных божеств - Вишну. Бронзовая статуэтка.

Живописное изображение бога Кришны, победившего нага Калия.

Как этот заклинатель змей из Джайпура, все представители столь древней профессии умеют с помощью музыкальной дудки подчинять своей воле даже опаснейшую кобру.

Каменные наги, охраняющие пруд.

Самые опасные змеи Индии: гадюка Расселла (вверху), крайт (внизу) и кобра (справа).

На дереве или на камне не сразу можно разглядеть затаившуюся змею.

Узор у порога дома, изображающий кобру, - своеобразный охранительный талисман. Город Ченнаи.

Следуя древней традиции, каждая хозяйка утром и вечером рисует у дома подобные узоры, сообразуясь со своими излюбленными мотивами. Штат Тамилнад.

На противоположном берегу озера лежит вполне современный белоснежный город Пушкар.

Мало в мире мест, где ползучие гады чувствуют себя так привольно, как в Южной Азии. Здесь змей почитают священными, они окружены уважением и заботой. В их честь возведены храмы, высеченные из камня изображения рептилий часто встречаются у дорог, водоёмов и деревень.

Культ змеи в Индии насчитывает более пяти тысяч лет. Его корни уходят в глубинные пласты доарийской культуры. Например, сказания Кашмира повествуют о том, как рептилии властвовали над долиной, когда она ещё представляла собой бескрайнее болото. С распространением буддизма мифы стали приписывать змее спасение Будды, а произошло это спасение на берегу реки Наиранджаны под старой смоковницей. Чтобы помешать Будде достичь просветления, демон Мара устроил страшную бурю. Но огромная кобра расстроила козни демона. Она семь раз обвила тело Будды и защитила его от дождя и ветра.

ЗМЕИ И НАГИ

Согласно древним космогоническим представлениям индусов, опорой Вселенной служат многочисленные головы змея Шеши, лежащего на водах Мирового океана, а на ложе из его колец отдыхает хранитель жизни Вишну. В конце каждого космического дня, равного 2160 миллионам земных лет, огнедышащие пасти Шеши уничтожают миры, а творец Брахма затем отстраивает их заново.

Другого могущественного змея, семиголового Васуки, грозный разрушитель Шива постоянно носит на себе в качестве священного шнура. С помощью Васуки боги добывали напиток бессмертия, амриту, пахтая, то есть сбивая океан: небожители использовали змея как канат для вращения гигантской мутовки - горы Мандара.

Шеша и Васуки - признанные цари нагов. Так называются в мифах полубожественные существа со змеиными туловищами и одной или несколькими человеческими головами. Обитают наги в подземном царстве - в Патале. Его столица - Бхогавати - обнесена стеной из драгоценных камней и пользуется славой самого богатого города в четырнадцати мирах, составляющих, по легенде, основу мироздания.

Наги, по мифам, владеют тайнами магии и колдовства, способны оживлять мёртвых и изменять свой облик. Их женщины отличаются особенной красотой и нередко выходят замуж за земных правителей и мудрецов. Именно от нагов, по преданиям, ведут начало многие династии махараджей. Среди них - цари Паллавы, правители Кашмира, Манипура и других княжеств. Воины, геройски павшие на полях сражений, оказываются также на попечении нагинь.

Царица нагов Манаса, сестра Васуки, считается надёжной защитницей от змеиных укусов. В её честь в Бенгалии устраивают многолюдные празднества.

И вместе с тем, говорится в легенде, пятиголовый наг Калия однажды не на шутку прогневал богов. Его яд оказался настолько сильным, что отравил воду большого озера. Даже птицы, пролетавшие над этим озером, падали замертво. Кроме того, коварный змей похищал у местных пастухов коров и пожирал их. Тогда на помощь людям пришёл знаменитый Кришна - восьмое земное воплощение верховного бога Вишну. Он взобрался на дерево кадамба и прыгнул в воду. Калия тотчас бросился на него и обвил своими могучими кольцами. Но Кришна, освободившись из объятий змея, превратился в великана и прогнал злого нага к океану.

ЗМЕИ И ПОВЕРЬЯ

О змеях в Индии сложено бесчисленное количество легенд и сказаний, но с ними связывают и самые неожиданные приметы. Считается, что змея олицетворяет вечное движение, выступает воплощением души предка и хранительницей дома. Вот почему знак змеи индусы наносят по обе стороны входной двери. С той же охранительной целью крестьяне южноиндийского штата Керала содержат во дворах небольшие серпентарии, где живут священные кобры. Если семья переезжает на новое место, то непременно забирает с собой и всех змей. В свою очередь те каким-то чутьём отличают хозяев и никогда их не кусают.

Преднамеренное или случайное убийство змеи - тягчайший грех. На юге страны над убитой змеёй брахман произносит мантры (в индуизме так называют молитвенные формулы и заклинания). Её тело накрывают шёлковой тканью, расшитой ритуальным узором, кладут на поленья сандалового дерева и сжигают на погребальном костре.

Неспособность женщины родить ребёнка объясняют обидой, которую женщина нанесла рептилии в этом или одном из предшествующих рождений. Чтобы заслужить прощение змеи, тамильские женщины молятся её каменному изображению. Неподалёку от Ченнаи, в местечке Раджахманди, некогда находился полуразрушенный термитник, где жила старая кобра. Иногда она выползала из логова погреться на солнышке и отведать принесённые ей яйца, кусочки мяса и рисовые шарики. К одинокому холмику толпами приходили страждущие женщины (было то в конце XIX - начале ХХ века). Долгие часы просиживали они возле термитника в надежде лицезреть священное животное. Если им это удавалось, они возвращались домой счастливые, уверенные, что их мольба наконец услышана и боги даруют им ребёнка. Вместе со взрослыми женщинами к заветному термитнику шли и совсем маленькие девочки, заблаговременно молившиеся о счастливом материнстве.

Благоприятной приметой считается находка змеиного выползка - старой шкурки, сброшенной пресмыкающимся во время линьки. Обладатель заветной шкурки непременно кладёт её кусочек в свой кошелёк, полагая, что она принесёт ему богатство. По приметам, кобра хранит драгоценные камни в капюшоне.

Бытует поверье, будто змеи иногда влюбляются в красивых девушек и тайно вступают с ними в любовную связь. После этого змея принимается ревностно следить за возлюбленной и преследовать её во время купания, приёма пищи и в других делах, а в конце концов и девушка и змея начинают страдать, чахнуть и скоро умирают.

В одной из священных книг индуизма «Атхарваведа» змеи упоминаются среди животных, владеющих секретами лечебных трав. Им известно и как излечить от змеиных укусов, но они тщательно оберегают эти секреты и открывают их лишь суровым аскетам.

ФЕСТИВАЛЬ ЗМЕЙ

На пятый день новой луны месяца шраван (июль - август) в Индии торжественно отмечают праздник змей - нагапанчами. В этот день никто не работает. Праздновать начинают с первыми лучами солнца. Над главным входом в дом индусы наклеивают изображения рептилий и совершают пуджу - основную форму почитания богов в индуизме. На центральной площади собирается много людей. Гремят трубы и барабаны. Шествие направляется к храму, где совершается ритуальное омовение. Затем пойманных накануне змей выпускают на улицу и во дворы. Их приветствуют, осыпают лепестками цветов, щедро одаривают деньгами и благодарят за спасённый от грызунов урожай. Люди молятся восьми главным нагам и угощают живых змей молоком, топлёным маслом, мёдом, куркумой (жёлтым имбирём) и поджаренным рисом. К их норам ставят цветы олеандра, жасмина и красного лотоса. Отправлением обрядов руководят брахманы.

С этим праздником связана одна старинная легенда. В ней рассказывается о брахмане, который отправился утром в поле, игнорируя день нагапанчами. Прокладывая борозду, он нечаянно раздавил детёнышей кобры. Обнаружив змеёнышей мёртвыми, змея-мать решила отомстить брахману. По следу крови, тянувшемуся за плугом, она отыскала жилище обидчика. Хозяин и его семья безмятежно спали. Кобра убила всех, кто был в доме, а потом вдруг вспомнила, что одна из дочерей брахмана недавно вышла замуж. Кобра поползла в соседнюю деревню. Там она увидела, что молодая женщина выполнила все приготовления к празднику нагапанчами и выставила для змей молоко, сладости и цветы. И тогда змея сменила гнев на милость. Почувствовав благоприятный момент, женщина упросила кобру воскресить отца и остальных родственников. Змея оказалась нагиней и охотно выполнила просьбу благонравной женщины.

Праздник змей продолжается до глубокой ночи. В самый разгар его не только заклинатели, но и индусы похрабрее берут пресмыкающихся в руки и даже набрасывают их себе на шею. Как ни удивительно, змеи в такой день почему-то не кусаются. По крайней мере, ни о чём подобном мне слышать не приходилось.

ПРОКЛЯТИЕ ЗМЕИНОГО ЦАРЯ

Ползучих гадов в Индии можно встретить не только в полумраке джунглей, у реки или искусственного водоёма, но даже посреди автострады или в номере многозвёздного отеля. Никогда не забуду свой первый приезд в Дели. Я остановился в уютном особняке Российского культурного центра. Расположенный в черте нового города, он окружён раскидистыми тропическими деревьями. Ночью меня разбудил непонятный шорох. Признаюсь: по коже пробежали мурашки. С мыслью о кобре я поднялся и зажёг свет. В помещении работал кондиционер. Поток воздуха гонял по полу пластиковый пакет.

Утром я решил немного прогуляться. Обойдя территорию культурного центра, с наслаждением растянулся на изумрудно-зелёной траве. Мимо проходил индиец-садовник. Он с ужасом посмотрел на меня: «Сахиб! Разве вы не знаете, что здесь полно змеиных нор. Там, где вы отдыхаете, сегодня видели крайта!» Я подскочил как ошпаренный, зная, что яд крайта на редкость токсичен и считается самым сильным у змей Азии. От этого яда умирают до половины укушенных, им не помогает ни одна современная вакцина.

Время от времени в индии можно услышать или прочитать об удивительных историях. Одна из таких произошла в деревне Иринчаям, которая находится недалеко от столицы южноиндийского штата Керала. Там живёт женщина по имени Омана. Змеи кусали её ровно двадцать раз - восемнадцать раз кобры и два раза гадюки. Впервые это случилось, когда четырнадцатилетняя Омана купалась в реке. Потом змеи атаковали женщину в доме, на дороге к рынку, на фабрике по обработке орехов кешью, где она работает, и даже в деревенском храме.

После последнего укуса несчастная обратилась к местному астрологу. Тот дал такое объяснение случившемуся: женщина в одной из прежних жизней стала причиной гибели змеиного царя. И перед тем как испустить дух, «высокопоставленный» змей проклял женщину. Он пообещал, что в следующей жизни бог смерти Яма приедет за ней на чёрном буйволе, когда двадцать одна змея отравит её кровь своим ядом. С тех пор Омана и её семья живут в постоянном страхе. Деревянные рамы окон ветхой хижины плотно закрыты. В помещении всегда горит лампа. Каждый вечер сыновья Оманы тщательно обследуют крышу дома, затыкают щели и раз в две недели вырубают кустарник вокруг двора.

Феномен Оманы привлёк внимание научных кругов. Так, профессор медицины из Тируванантапурама К. Шрикумари, например, опираясь на труды Фрейда, пишет: «Юной девушкой родители выдали Оману замуж за мужчину, который был на 25 лет старше её. После смерти мужа нереализованные сексуальные чувства женщины стали привлекать внимание рептилий: змеи символизируют секс, и Омана подсознательно ждёт встреч с ними». Как видим, мифология присутствует даже в словах врача.

ЗАКЛИНАТЕЛИ ЗМЕЙ МЕНЯЮТ ПРОФЕССИЮ

Многие индийцы говорили мне, что ядовитых змей стало больше. Бесконтрольная вырубка лесов и замена их рисовыми полями привели к массовому распространению грызунов. Полчища крыс и мышей наводнили города и деревни. Вслед за грызунами устремились рептилии. В период муссонных дождей, когда потоки воды заливают их норы, гады находят убежище в жилищах людей. В это время года они становятся весьма агрессивными.

Обнаружив рептилию под кровлей своего дома, благочестивый индус никогда не поднимет на неё палку, а постарается уговорить с миром покинуть жилище или обратится за помощью к бродячим заклинателям змей. Пару лет назад их можно было встретить на каждой улице. В чалмах и с самодельными дудками, с большим резонатором из засушенной тыквы, они подолгу сидели над плетёными корзинами в ожидании туристов. В такт незамысловатой мелодии дрессированные змеи поднимали головы из корзин, грозно шипели и раскачивали капюшонами.

Ремесло заклинателя змей считается потомственным. В деревне Саперагаон (она находится в десяти километрах от города Лакхнау, столицы штата Уттар Прадеш) около пятисот жителей. В переводе с хинди «Саперагаон» означает «Деревня заклинателей змей». Этим ремеслом здесь занимается едва ли не всё взрослое мужское население.

Смертоносных тварей в Саперагаоне можно встретить буквально на каждом шагу. Например, молодая хозяйка поливает полы из медного кувшина, а двухметровая кобра, свернувшись в кольцо, лежит у её ног. В хижине пожилая женщина готовит ужин и с ворчанием вытряхивает из сари запутавшуюся гадюку. Деревенские дети, укладываясь спать, берут с собой в кровать кобру, предпочитая живых змей плюшевым мишкам и американской красавице Барби. В каждом дворе есть собственный серпентарий. В нём содержат четыре или пять змей нескольких видов.

Однако вступивший в силу новый Закон о защите дикой природы теперь запрещает содержать в неволе змей «с целью получения прибыли». И заклинатели змей вынуждены искать другую работу. Многие из них поступили на службу в фирмы, которые занимаются отлавливанием рептилий в населённых пунктах. Пойманных пресмыкающихся вывозят за городскую черту и выпускают в характерные для них зоны обитания.

ПРАВДА ЖИЗНИ

Предания, мифы и верования - это одно. А между тем смертность от змеиного яда в Индии самая высокая в мире. Ежегодно, по официальной статистике, в стране от укусов змей страдает более четверти миллиона человек, из них 50 тысяч погибают - это в тридцать раз превышает число жертв тигров, леопардов, пантер и других хищных животных, вместе взятых. Печальный рекорд по числу летальных исходов удерживают штаты Западная Бенгалия, Гуджарат, Махараштра, Андхра Прадеш и Тамилнад. За последние восемь лет в Дели только зарегистрировано 220 случаев укусов людей ядовитыми змеями. Чаще всего это происходит во время муссонов в июле, августе и сентябре, когда вода выгоняет из нор пресмыкающихся. За медицинской помощью обращаются не только индийцы, но и иностранные туристы.

Самая опасная из змей - конечно, кобра. Её яд начинает действовать сразу же после укуса. Человека вдруг одолевает сон, потом расстраивается речь, мутнеет сознание, нарушается передача нервных импульсов, происходит паралич сердечных и дыхательных мышц, и через 20-25 минут наступает смерть.

Кобра - крупная бурая змея длиной до двух метров, широко распространённая в Индии, любит густые заросли и влажность. Королевская кобра, в отличие от обычной, куда длиннее, иногда более пяти метров, и встречается в основном в Ассаме. Её тело отливает серебром. Питается она другими змеями. Капюшон кобры украшает своеобразный рисунок, напоминающий очки. Индусы трактуют его как усечённую свастику - древний символ солнца, огня и вечного движения.

Очень часто к смертельному исходу приводят укусы крайта, гадюки Расселла и песчаной эфы. Своих жертв крайт подстерегает у водоёмов. Он охотится по ночам. Тёмная кожа делает эту двухметровую змею незаметной и на асфальте. Холодными ночами крайт заползает в дома крестьян. Его укус не вызывает боли. Спящие на полу люди не чувствуют его и умирают во сне.

Гадюка Расселла достигает длины полутора метров. Её любимое место охоты - рисовые поля. Змею почти не видно среди травы. Она очень агрессивна. При столкновении с опасностью змея не уползает, как другие, а сражается до конца. Даже кобра предпочитает не вступать с нею в бой. Укус гадюки Расселла чрезвычайно болезнен и вызывает внутреннее кровотечение.

Песчаная эфа прячется в карьерах и под камнями. Её длина менее метра, но яд смертоносен. Укушенные эфой погибают от кровоизлияния и сердечной и почечной недостаточности.

Против яда каждой из змей разработана соответствующая вакцина, но, к сожалению, не всегда своевременно её удаётся применить. К тому же из 230 видов змей, встречающихся в Индии, ядовиты 55, а такое число вариантов вакцины не носит с собой даже самый предусмотрительный житель Индии. Поэтому часто остаётся уповать только на милость богов, собственную осмотрительность да соблюдать предписания дхармы, то есть морали и религиозного долга, - ведь змеи, как верят в Индии, чаще кусают тех, кто нарушает традиции.