Толковая Библия Толкование на Евангелие от Матфея

Слово "им" как в русском, так и в греческом неопределенно. Можно понимать здесь и врагов Христа, и вообще слушавший Его народ.

. Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего

В древних толкованиях притчи у отцов и церковных писателей находим, во-первых, обилие общих мест, а во-вторых, аллегорических мнений, и это понятно, потому что с первых же стихов притчи видно, что в ней говорится о духовных предметах. Древние толкователи ставят ее в ближайшую связь с притчей о злых виноградарях. «Видишь ли, – говорит Златоуст, – какое различие между сыном и рабами представляется как в предыдущей притче, так и в этой? Видишь ли великое сходство и вместе великое различие той и другой притчи? И эта притча показывает долготерпение Божие и великое Его попечение, а также и нечестие и неблагодарность иудеев. Впрочем, эта притча заключает в себе больше первой: она предвозвещает отпадение иудеев и призвание язычников и, кроме того, показывает правильный образ жизни и то, какая казнь ожидает беспечных». Феофилакт говорит, что здесь «жених – Христос, невестой же является и , и всякая душа».

. и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти.

Слова Христа имеют общий смысл и указывают вообще на лиц, посылаемых Богом для проповеди и привлечения людей в Его Царство. Слово κεκλημένους (позванные или званые) показывает, что гости уже были приглашены царем ранее, и посланные должны были только напомнить им о прежнем зове. Иоанн Златоуст и другие обращают внимание на то, что в притче о злых виноградарях сказано было, что Сын был убит виноградарями. Несмотря на это, в рассматриваемой притче люди призываются опять – на брачный пир Сына. Это дает Иоанну Златоусту повод думать, что первая притча относилась к событиям, которые окончились распятием Христа; а вторая – к событиям после Его воскресения. «Там Он изображается привлекающим их (людей) к Себе, прежде распятия Своего, а здесь – настоятельно привлекающим их к Себе и после распятия; и в то время, как надлежало их наказать тягчайшим образом, Он влечет их на брачный пир и удостаивает высочайшей чести». Но мысль Христа, выясняющаяся при помощи сравнения обеих притч, представляется более глубокой. Духовные отношения людей к Богу и Его духовному пиру могут не походить на отношения их к обыкновенным житейским торжествам. В обеих притчах выясняется одинаковая богословская истина, но с разных сторон. В духовном смысле страдания, смерть и воскресение Сына могут быть приравнены вполне к брачному пиру Агнца ().

. Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото,

. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою;

. прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их.

Образное изложение еще более враждебных отношений к царю. Те, которые ушли под разными предлогами, поступили сравнительно благоразумно. Нашлись кроме них еще люди (οἱ δὲ λοιποί ), которые выразили свой гнев оскорблениями царских слуг и убийствами. Для этого стиха имеется замечательная параллель в (см. также ; ).

. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их.

. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны;

. итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир.

"Распутия" – τὰς διεξόδους τῶν ὁδῶν – показывает, что здесь имеются в виду не главные дороги или главные, большие пути, где живут почетные гости, а вообще закоулки, переулки, проселки, тропинки, где ютится, ходит и живет бедный люд.

. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими.

Выражение «злых и добрых» можно понимать и в нравственном смысле, и в физическом – нищих, оборванных, больных. Эти лица сильно противополагаются первым званым, на которых совсем не были похожи.

. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду,

. и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал.

Когда собирались гости, царя не было во дворце. Он входит только тогда, когда уже начался пир. Контраст между выражениями «злые и добрые» и «возлежащие» на пиру, т.е. принятые на царский пир в царский дворец гости, проведен, несомненно, намеренно и очень тонко. Хотя гости были «злые и добрые», однако они удостоились царского приглашения и возлежали теперь на пиру в брачных, т.е. нарядных одеждах. Злые и порочные превращаются здесь в почетных гостей быстро и какой-то чудодейственной силой. Смысл, конечно, тот, что евангельские вести, принимаемые злыми и добрыми, быстро преобразовывают их. Но взор царя омрачается при виде одного человека, который сидел на пиру не в нарядной, а в рваной, грязной, «не в брачной» одежде, в лохмотьях. Виноват ли был этот человек, если пришел на пир прямо, так сказать, с улицы и если у него не было средств для того, чтобы приобрести себе нарядную одежду? Вопрос этот разрешается очень просто тем, что всякий, приходящий на пир, приготовляемый Царем Небесным, может взять для себя в приемной комнате царского дворца какие угодно нарядные одежды и, таким образом, явиться в приличном виде на брачный пир Агнца. Это в притче, несомненно, предполагается. Наша церковная песнь: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в он» , выражает, с одной стороны, глубочайшее смирение христианина, а с другой – просьбу, обращенную к Богу, дать приличную одежду в духовном смысле: «просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя» . Таким образом, от грешника требуется только желание приобрести себе нарядные одежды, которые, несомненно, будут ему даны, и притом безвозмездно. Человек не в брачной одежде, очевидно, сам не захотел воспользоваться этой царской милостью, и, не стыдясь ни Царя, ни гостей, явился на пир в своих лохмотьях. Стихи 11–14 имеют прямое отношение к пророчеству . Под рабом, пришедшим на пир не в брачной одежде, разумеется здесь не Иуда, а вообще плотский ветхозаветный человек (ср. ; ; ; ). Выражение «он же молчал» Иероним толкует так: «В то время не будет места покаянию и способности к оправданию, когда все Ангелы и самый мир будут свидетельствовать о грехах».

. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов;

О связывании, узах, веревках много раз упоминается в Евангелиях (см. , 5и др.), о связывании и развязывании Христос говорил несколько раз. Слов: «возьмите его за руки и ноги» (ἄρατε αὐτὸν ποδῶν καὶ χειρῶν ) нет в лучших кодексах. Некоторые думают, что слова «там будет плач и скрежет зубов» – не слова изображенного в притче царя, а Самого Христа, прибавленные к притче.

. ибо много званых, а мало избранных.

Человек, пришедший на пир не в брачной одежде, так сказать, стал на один уровень с теми многочисленными людьми, которые оскорбили и убили посланных от царя (стих 6). В сравнении с их огромным числом принятые царем гости представляют из себя незначительное меньшинство, какое могло поместиться во дворце. И даже в среде самих гостей нашелся человек, присутствие которого было нежелательно и недопустимо (ср. , ). Подобное же заключение притчи и у Луки ().

. Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах.

Согласно Марку и Луке, фарисеи поняли, что Спаситель в притче о злых виноградарях говорил о них (; ). Поэтому и хотели уловить Его в слове (; ). У Матфея эта связь не выражена столь же ясно, как у других синоптиков, но их сообщения бросают свет и на его выражения. Можно заключить в конце концов, что фарисеев раздражила не только рассказанная у всех синоптиков притча о злых виноградарях, но и о браке царского сына, рассказанная в настоящей связи только у Матфея; враги Христа могли растолковать не в свою пользу и эту притчу, если только ее слышали. Таким образом, показание Матфея в разбираемом стихе представляется естественным и связным. Что касается времени, то как у Матфея, так и в параллельных рассказах Марка () и Луки () оно не определяется. Только одно можно утверждать с достоверностью, что эти события были продолжением предыдущих и совершились в третий день еврейской недели, или, по-нашему, во вторник. Может быть, фарисеи пошли и совещались во время произнесения притч Спасителем, но вероятнее – после них.

Думают, что это были не официальные представители партии, бывшие членами синедриона (как в ), а все дело происходило независимо от синедриона, фарисеи действовали как отдельная и самостоятельная партия. Совещание происходило, может быть, среди бывшей в храме или окружавшей Христа толпы.

Греческий глагол παγιδεύσωσιν характерен. Во всем Новом Завете он встречается только здесь у Матфея и происходит от πάγη – παγίς (; ; ; ) – сеть, петля, силок, западня. Так как уловление Христа в слове было важно для Его врагов, то они на своем совещании употребили, конечно, все свои силы и способности для того, чтобы как можно хитрее придумать вопрос, при помощи которого можно было бы поставить Христа в затруднение и даже безвыходное положение.

. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице;

. итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет?

Марк не различает фарисеев от их учеников, как Матфей, а Лука приписывает вопрос первосвященникам и книжникам (), которые «подослали» ко Христу «лукавых людей» , неизвестно каких (). По всему видно, что дело это было результатом сильной вражды, но в то же время и опасений всенародного обличения, и этим объясняется, почему некоторые враги Христа только, так сказать, высовывают свои головы из толпы, но сами не говорят ничего, подставляя вместо себя хотя и лукавых, но неопытных или менее опытных в казуистике учеников, может быть, людей молодых. Если бы последние были всенароднообличены, то настоящим инициаторам всего этого дела не было бы стыдно перед народом. Кто были иродиане? Большинство экзегетов считает, что иродиане – члены иудейской партии, преданной дому Ирода, имевшей скорее политический характер, чем иерархический.

Основание предложенного Христу вопроса находилось в господстве над Иудеей язычников-римлян. Это признавалось злом, к уничтожению которого следовало стремиться всеми силами. Налог, взимаемый в пользу язычников, противоречил теократической идее. В Иудее (а не в Галилее) происходили волнения, вождем которых сделался Иуда Галилеянин. Причиной его восстания был κῆνσος, имущественный налог, который считался признаком рабства. Уплата налогов в пользу римлян началась в Иудее с 63 года до Р.X. С 6 г. по Р.X. вопрос о подати сделался жгучим. Предлагая Христу вопрос о подати кесарю, т.е. римскому императору, которым был тогда Тиверий, фарисеи и иродиане надеялись поставить Христа в безвыходное положение. Если Христос признает обязательность налога, то тем самым возбудит против себя народ, который в массе считал налог в пользу кесаря оскорбительным. Если же Христос отвергнет налог, то явится возмутителем против римской власти.

. Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры?

. покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий.

У евреев на монетах обыкновенно не делалось никаких изображений лиц, потому что это считалось идолопоклонством. Асмонеи чеканили свои монеты только с надписями на еврейском и греческом языке и изображениями сосуда с манною, жезла Ааронова и проч. На римских монетах, которыми уплачивалась подать, были изображения императоров с различными надписаниями. Христос требует не какую-либо другую монету, а ту, которой уплачивается подать. Это несколько неопределенное выражение Матфея у других синоптиков заменяется более определенным – требованием «динария», как и было в действительности.

. И говорит им: чье это изображение и надпись?

Принятый Христом наглядный способ разъяснения дела показывал, что если бы иудеи были независимым народом, то у них такие монеты, как динарий, не были бы ходячими и употребительными. Пользование римскими монетами указывало на зависимость иудеев от кесаря, и они должны были смотреть прямо в глаза этой, современной им действительности. Смысл стиха кратко можно выразить только одним словом: «если». Если вы покажете Мне монету, которой вы уплачиваете подать, то для вас будет ясно, следует ли ее уплачивать или нет. Если вы скажете Мне, чье это изображение и надпись, то узнаете, кому нужно платить подать. Спаситель не говорит только: «чье это изображение?» или:"чья эта надпись?» Но соединяет оба эти вопроса. При взгляде на сделанное на монете изображение невозможно было сомневаться, что это было изображение кесаря, а для не знавших этого или не видавших лично кесаря об этом свидетельствовала надпись. На динарии был, вероятно, изображен бюст императора Тиверия с надписью TI CAESAR DIVI AVG F AVGUSTUS, т.е. «Тиверий кесарь, божественного Августа сын, Август». На обороте монеты, может быть, значились буквы PONTIF МАXIМ, т.е. «pontifex maximus».

. Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу.

Смысл ответа: служение кесарю не препятствует истинному служению Господу Богу.

. Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли.

. В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его:

В своих учениях саддукеи вообще придерживались мнений, противоположных тем, которые приняты были фарисеями, «они не верили ни в воскресение, ни в духов, ни в Ангелов, будучи противниками фарисеев» (Феофилакт).

Беседа с саддукеями произошла в тот же день и, по-видимому, вскоре после беседы с фарисеями и иродианами о подати кесарю, а не в то время, когда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах (стих 15), как замечает Ориген .

. Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит семя брату своему;

Отвергая воскресение (ср. ), саддукеи старались подтвердить свое учение ссылкою на постановление Моисея относительно так называемого «левиратного» брака (от латинского слова «левир» – деверь), изложенное во Второзаконии (). У всех синоптиков в начале стиха повторение λέγοντες (Марк – οἵτινες λέγουσιν ; Лука – ἀντιλέγοντες ) предыдущего стиха. Цитата не сходна по выражениям у всех синоптиков, отступает как от еврейского текста, так и от перевода Семидесяти. Мысль еврейского текста саддукеи выражают здесь весьма кратко и своими словами. Этот закон об ужичестве понятен и применялся на практике. Согласно ему, если кто-нибудь умрет, оставив жену, от которой не было детей, то жена его должна выходить замуж за брата его (так у Семидесяти и в Евангелиях, но в еврейском – за деверя, что, конечно, одно и то же; разница только в выражениях) и восстановить ему семя. Ἐπιγαμβρεύειν – техническое слово для обозначения левиратного брака. Встречается в Новом Завете только здесь у Матфея. В , 20брак с вдовой умершего брата воспрещен. Но во указываются некоторые случаи, когда дозволялись исключения.

. было у нас семь братьев; первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему;

. подобно и второй, и третий, даже до седьмого;

. после же всех умерла и жена;

. итак, в воскресении, которого из семи будет она женою? ибо все имели ее.

Пример, приведенный саддукеями, был, конечно, вымышлен, потому что в действительности обыкновенно не бывает подобных сочетаний (в речь о другом предмете). Для их цели им можно было бы ограничиться двумя-тремя братьями, и их аргументация от этого не потеряла бы своей силы. Говоря о семи братьях (может быть, они выбрали семь потому, что число это было священным), саддукеи, очевидно, желают представить дело в карикатурном виде, которое показалось бы забавным даже и здесь, на земле, а не только на небе. По мнению некоторых, саддукеи хотели выразить еще и ту мысль, что законное учение о левиратном браке, если объединять с ним фарисейское учение о воскресении, необходимо должно было вести к учению о полиандрии. Это был казуистический вопрос, решением которого затруднялись и фарисеи, как видно из трактата Иевамот (Талмуд, пер. Переферкович. Т. 3. С. 10 и сл.). В Иевамот (там же, c. 30) разбирается такой случай: «Имеется три брата: двое из них женаты на двух сестрах, а третий – холост; умер один из женатых, и холостой совершил (с его вдовой) нечто вроде договора («маамар» – изречение, формула), а затем умер второй брат; школа Шаммая говорит: его жена (обрученная с ним по «маамару») да остается у него, а вторая свободна, как сестра его жены; а школа Гиллеля говорит: жену свою он должен отпустить по «гету» (разводному письму) и по «халице» (разувание), а жену его брата по халице».

. Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией,

У Луки слова Матфея и Марка заменены совершенно другим выражением, не встречающимся у первых двух синоптиков. Невежество бывает обыкновенной причиной заблуждений. Иисус Христос и отвечает саддукеям в этом смысле, ставя их невежество на первый план. Оно заключалось в незнании Писаний, где содержалось неизвестное саддукеям учение, и силы Божией, потому что Бог, давший жизнь живым, может дать ее и мертвым и всегда имеет силу и власть ее восстановить. «Смотри, – говорит святитель Иоанн Златоуст , – с какой мудростью, приличной истинному учителю, Спаситель отвечает им. Хотя они приступили к Нему и с коварным намерением, но вопрос их происходил более от неведения. Поэтому Спаситель и не называет их лицемерами».

. ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах.

Сравнение с Ангелами не дает права на заключение, что жизнь в будущем мире будет бестелесная. Существование тел у воскресших людей «необходимо предполагается в изречении Христа» (ср. ; ). Воскресшие будут иметь тела, но с ограничением – в невозможности и бесцельности вступления в брак. «Христос не отрицает, что на небе будут и мужчины, и женщины, а скорее предполагает существование женщин, но так, что своим полом для брака и рождения они не пользуются. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitaliä non nubent, neque nubentur» (Иероним).

. А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом:

. Я Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых.

В Ветхом Завете есть места, где содержится более ясное учение о воскресении, чем в приведенной Христом цитате из (см. ; ; ; ; и др.). Почему же Спаситель не ссылается на эти более ясные места, а предпочитает не столь ясное ? Объясняя это, Иероним предполагал, что они (саддукеи) принимали только книги Моисея, отвергая пророчества. Следовательно, неразумно было заимствовать свидетельства из таких источников, авторитета которых саддукеи не признавали. Новейшие же экзегеты, однако, признают, что саддукеи не отвергали пророков, но только Пятикнижие считали каноническим в собственном смысле. Если так, то вполне ясно, почему Спаситель для доказательства воскресения обратился к Пятикнижию Моисея. Он выбрал цитату (), которая, конечно, саддукеям была хорошо известна, но которой они не понимали. Слова «Бог не есть мертвых, но живых» не заимствованы из , а являются только толкованием слов закона Самим Спасителем. У Луки еврейская цитата передается в перифразе (своими словами), у Матфея и Марка приводится сам ее текст, но с незначительными отступлениями как от еврейского, так и от перевода Семидесяти. Смысл слов Христа вполне ясен. Если в законе Моисеевом сказано, что называл Себя Богом прежде живших, но потом умерших людей, то это значит, что они и теперь живы, потому что истинный и живой Бог не может быть Богом мертвых и несуществующих лиц. Таким образом, истина загробного и продолжающегося бытия людей основывается на признании истины бытия Бога, как живого и вечного. Тот только отрицает бессмертие человека, кто отрицает бытие Бога. Против цитаты из закона (стих 24) Спаситель приводит другую цитату из закона же, и этим оружием опровергает Своих врагов.

. И, слыша, народ дивился учению Его.

У Марка только добавлено: «итак, вы весьма заблуждаетесь» , но слов, приведенных у Матфея, нет. Их нет и у Луки, но у него сделана следующая прибавка: «На это некоторые из книжников сказали: Учитель! Ты хорошо сказал. И уже не смели спрашивать Его ни о чем» . Впечатление, произведенное на народ, Матфей здесь обозначает словом ἐξεπλήσσοντο (ср. ; ; ; ).

. А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе.

Поражение саддукеев доставило, по-видимому, по крайней мере книжникам, некоторое, может быть,только временное, удовольствие (). Но это не помешало фарисеям составлять против Спасителя все новые и новые заговоры и козни. Очень любопытно, что Лука, закончив свою речь словами: «уже не смели спрашивать Его» (), дальше действительно никаких вопросов Христу со стороны врагов Его не приводит, а вопрос законника () относит к другому времени и поставляет его в другой связи. Но Матфей и Марк слов Луки здесь не повторяют, и потому вопрос законника не служит здесь противоречием сказанному ими прежде.

. И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря:

. Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?

Νομικός (законник) встречается здесь только у Матфея, ни разу у Марка, но шесть раз у Луки (, ), и один раз в Послании к Титу (). В Тит. 3то же слово употреблено как прилагательное. Существенное различие между νομικοί и γραμματεῖς провести трудно. Может быть, следует сказать только, что νομικός есть более специальное название книжника. В отличие от «мудрого», каким считали книжника, νομικός обозначает юриста или юрисконсульта. У Марка вовсе нет заметки, что «законник» подошел ко Христу, искушая Его; вообще разговор представляется у Марка только приятным и симпатичным, законник высказывает в конце похвалу Христу и Он – ему. Рассказ Марка бросает некоторый свет и на рассказ Матфея. Не все в окружавшей Христа толпе были Его заклятыми и непримиримыми врагами. Находились и исключения. Даже и из среды врагов Его – это, по-видимому, и хочет сказать Матфей, вводя слово «искушая»: некоторые, приходившие, если не вполне, то почти с враждебными намерениями, уходили от Него довольные Его учением и разъяснением недоумений. Но этим только еще более усиливался мрак той вражды ко Христу, которой вызваны были Его обличения в 23-й главе. Эту мысль хорошо выражает Евфимий Зигавин: «У Матфея законник искушает, а у Марка – больше восхваляет. Почему? Потому, что сначала искушал, будучи послан фарисеями. Но выслушав ответ, принял его и, переменив образ мыслей, согласился».

Слова Марка, пропущенные Матфеем и у Лукой: «слушай, Израиль! Господь наш есть Господь единый» , могут указывать, что Спаситель разъяснил здесь только то, что спрашивавшему Его законнику было хорошо известно из так называемой еврейский «шемы» (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 40–44), состоявшей из трех разделов и , с различными славословиями, сопровождающими «шема». В трактате Берахот (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 1–39) содержатся различные постановления относительно чтения шема утром и вечером и вообще при различных обстоятельствах.

) слово «возлюби» заменено союзом καί («и»). Отступления от еврейского текста и перевода Семидесяти незначительны. Эта вторая заповедь не ниже первой, но подобна ей. Евфимий Зигавин говорит: «Сказал, что по величию подобна первой заповеди вторая, ибо и эта велика, взаимно связаны и взаимно поддерживают себя эти заповеди». Но Иоанн Златоуст легким выражением ставит вторую заповедь несколько ниже первой: «Будучи спрошен о первой заповеди, приводит и вторую, почти столько же важную, как и первая» (οὐ σφόδρα ἐκείνης ἀποδέουσαν ). Из Евангелий же можно вывести, что вторая заповедь не меньше первой (; .)

Глагол κρέμαται не значит, как переведено в русском, «утверждается» , но «висит» (в славянской Библии – "висят" ; в некоторых текстах единственное число, а не множественное; в Вульгате – pendet, в немецком переводе Лютера и у новых немецких переводчиков – hänget и hängt, в английском переводе – hang). Глагол поставлен в настоящем времени общего залога (со значением прошедшего совершенного действия) от κρεμάννυμι , значит вешать, быть повешенным, висеть, зависеть. В Новом Завете этот глагол употребляется везде в этом смысле ( ὁ νόμος . Такая конструкция встречается в Новом Завете (ср. , 18и др.).

. Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их:

У Мк. 12этот стих имеет очевидное отношение к . Значит, вопрос законника был дан в то время, когда (по Матфею) фарисеи собрались для совещаний. У Матфея эта связь выражена довольно ясно, но не так ясно у Луки. Собственно, этот вопрос и служит у Матфея началом дальнейших обличений ( . В иудейских писаниях весь этот псалом прилагался к Мессии и считался мессианским. Христос не опровергает правильного (в стихе 42) ответа фарисеев, которые назвали Христа Сыном Давидовым, и не считает ответа недостаточным, а напротив, подтверждает его, задавая Свой вопрос в видах его истолкования. Толкование псалма в том смысле, что он во время Христа будто бы был сравнительно недавним произведением, было совершенно неизвестно ни саддукеям, ни фарисеям (Эдершейм). В еврейской Библии псалом надписывается «ледавид мизмор» (псалом Давида), в греческом переводе Семидесяти так же (ψαλμός τῷ Δαβίδ ).

. Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?

Некоторые думали, что Христос опровергает здесь мнение фарисеев, утверждавших, что Мессия есть Сын Давидов. Но весь контекст против такого толкования. Вероятнее предполагать, что вопрос Христа был вызван распространяемыми со стороны Его врагов слухами о том, что Он не Сын Давидов и, следовательно, не Мессия, каким признавали Его ученики и народ. Если так, то вопрос Христа становится понятен. Если Он не Сын Давидов и не Мессия, то о ком же говорит Давид, называя сына своего Господом? «Истинный ответ не приходил им на ум. Он мог бы состоять в следующем. Мессия есть Сын Давидов по своему человеческому происхождению, но как Сын Божий, происходящий предвечно от Отца, Он возвышен и над Давидом, и над всем человечеством, и потому Давид называл Его своим Господом правильно. Но такое двоякое отношение Мессии к великому еврейскому царю и вместе с тем истинная оценка достоинства и служения Мессии не были известны в богословии раввинов».

. И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его.

Указывается вообще на силу ответов Христа. В дальнейшей истории мы действительно видим, что враги Его не предлагают Ему никаких вопросов с целью искусить Его.

Что такое брачная одежда? В православной традиции это понятие имеет важный смысл – как мирской, так и духовный. Истоки его лежат в притче о брачном пире, изложенной в Евангелии от Матфея.

Притча о брачном пире

В древнем христианском сказании говорится о царе, устроившем брачный пир для своего сына и позвавшем гостей на этот великий праздник. Однако вместо того, чтобы откликнуться, многие люди отказались прийти на царское торжество. Они сослались на свои более важные дела и занятия и проигнорировали почетное приглашение. А некоторые встретили посланников насмешками и даже, чтобы досадить царю, убили его слуг.

Тогда царь, видя, что его ожидания напрасны, сказал слугам: «Дом мой полон, все на столах, все приготовлено. Что же я буду один в пустом доме находиться? Будет мой праздник мрачен. Пойдите по всем улицам! Всех бродяг, всех нищих, кого встретите на дороге – всех зовите, чтоб был зал наш полон» .

И пошли они по улицам и созвали людей, так что царский дом наполнился. Конечно, каждый человек из уважения к царю и его празднику постарался одеть свою лучшую одежду и привести себя в порядок. А один гость не побеспокоился об этом и, как был в рваной, грязной рабочей одежде, так и сел за праздничный стол. Обходя столы по время пира, царь заметил этого человека, подошел к нему и сказал: «Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде? Почему ты спокоен и ничего не предпринимаешь, как будто у тебя уже все хорошо? Откуда такое дерзновение, на что ты надеешься? Я нашел тебя на обочине какой-то дороги, всеми забытого и негодного, Я привел тебя сюда, а ты Меня оскорбляешь своим пренебрежением» . И велел слугам вывести вон этого человека и наказать его.

Житейское толкование

Если толковать притчу в житейском, бытовом понимании, то брачная одежда – это самая красивая и аккуратная, которая есть у человека. Гость, которого позвали на свадебное торжество, естественно, старается надеть самое лучшее одеяние, чтобы своим видом отдать дань уважения хозяевам праздника и остальным гостям и подчеркнуть значимость этого события. Некоторые люди, особенно женщины, и вовсе пользуются такими поводами, чтобы блеснуть новым шикарным нарядом. Даже бедные родственники или друзья, приглашенные на свадьбу, стремятся одеться нарядно и красиво в меру своих возможностей.

Если же кто-то на свадебный обед придет в рваной, грязной рабочей одежде или даже обычной, повседневной, то этим он может оскорбить жениха и невесту, обидеть их родственников и родителей. Да и прочие гости наверняка осудят такого человека за неприличное поведение и пренебрежение к хозяевам и приглашенным.

У некоторых толкователей Евангелия также существует версия, что брачная одежда – это особые церемониальные одеяния, которые выдавались всем приглашенным к царю на брачный пир. И тот, кто ее не надевал, бросал вызов обычаям и традициям того времени. В любом случае, эти толкования не противоречат друг другу, и их смысл в том, что на брачном пире каждый должен выглядеть наилучшим образом.

Духовное толкование

В христианском понимании Бог Отец позвал всех на брачный пир Его Сына Иисуса Христа с Церковью. Поэтому люди должны сделать все зависящее от них, чтобы предстать перед Богом чистыми и нарядными душой.

В духовно-нравственном смысле брачная одежда означает любовь. Любовь к Богу даже самого отъявленного грешника способна сделать прекрасным. Добродетель меняет человека, украшает его: светятся глаза, на лице – улыбка, и поступки его наполнены добротой.

Еще брачную одежду можно понимать в качестве покаяния. Такая добродетель доступна каждому, она прикрывает духовную нищету и облагораживает людей в глазах Бога, несмотря на прошлые грехи и внутренние пороки.

Вторая часть притчи, таким образом, говорит о том, что Бог призывает к себе всех людей, несмотря на их недостатки, и нельзя отвечать Ему пренебрежением. Нужно задуматься над своим внутренним миром: есть ли в нас та самая любовь, покаяние, доброта и другие достоинства? Только при трезвом взгляде на себя, признав свои слабости и ошибки, можно начинать «ткать» ту самую духовно-нравственную брачную одежду, которая очистит душу и прикроет греховный срам.

– Друг! – однажды эти слова услышит каждый из нас, смотря Христу прямо в глаза. А дальше мы можем услышать следующие слова..
– Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде?

Не думаю, что в Царстве Небесном существует дресс-код и для того, чтобы отличить друзей, там нужна униформа. Свойства нашей души и сегодня легко читаются по нашему лицу. Там же душа будет более осязаема и, следовательно, более видна ее суть. На нашем лице каждый может прочесть чем мы жили.

Мы знаем, что все мы воскреснем. Кто-то говорит, что тела нам будут даны те же, что имеем сейчас, но только молодые и здоровые. Но это странно. Зачем тогда умирать, чтобы обрести то же самое? Ведь если и воскреснем в том же теле, то временная жизнь после смерти до Суда вообще бессмыслица.

Апостол Павел пишет,​ что: «..не все мы умрем, но все мы изменимся». Значит, все-таки тела будут другими, преображенными, более легкими и светлыми. В самом деле, зачем волку в Раю зубы, а кошке когти? Зачем человеку тоже чрево для тяжелой пищи и все то, что ему досталось по родству от зверя?

Никто не знает меры телесности и преображения воскресшего тела. Будет ли это тонкое эфирное тело без кожаных риз или наше тело получит только косметический тюнинг, Один Бог знает..

Апостол Фома отказался испытать качество плоти Господа и не дотронулся до его ран. Апостолы видели Христа в образе человека, но они не знают как существует это тело сейчас. Ведь если оно такое же, то Ему нужна вода, свет и прочие условия существования на земле. То есть это вознесшееся тело должно пребывать на планете Земля-2 и ждать повторного десанта к нам. А это чепуха. Значит, здесь некая тайна.

Совершенно логично, что образ нового тела будет связан с личной мерой святости или, хотя бы, благочестия. Очевидно, что брачная одежда друзей Христа, которые соберутся на Его Пасхальный пир в Царстве Небесном будут украшены нашей личной добродетелью.

Святость будет определять то, что там можно будет назвать одеждой. Вряд ли это будет этническая одежда древней Палестины или одежды греков, в которые иконописцы одевают святых.

Это условность иконописцев, которые очень смело утверждают, что свидетельствуют об образе преображенного бытия. Сандалии, хитоны, фелони, шапочки в виде рюмочки есть условность графики.

Разумеется, что за отсутствие свадебного халата не выбросят гостя во тьму внешнюю пришедшего на пир не в брачной одежде. Разве Христос смотрит, кто как одет? И не за то свяжут ангелы душу, что Христу жалко будет Небесных яств или то, что Он честолюбив и обидчив. А за то, что на вопрос Спасителя:

– Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?

Этот «друг» ответил молчанием. Так уже было, когда Бог Отец пошел искать согрешившего Адама, а тот сперва прятался от Него, а потом принялся оправдываться и врать. То есть обман и нежелание быть честным и любящим сыном привело праотца на лицо земли, где смерть и земля в волчцах.

Это место в Евангелии можно трактовать тремя способами. Самый популярный - укорение и назидание на примере древнего Израиля, отвергнувшего свое призвание. Но часто такое толкование больше походит на сюжет учебника истории древнего мира. Отвергнувшие давно в земле, и от них, в лучшем случае, остались только зубы или осколки костей. На Страшном Суде Господь точно не спросит с нас за их грех

Второй - перенесение притчи на нас. Ведь Евангелие – вневременной поток информации. Оно - благая весть для каждого из тех, кто его читает. Здесь уместно вспомнить о новых призванных на пир Христа - всех христианах всего света.

Ну, или конкретно о России. Тут опять ловушка. Вспоминая антихристианскую революцию в России думают, что иноземец-масон одурачил русского мужика и он наломал дров. Но, мне кажется, что русские не такие уж дети, чтобы их можно было одурачить и подбить сжечь свой дом. Другие, уверены, что революция сломала хребет русскому народу окончательно и бесповоротно. Они ждут гибели империи и находятся в смертной панике.

Я думаю, что если хочешь научить уму и пророчествовать о своем городе, то сначала нужно стать как местночтимый святой. Как наша рязанская блаженная Любовь. Если хочешь знать, что Бог написал о России - стань преподобным Серафимом или Сергием.

Если хочешь знать о чашах, уготованных миру - будь как Иоанн Богослов

Нет в тебе такого духа - внимай себе, как советуют святые люди. Это третий способ.

Таким образом, примем к себе обращение Христа «друг» и посмотрим, а что сделал не так этот упоминаемый Спасителем евангельский «друг» и «друзья друга».

Мы не знаем, что натворил этот «друг» из притчи, но косвенно можем догадаться о проблеме из реакции озлобившихся законников. Они приняли укор притчи на свой счет и решили убить Христа. Они огорчились словами Христа оттого, что их отношения с Богом были легкими.

Закон проще любви. Их закон, с натяжками, но позволял им убить пророков. Строгость закона всегда компенсируется возможностью обойти его уловками в параграфах. Закон вообще не предполагает любовь. Ни к вышним, ни к нижним. За законом можно спрятать сердце. И это удобно.

И мы так поступаем: судимся, живем по расчету и с понятием того, что не запрещено, то можно. Устранив из своей жизни любовь, а следовательно и Бога, человек находит радость в простых вещах: в еде, автомобилях, деньгах, в противоположном поле, в вине и даже убийствах. Радость греха реально существует. Точнее не радость, а опьянение пороком и следующее за ним похмелье.

Сначала грешить трудно, а потом человек навыкает и живет от греха к греху, украшая пороками свою жизнь и вытолкнув из нее Бога. Грех как наркотик привязывает к себе преступника. Без греха злодею плохо. Наскучивая одним грехом, злодей переходит к другому до тех пор, пока неизбежно не дойдет до вражды на Бога или самоубийства.

С Богом порочному человеку скучно. Молиться, то есть беседовать с Богом, неохота и не о чем.

Но рано или поздно эта встреча произойдет. О чем мы будем с Ним говорить? О наследстве, болезни, еде, автомобилях и деньгах? В самом деле, что у меня есть сказать Богу? Или о чем мы будем беседовать с Его друзьями за пасхальным столом? Вот, обнял нас Христос и говорит:

Садись, сын мой, давай поговорим.

А говорить и не о чем. Жили разными интересами, часто путая добро и зло со своей прихотью.

Мы одновременно и добрые и злые. Очень редко бываем по временам, даже, святыми, но больше скучными и холодные сердцем. Но вот и таких Христос любит и ждет. У нас есть еще время оглянуться и посмотреть, а как так получилось, что «обычная» жизнь обычных людей, привела к тому, что им пришлось услышать: «…царь разгневался, и, послав войска’ свои, истребил убийц оных и сжег город их».

Ничего нет дурного в том, что человек любит свою работу, землю или жену. Плохо то, что жена, работа, деньги или здоровье становится богом. Жена-бог рано или поздно задаст перца. Работу-бога, все равно, всю не переделаешь и всех денег не заработаешь.

Но жизнь пройдет, жена постареет, здоровье, нужное для работы, кончится, и жизнь потеряет смысл. Она теряет смысл не только на земле, но и на небе. Придет время и станет вокруг нас тихо и строго. И мы зададим себе простые и важные вопросы.

В самом деле, зачем тысячи поколений как заведенные куклы непрестанно женятся, пашут землю и ищут деньги? Где эти деньги царя Ксеркса и красота Нефертити? В лучшем случае ломанное золото древнего мира выставлено в Эрмитаже, а мумия египетской красавицы в виде жалкой перебинтованной куклы лежит в стеклянном ящике на всеобщем обозрении. Крутится эта карусель истории, и сегодня наша очередь недолго покружиться на ней.

Но в руках у нас билет на Пир Бога. И с этим билетом надо прервать вековечное кружение и пойти во дворец Небесного Царя на пир. Это пир не в изобилии еды и вина. А он в радости. Ведь, душа питается радостью. Прав. Иоанн Кронштадтский писал, что если на сердце нет радости, значит там прилег враг Христов.

Зов Бога мы можем услышать сердцем, принимающим благодать. Эта благодать нам дается не только в храме и в таинствах, но и за его оградой. Она везде. Благодать принимается от честной работы, от верности людям, от всего того, что без Бога - губит и ведет к греху и одиночеству безбожия.

Лучший способ испортить себе настроение - начать думать о себе. Лучший способ испортить себе жизнь - жить только для себя. А лучший способ кануть с головой во тьму внешнюю - принести на небо свои проблемы.

Дом Божий - это весь мир. В нем ежедневно совершается Литургия. Пасха бывает не в мае или в апреле. Она всегда в вечности. И пир, он везде. Только на небе мы будем с Богом лицом к лицу, а сейчас мы всего лишь чувствуем Его руку на своем плече.

Пусть нас не обманывает древнее заблуждение и антураж внешнего благочестия и ложное мнение, что с Богом можно договориться как с деловым партнером. Мало просто ходить в храм. Мало читать и вычитывать. Мало спорить в блогах.

На этом уже попались те, кто выслушав притчу хотели убить Христа. Надо жить и любить. В этом случае Закон всего лишь инструмент усиления любви, но никак не смысл жизни. Кто же любит инструмент больше дела? Закон сам по себе охлаждает и высушивает душу С холодным и тяжелым сердцем не слышащим голоса Христа даже в храме можно быть чужим. Чужим можно быть, даже причащаясь на малом пиру литургии.

Однажды, человек любящий Бога достигает в своем развитии такого этапа, когда он понимает и видит, что мир полон радости. Так человек находит ее везде. И ему становится стыдно своего счастья среди простых и измученных людей. Не потому счастлив праведник, что все у него есть или он совсем здоров.

Нет. Он счастлив тем, что ему не нужно земное богатство. Он счастлив тем, что к чему он ни прикасается открывает ему источник благодати. Он счастлив, видеть, что на все, на что падает его взор полно этой благодати с избытком. Все это происходит потому, что у него в работе, и в семье, во сне и бодрствовании на первом месте Бог. И все это земное счастье и небесные дары, и вечная радостная жизнь дается нам ни за что, а просто даром по любви. Так почему бы это не взять?

Так жить хорошо. Христианину этот мир прекрасен. А за границей жизни он еще лучше.

Слово пастыря в неделю 14-ю по Пятидесятнице

Сказал Господь такую притчу: «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для своего сына и послал рабов своих звать званных на брачный пир и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: «Скажите званным: « Вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир». Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив pабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: «Брачный пир готов, а званные не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир». И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: «Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?» Он же молчал. Тогда сказал царь слугам:«Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных»». (Евангелие от Матфея, гл.22, ст.1-14)

Сегодня в Евангелии Спаситель говорит о том, что Царство Божие подобно царю, который решил устроить, брачный пир своему сыну и созывает на этот праздник гостей.

Задумаемся о том, что это за образ - «брачный пир». В древности, когда царь устраивал пир для своего сына это было событие, к которому сильно готовились. Приготовлялась особо изысканная пища и вина. Это было событие и общественное и государственное. Оно касалось всех людей.

Великой честью было быть приглашенным. Не потому только, что человек мог оказать среди роскошного пира, а потому, что сподобиться царской милости — само по себе большая честь. В сегодняшней притче мы слышим нечто странное. Приглашенные не испытывают желания идти на пир царя. Они даже не проявляют никакого интереса к этому пиру. Как такое может совершиться? В земной человеческой жизни такое очень трудно представить. Может быть люди не идут на царский праздник, потому что не хотят, чтобы этот царь правил у них в стране? Этот царь проявляет слишком большую заботу совсем не о том, что им нужно. И потому со злобою и оскорблениями встречают приглашение царя и убивают его посланцев.

Святые отцы говорят нам, что эта притча - о духовном пире. Посмотрите, как сегодня люди живут, что их волнует, к чему они стремятся. Что передают по телевидению, по радио, что пишут в газетах. О чем сами люди, встречаясь друг с другом, беседуют. Когда речь идет о деньгах, о блуде, который теперь называется любовью, о политике, путешествиях, моде, спорте - они внимательно слушают. А заговорите с ними о жизни будущей, о Страшном последнем Суде, о рае и аде - на их лицах появляется скука. Одни из них откровенно зевают, а иные просто со злобою и с насмешкою встречают такие речи.

Разве мы не узнаем в людях, которые нас окружают, тех приглашенных на царский духовный пир? Мы видим у них полное равнодушие к тому, что предлагает им их царь. Или гораздо худшее: они готовы растерзать и убить тех, кто говорит о Царстве Небесном. Сегодняшнее Евангелие раскрывает нам в простоте и глубине картину жизни рода человеческого. То, что происходит с нашим народом, со всем человечеством.
Оттого, что люди с таким безразличием встречают проповедь о вечной жизни, должна ли умолкнуть, замкнуться в себе Святая Церковь? Нет, Господь этого не благословляет, и притча говорит о другом. Она говорит нам о том, что царь посылает своих слуг на улицы и на площади и находят там людей, которые как будто бы не готовы еще к тому, чтобы быть приглашенными на царский духовный пир. Но многие из них приходят. Одни - с изумлением, с благодарностью, с покаянием. Другие просто идут - всех зовут, и мы идем. Церковь призвана обращаться к человеческому сознанию и человеческой совести до скончания мира — до тех пор, пока грех не стал нормой, когда нет уже необходимости каяться и обращаться к иной, высшей радости жизни.

Что же это за пир? Что знаем об этом духовном пире мы, приглашенные? Что за трапеза предлагается нам Царем? Есть еще на земле, почти в каждом городе и во многих селах, храмы, и в каждом храме в алта¬ре есть стол, который во многом напоминает всякий другой стол, но от всякого другого стола отличается. Это - стол, на котором совершается Божественная литургия. Самая простая пища предлагается здесь - хлеб и вино, но она драгоценнее всех сокровищ, какие существуют на свете. Этот стол называется престолом Господним, на котором восседает Сам Царь Небесный и Самим Собою питает на этом духовном пиру.

Те, кого в древности звали на пир Господень, убили не только посланцев Царя, но и Его Самого. А Он в ответ на это предлагает новый пир, на котором отдает им Самого Себя - всю Свою Жизнь, всю Свою любовь и предлагает приобщиться безсмертной пище. Когда Церковь молится и священник благословляет хлеб и вино, Дух Святый сходит на принесенные Дары и они становятся Пречистым Телом и Пречистой Кровью Христовой. «О, небесный пир! - говорят святые отцы. -О сокровище вечное!» «О, божественного, о, сладчайшего Твоего гласа, с нами бо неложно обещался еси быти до скончания века». Одна крошка этого Хлеба Небесного и одна капля этого вина, освященного Духом Святым, содержит в себе больше, чем может вместить самый великий человеческий ум. Есть такие люди, для которых лишение причастия - самое большое бедствие из всех, какие могут быть на свете. Есть люди, для которых причастие - самое великое благословение, самое величайшее блаженство вхождения в Царство, которое уже сегодня присутствует среди нас. За Божественной литургией не перестает звучать через священников зов Господень ко всем, приглашенным на этот пир: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов»;и «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Навого Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов». Что же происходит с людьми? Что произошло и почему произошло такое крушение всего в 1917 году? Потому, что люди - те, которые именовались православными христианами, - слыша призыв, звон колокольный, даже в воскресные и праздничные дни шли по своим делам, на свою торговлю или на свои увеселения и развлечения. Некоторые просто не могли проснуться, оттого что всю ночь веселились. Были и такие, которые встречали приглашение на пир со злобою и заражали ею всех равнодушных, говоря, что если разрушить этот праздник Церкви, то они будут свободны от Бога и устроят свой земной праздник.

Что же происходит сейчас? То же самое, только несравненно хуже. Несравненно глубже равнодушие, которым охвачены люди. Несравненно более яростна злоба людей, ненавистников проповеди Православной Церкви. Но несравненно более горькими будут последствия всего этого. Дай нам Господь услышать сегодняшнее слово и призыв Господа на царский пир. Только бы и нам не оказаться среди этого пира подобными тому человеку, который был не в брачной одежде. Он присутствовал и сейчас присутствует за Божественной литургией, а сердце его не здесь. Сердце его там, где все его дела, где увеселения. Он не в брачной одежде, не в том духовном веселии, не в той чистоте и любви, которой живут Господь и Его святые. Даже присутствуя на царском пиру, Он облачен в ту земную одежду, в которой творятся все земные дела. «Друг, для чего ты здесь?» - говорит ему Господь точно такие же слова, как сказал Он на Тайной Вечери Иуде.

Мы должны понять, что для Него важнее всего на свете - чтобы всем нам было хорошо. Будем верить в Него и тому, что Он говорит, больше, чем в кого-то, или кому-то, или чему бы то ни было. Будем исполняться любовью, которая соединяет человека с Богом. Это единство души человеческой с Богом и есть брак Агнца, для которого создан каждый человек. Когда на царском пиру Божественной Евхаристии душа человеческая соединяется в любви с Богом, она узнает, что всё остальное - измена и блуд. Горьким может быть падение человека Он может так привыкнуть к блуду, что законный брак ему покажется скучным и неинтересным. Но последствия этого страшны: лишение Царства, радости земной и радости вечной, которую предлагает каждому без исключения человеку Бог.