Senovės gyvatės ir deivė motina. Ką reiškia gyvatės simbolis? Ką Graikijoje reiškia gyvatė

Gyvatė – simbolis, palikęs pastebimą pėdsaką daugelio šalių istorijoje ir kultūroje. Daugelį amžių jis žmonėms kėlė asociacijas su mirtimi ir atgimimu vienu metu. Kai kurios tautos dievino roplius, kitos jais bijojo. Kas žinoma apie šį paslaptingą simbolį, persekiojantį tyrinėtojus ir šiandien?

Gyvatė - gydymo simbolis

Istorikai mano, kad gyvatės atvaizdą kaip gydymo emblemą žmonės pirmą kartą suprato dar antrajame tūkstantmetyje prieš Kristų. Tai atsitiko Senovės Babilone, ką mokslininkai aiškina šioje valstybėje gyvavusiu gyvūnų kultu. Iš pradžių roplys buvo vaizduojamas be atributų, tačiau pamažu jų atsirado.

Žinoma, negalima nepaminėti garsiausio simbolio. Gyvatės taurė yra emblema, kuri medicinoje pasirodė maždaug VII amžiuje prieš Kristų. Tuo pačiu metu buvo aktyviai naudojamas Eskulapijaus dukters Hygėjos atvaizdas, rankose laikantis indą ir roplį. Kaip žinote, senovėje daugelis ligų buvo gydomos dubens, kuris tarnavo kaip indas, pagalba. Šis ilgus metus užmirštas vaizdas sugrįžo jau XVI amžiuje Paracelso iniciatyva.

Kokie kiti atributai buvo pridėti prie (gyvatės)? Senovės žmonės neapsiribojo puodeliu, Asklepijaus lazda taip pat buvo populiari. Asklepijus yra mitinis graikų gydytojas, kuriam buvo priskiriama dieviška kilmė. Tarp daugelio jo talentų buvo gebėjimas prikelti mirusius. Legenda pasakoja, kad vieną dieną tai buvo gyvatė, kuri padėjo gydytojui atgaivinti nužudytą sūnų.

krikščionybė

Gyvatė yra simbolis, kuris krikščionių tikėjime siejamas su gėriu ir blogiu tuo pačiu metu. Viena vertus, odą metančio roplio atvaizdas siejamas su Jėzumi Kristumi, kuris paaukojo save ir pakilo į dangų.

Kita vertus, Biblijoje gyvatė pristatoma kaip gundytoja, sumaniai viliojanti Ievą valgyti uždraustą vaisių. Vadinasi, šis vaizdas kalba apie apgaulę, godumą ir maištą. Nenuostabu, kad roplys dažnai buvo apdovanotas moters galva, tokie piešiniai simbolizavo pagundą, viliojimą.

Budizmas, induizmas

Gyvatė yra simbolis, kuris buvo pažymėtas ne tik krikščionių religijoje. Pavyzdžiui, induizme šventosios kobros, kurios buvo laikomos gynėjais, buvo labai gerbiamos. Induistai tikėjo, kad ropliai saugo dievus, kol mėgavosi atostogomis. Nenuostabu, kad Višnu, sėdinčio kobros žiede, įvaizdis paplito.

Apskritai budizme buvo dviprasmiškas požiūris į gyvates. Viena vertus, šios religijos pasekėjai taip pat gerbė kobras. Tai patvirtina Budos atvaizdas, kuris patogiai sėdi kobros šešėlyje, saugantis jį nuo saulės savo gobtuvais. Kai kurie budistai netgi laikė gyvates (kobras) galingiausiu dievu, kuris reinkarnuojasi, kad išgelbėtų žmoniją nuo bado ir ligų.

Kita vertus, šliaužiantis roplys, vaizduojamas šalia kiaulės ir gaidžio, religijos šalininkų buvo laikomas nuodėmių simboliu.

Graikija, Roma

Gyvatė yra išminties simbolis. Šiuo teiginiu niekada neabejojo ​​Senovės Graikijos gyventojai, mėgę vaizduoti roplius įžymių gydytojų ir gelbėtojų rankose: Hipokrato, Eskulapijaus, Hermio. Be to, gyvatė buvo laikoma legendinio gydytojo Eskulapijaus, kuriam priskiriami rimti pasiekimai medicinos srityje, hipostaze.

Patvirtinimą, kad gyvatė Senovės Graikijoje yra su išmintimi siejamas simbolis, galima rasti ir tame, kad šalies gyventojai šį roplį skyrė dievui Apolonui. Graikai neabejojo, kad gražuolis dievas ne tik saugo žmones nuo tamsos jėgų, bet ir suteikia žinių. Panaši funkcija buvo priskirta Atėnei, kuri dažnai buvo vaizduojama kompanijoje su gyvate.

Žinoma, simboliai su gyvatėmis buvo labai populiarūs Senovės Romoje. Jiems buvo suteikta reikšmė, panaši į aprašytą aukščiau, todėl ropliai dažnai buvo vaizduojami vietinių dievų ir didvyrių rankose.

Rusų pasakose

Rusijos kultūroje taip pat ne kartą buvo pažymėtas dvigubas gyvatės simbolis. Jo reikšmė, kaip ir daugumoje kitų šalių, jam buvo priskirta kaip dviprasmiška. Viena vertus, daugelyje pasakų galima rasti paminėjimą, kad žmogus, valgęs roplio širdį, galės išmokti gyvūnų ir augalų pasaulio kalbą. Tai rodo, kad šliaužiantys ropliai Rusijoje buvo siejami su išmintimi ir žiniomis.

Kita vertus, garsusis Gyvatė Gorynych veikia kaip klastingas piktadarys, su kuriuo drąsūs herojai yra priversti rizikuoti savo gyvybėmis kovodami. Pergalė prieš ją reiškia ne ką kita, kaip absoliutų gėrio triumfą prieš blogį.

Dvi gyvatės

Įvairių šalių kultūroje dažnai sutinkamas ir dar paslaptingesnis simbolis – dvi gyvatės. Jei ropliai yra susipynę vienas su kitu, tokia emblema siejama su dviejų galingų jėgų - Likimo ir Laiko - sujungimu. Dviejų šliaužiančių roplių, tvirtai įsikibusių vienas kito uodegą, vaizdas sufleruoja, kad net dvi visiškos priešingybės kyla iš to paties šaltinio.

Dviejų gyvačių, susipynusių aplink lazdą ar medį, vaizdas taip pat dažnai sutinkamas kultūroje. Tokio simbolio pavyzdys yra garsusis caduceus, emblema, naudojama medicinoje. Tai taip pat rodo roplių dvilypumą, galintį vienu metu atnešti nuodų ir gydyti, sveikatą ir ligas.

Įvairūs vaizdai

Ką simbolizuoja nekalto vaiko, žaidžiančio su gyvate, įvaizdis? Šis paveikslas daugelyje kultūrų asocijuojasi su rojumi, pasiklydusiu ir vėl surastu. Ji taip pat kalba apie nemirtingos sielos išlaisvinimą iš gendančio pasaulio. Kai kurios tautos šį įvaizdį laikė triumfo prieš priešus ir išsivadavimo iš vergijos simboliu.

Kai kuriose kultūrose taip pat įprasta vaizduoti gyvatę šalia elnio ar erelio. Šis vaizdas kalba apie šviesos ir tamsos priešpriešą, o už tamsą atsakinga gyvatė. Šliaužiančio roplio ir erelio ar elnio derinys rodo kosminę vienybę ir pusiausvyrą. Roplys, apsivyniojęs aplink moterišką kūną, rodo moteriškojo ir vyriškojo principų ryšį. Į mazgą susisukusi gyvatė kelia asociacijas su paslėpta jėga, kuri yra pasiruošusi prasiveržti, įveikdama visas savo kelyje pasitaikančias kliūtis.

Alchemikai ir magai niekada neabejojo, kad gyvatė yra išminties simbolis. Alchemikai viduramžiais aktyviai naudojo aplink stulpą susipynusios gyvatės įvaizdį. Šis paveikslas simbolizuoja gyvybės jėgos pajungimą. Simbolis, vaizduojantis ratu ropojantį roplį, rodė alcheminę sintezę.

Įvairios kultūros

Kodėl simbolis (gyvatė) nevaidino ypatingo vaidmens Kinijos kultūroje? Mat nuo drakono, kurio įvaizdis kinus traukė nuo neatmenamų laikų, atsiskirti buvo itin retai. Tačiau žinoma, kad šliaužiantis roplys šioje šalyje buvo siejamas su pačiomis neigiamomis savybėmis – gudrumu, apgaule, piktumu, neapykanta.

Keltai su ropliais elgėsi daug palankiau, tai liudija išlikę epai. Gyvatės buvo jų suvoktos kaip atgimimo ir gydymo simboliai. Jie dažnai buvo vaizduojami su avino galva ir ragais – šiuo atveju emblema rodė vyrišką jėgą. O deivės Brigid atvaizdas, puošiantis plaukus suvyniota gyvate, simbolizavo vaisingumą ir patikimai saugojo žmonių karalystę nuo tamsių jėgų.

Actekai gyvatėms tradiciškai priskirdavo galią, gebėjimą valdyti stichijas. Jie taip pat siejo šiuos simbolius su žiniomis ir išmintimi. Šios tautos legendose gyvatės dažnai elgdavosi kaip mitiniai protėviai ir drąsūs herojai. Afrikoje ropliai buvo labai gerbiami. Jie buvo laikomi imperinės galios ženklais, simbolizuojančiais nemirtingumą, grįžimą į gyvųjų pasaulį iš mirusiųjų pasaulio.

Mūsų dienos

Įdomu, kad gyvatės simbolis mūsų dienomis sugebėjo išlaikyti didelį populiarumą. Būtent šį įvaizdį žmonės iš įvairių šalių nuolat renkasi ketindami pasidaryti įspūdingą tatuiruotę. Dailiosios lyties atstovės renkasi šį įvaizdį, nes jis asocijuojasi su pagunda, uždraustu vaisiu. Vyrams labiausiai patinka kobrų ir kitų gyvačių simboliai, galintys pabrėžti tokias savybes kaip galia ir noras dominuoti. Tie, kurie roplius laiko išminties ir žinių simboliu, pirmenybę teikia nuotraukoms, kuriose vaizduojamos gyvatės su dubenimis.

Daiktavardžiai „gyvatė“ ir „gyvatė“ etimologiškai yra vienodi. Jie turi bendrą šaknį su žodžiu „žemė“ ir reiškia „roplis, ropojantis žeme“. Visuotinai pripažįstama, kad žodis „gyvatė“ buvo tabu, tai yra, jie stengėsi to nesakyti, bijodami sukelti problemų.

Simbolinė reikšmė įvairiose mitologinėse tradicijose

Gyvatė kaip simbolis vaizduojama beveik visose mitologijose ir siejama su vaisingumu, žeme, moteriška gamybine jėga, vandeniu, lietumi, viena vertus, židiniu, ugnimi (ypač dangiška), taip pat su vyrišku apvaisinimo principu. , ant kito.

Susisukusi gyvatė tapatinama su reiškinių ciklu. Tai ir saulės, ir mėnulio principas, gyvenimas ir mirtis, šviesa ir tamsa, gėris ir blogis, išmintis ir akla aistra, gydymas ir nuodai, globėjas ir naikintojas, dvasinis ir fizinis atgimimas (daugiau informacijos rasite Ouroboros). Falinis simbolis, apvaisinanti vyriška jėga, visų moterų vyras, gyvatės buvimas beveik visada siejamas su nėštumu. Gyvatė lydi visas moteriškas dievybes, įskaitant Didžiąją Motiną, ir dažnai vaizduojama jų rankose arba susivyniojusi aplink jas.

Chtoninė gyvatė yra požemio ir tamsos dievų agresyvios galios apraiška. Kadangi gyvatė gyvena po žeme, ji palaiko ryšį su požeminiu pasauliu ir turi prieigą prie mirusiųjų galių, visažinystės ir magijos. Ji plačiai laikoma iniciacijos ir atjauninimo šaltiniu bei podirvio šeimininke. Savo chtonine forma gyvatė yra priešiška Saulei ir visoms saulės bei dvasinėms jėgoms, simbolizuojanti tamsiąsias žmogaus jėgas. Šiuo atveju prieštarauja teigiami ir neigiami principai, kaip Dzeuso ir Taifono, Apolono ir Pitono, Ozyrio ir Seto, erelio ir gyvatės ir kt. Tai taip pat simbolizuoja pirmykštę instinktyvų prigimtį, gyvybės bangą. jėga, nekontroliuojama ir nediferencijuota, potenciali energija, įkvepianti dvasia. Tai tarpininkas tarp dangaus ir žemės, tarp žemės ir požemio.

Jei archajiškose mitologijose žalčio vaidmuo, jungiantis dangų ir žemę, dažniausiai yra dvejopas (jis ir naudingas, ir pavojingas), tai išsivysčiusiose mitologinėse sistemose (kur gyvatė dažnai turi drakono bruožus, kurie išoriškai skiriasi nuo paprasto gyvatė), jos neigiama prigimtis dažnai pirmiausiai atliekama kaip žemesniojo (vandens, požeminio ar anapusinio) pasaulio įsikūnijimas.

Žydų tradicijoje gyvatė įkūnija blogį, pagundą, nuodėmę, seksualinę aistrą ir šeolyje pasmerktųjų sielas. Varinė Mozės gyvatė yra homeopatinis principas, kaip elgiamasi panašiai: Leviatanas yra gelmių gyvatė. Jahvė meta susisukusią gyvatę (arba greitą skorpioną) – žaibą (Jobo 26:13). Kabaloje Adomas Kadmonas vaizduojamas kaip žmogus, laikantis stačią gyvatę už kaklo. Induizme gyvatė yra šakti, gamta, kosminė jėga, chaosas, beformis, numanomas, Vedų ugnies Agni, nuožmios gyvatės, apraiška. Juoda gyvatė simbolizuoja ugnies potencialą. Kaip Kalija, nugalėta Krišnos, šoka ant galvos, gyvatė reiškia blogį. Kobra simbolizuoja Višnu kalną ir reiškia žinias, išmintį ir amžinybę. Kaip kosminis vandenynas, Višnu miega ant susivyniojusios gyvatės pirmykščių vandenų paviršiuje, simbolizuojančiu okeaninę, chaotišką, nepoliarizuotą būseną, buvusią prieš sukūrimą. Susipynę jo dviejų nagų kūnai reprezentuoja jau apvaisintus vandenis iš šios sąjungos gims Žemės deivė – žemės ir vandens simbolis vienu metu.

jūros gyvatė

Jūros gyvatė yra kriptozoologijoje ir mitologijoje vartojamas terminas, apibūdinantis į jūros gyvatę panašią būtybę, minimas įvairių pasaulio tautų mituose ir legendose bei liudininkų pasakojimuose. Vaizdas pateikiamas įvairiose mitologinėse tradicijose.

Krikščioniškoje tradicijoje

Gyvatės įvaizdis literatūroje

Gyvatė tautosakoje

Gyvatė yra pasaulio folkloro įvaizdis, kuris įvairiais kultūros raidos etapais ir skirtingomis nacionalinėmis tradicijomis turėjo daugybę variantų. Gyvatė yra populiarus pasakų ir epų personažas, dažniausiai priešininkas, su kuriuo herojus turi stoti į nesutaikomą kovą. Rusų pasakose gyvatė yra daugiagalvė būtybė, galinti skraidyti ir kvėpuoti ugnimi. Daugelyje istorijų gyvatė yra pagrobėja; jis išveža karaliaus dukteris, apgula miestą, reikalaudamas duoklės moters pavidalu – už vartojimą ar už vedybas. Gyvatė saugo sieną į „kitą“ pasaulį, dažniausiai tiltą per upę, suryja visus, kurie bando pereiti. Kova su gyvate ir ją nugalėti – vienas pagrindinių pasakų herojaus žygdarbių. Epuose gyvačių kovos tema gali įgyti „valstybinį“ atspalvį: Dobrynya atlieka savo pirmąjį herojišką žygdarbį, įveikdama gyvatę kaip Kijevo priešą ir išlaisvindama jos užgrobtą miestą. Epuose išlikę mitologinių idėjų pėdsakų: herojaus gimimo iš žalčio motyvas (Volchas Vseslavjevičius), žalčio, saugančios mirusiųjų karalystę, motyvas (“Michailas Potykis”). Bendras visų istorijų apie gyvatę bruožas yra tai, kad nėra jokių tikrų jos išvaizdos aprašymų.

Mitologinis gyvatės antipodas yra arklys. Gyvatė, kaip zoomorfinis mėnulio simbolis, prieštarauja arkliui kaip saulės personifikacijai. „Pranašiško Olego giesmės“ motyvą lemia šios simbolikos archetipas. Karys ant žirgo, užmušantis gyvatę, yra labai paplitusi simbolinė kompozicija tarp įvairių tautų. Pasakojimo apie šv. Jurgį Nugalėtoją simbolikoje gyvatė įasmenino pagonybę. Jei karys ant žirgo buvo būrio ženklas, tai gyvatė yra kunigystės ženklas. Pergalė prieš ją buvo interpretuojama kaip istorinis karinės klasės triumfas prieš magus

Gyvatė Bazovo pasakose

Kai kurie įspūdingiausi vaizdai gyvatė rusų literatūrai jie priklauso Pavelo Petrovičiaus Bažovo pasakos. Skaitytojui pristatoma jo gyvatė ir žalčiai, taip pat Daiko gyvatė iš pasakos „Auksiniai pylimai“. Skazovas beveik visi klasikiniai mitinės gyvatės bruožai:

  1. Išmintis. Didžioji gyvatė iš pirmo žvilgsnio atpažįsta Kostkos silpnybę - aukso godumą, kuris jaunuolį veda į mirtį. Pastebėtina, kad paskutiniai Polozo atsisveikinimo žodžiai Kostjai ir Pantelei - Nebūk godus. Tai rodo, kad Polozas nėra iš prigimties piktoji dvasia (kaip Biblijoje), o neutrali būtybė. Tą patį patvirtina ir senasis Semjoničius, supažindinantis vaikinus su Polozu.
  2. Gyvatės/gyvatės pagunda/dvilyba. Pasakoje „Gyvatės takas“ Polozo dukra Zmeyovka iš pradžių pasirodo prieš Kostką patrauklios merginos pavidalu, iš aistros Kostka miršta, kai gyvatė pasirodo priešais jį gyvatės pavidalu. Panašią būtybę Lamiją galima rasti tarp senovės graikų ir romėnų – gyvačių mergaitę, kuri naikina jaunuolius. Tai gyvatės/gyvatės, kaip požemio dvasios, dvilypumas – ir turtai, ir nerimstantys mirusieji ateina iš požemių...
  3. Žalčio / žalčio ryšys su požeminiu pasauliu. Ne tik Polozas yra viso aukso savininkas, bet ir gyvatė Daiko iš pasakos „Auksiniai pylimai“ yra „baisi auksinė gyvatė“ (tolimas senovės slavų pogrindžio dievo Ozemo aidas?), be to, jis yra dvilypis. Polozas ir jo dukros. Viena vertus, jis dovanoja Glafirą ir Perfilį auksu, o kita vertus, dėl aukso sentikių kultūra Urale išnyksta, nes „skusti žmonės“ tikrai atėjo ir sunaikino visą jų dykumą/ermitažą. . Kita vertus, pasakoje „Auksiniai plaukai“ baškirų herojus Ailypas, savo žmona paėmęs Polozo Zolotoy Volos dukrą, atima galimybę gyventi su ja žmonių pasaulyje (tėvas Polozas neleidžia ji) ir turi pabėgti su ja iš Polozo po sala – kitoje požeminės karalystės, kur Snake neturi kelio – ir taip pat tapti požemine dvasia. Pasakoje taip pat pabrėžiamas nežmoniškas Auksaplaukės mergelės grožis ir jos stebuklingi plaukai. (Reikėtų pažymėti, kad kita „gyvatė“ moteris Medūza Gorgonė taip pat turėjo gražius plaukus, kol Atėnė, olimpinė dievybė, pavertė juos gyvatėmis ir apskritai subjaurojo Medūzą, paversdama ją pabaisa.)

Gyvatės įvaizdis vaizduojamajame mene

Šiuolaikinis vaizdo veikimas

Gyvatės įvaizdis heraldikoje

Šiuolaikinėje heraldikoje dažnai galite rasti gyvatės įvaizdį. Vaizdas, panašus į ikonos paveikslą, žinomas kaip Maskvos herbas.

Gyvatė kaip simbolis vaizduojama beveik visose mitologijose ir siejama su vaisingumu, žeme, moteriška gamybine jėga, vandeniu, lietumi, viena vertus, židiniu, ugnimi (ypač dangiška), taip pat su vyrišku apvaisinimo principu. , ant kito.

Susisukusi gyvatė tapatinama su reiškinių ciklu. Tai ir saulės, ir mėnulio principas, gyvenimas ir mirtis, šviesa ir tamsa, gėris ir blogis, išmintis ir akla aistra, gydymas ir nuodai, globėjas ir naikintojas, dvasinis ir fizinis atgimimas (daugiau informacijos rasite Ouroboros). Falinis simbolis, apvaisinanti vyriška jėga, visų moterų vyras, gyvatės buvimas beveik visada siejamas su nėštumu. Gyvatė lydi visas moteriškas dievybes, įskaitant Didžiąją Motiną, ir dažnai vaizduojama jų rankose arba susivyniojusi aplink jas.

Chtoninė gyvatė yra požemio ir tamsos dievų agresyvios galios apraiška. Kadangi gyvatė gyvena po žeme, ji palaiko ryšį su požeminiu pasauliu ir turi prieigą prie mirusiųjų galių, visažinystės ir magijos. Ji plačiai laikoma iniciacijos ir atjauninimo šaltiniu bei podirvio šeimininke. Savo chtonine forma gyvatė yra priešiška Saulei ir visoms saulės bei dvasinėms jėgoms, simbolizuojanti tamsiąsias žmogaus jėgas. Šiuo atveju prieštarauja teigiami ir neigiami principai, kaip Dzeuso ir Taifono, Apolono ir Pitono, Ozyrio ir Seto, erelio ir gyvatės ir kt. Tai taip pat simbolizuoja pirmykštę instinktyvų prigimtį, gyvybės bangą. jėga, nekontroliuojama ir nediferencijuota, potenciali energija, įkvepianti dvasia. Tai tarpininkas tarp dangaus ir žemės, tarp žemės ir požemio.

Archajiškose mitologijose žalčio vaidmuo, jungiantis dangų ir žemę, dažniausiai yra dvejopas (jis ir naudingas, ir pavojingas), tačiau išsivysčiusiose mitologinėse sistemose (kur gyvatė dažnai turi drakono bruožus, kurie išoriškai skiriasi nuo paprasto gyvatė), jos neigiamas vaidmuo dažnai atrandamas pirmiausia kaip žemesniojo (vandens, požeminio ar anapusinio) pasaulio įsikūnijimas.

Krikščioniškoje, europietiškoje tradicijoje

jūros gyvatė

Jūros gyvatė yra kriptozoologijoje ir mitologijoje vartojamas terminas, apibūdinantis į jūros gyvatę panašią būtybę, minimas įvairių pasaulio tautų mituose ir legendose bei liudininkų pasakojimuose. Vaizdas pateikiamas įvairiose mitologinėse tradicijose.

Gyvatės įvaizdis literatūroje

Gyvatė tautosakoje

Gyvatė yra pasaulio folkloro įvaizdis, kuris įvairiais kultūros raidos etapais ir skirtingomis nacionalinėmis tradicijomis turėjo daugybę variantų. Gyvatė yra populiarus pasakų ir epų personažas, dažniausiai priešininkas, su kuriuo herojus turi stoti į nesutaikomą kovą. Rusų pasakose gyvatė yra daugiagalvė būtybė, galinti skraidyti ir kvėpuoti ugnimi. Daugelyje istorijų gyvatė yra pagrobėja; jis išveža karaliaus dukteris, apgula miestą, reikalaudamas duoklės moters pavidalu – už vartojimą ar už vedybas. Gyvatė saugo sieną į „kitą“ pasaulį, dažniausiai tiltą per upę, suryja visus, kurie bando pereiti. Kova su gyvate ir ją nugalėti – vienas pagrindinių pasakų herojaus žygdarbių. Epuose gyvačių kovos tema gali įgyti „valstybinį“ atspalvį: Dobrynya atlieka savo pirmąjį herojišką žygdarbį, įveikdama gyvatę kaip Kijevo priešą ir išlaisvindama jos užgrobtą miestą. Epuose išlikę mitologinių idėjų pėdsakų: herojaus gimimo iš žalčio motyvas (Volchas Vseslavjevičius), žalčio, saugančios mirusiųjų karalystę, motyvas (“Michailas Potykis”). Bendras visų istorijų apie gyvatę bruožas yra tai, kad nėra jokių tikrų jos išvaizdos aprašymų.

Mitologinis gyvatės antipodas yra arklys. Gyvatė, kaip zoomorfinis mėnulio simbolis, prieštarauja arkliui kaip saulės personifikacijai. „Pranašiško Olego giesmės“ motyvą lemia šios simbolikos archetipas. Karys ant žirgo, užmušantis gyvatę, yra labai paplitusi simbolinė kompozicija tarp įvairių tautų. Pasakojimo apie šv. Jurgį Nugalėtoją simbolikoje gyvatė įasmenino pagonybę. Jei karys ant žirgo buvo būrio ženklas, tai gyvatė yra kunigystės ženklas. Pergalė prieš ją buvo interpretuojama kaip istorinis karinės klasės triumfas prieš magus

Gyvatė Bazovo pasakose

Kai kurie įspūdingiausi vaizdai gyvatė rusų literatūrai jie priklauso Pavelo Petrovičiaus Bažovo pasakos. Skaitytojui pristatoma jo gyvatė ir žalčiai, taip pat Daiko gyvatė iš pasakos „Auksiniai pylimai“ Skazovas beveik visi klasikiniai mitinės gyvatės bruožai:

  1. Išmintis. Didžioji gyvatė iš pirmo žvilgsnio atpažįsta Kostkos silpnybę - aukso godumą, kuris jaunuolį veda į mirtį. Pastebėtina, kad paskutiniai Polozo atsisveikinimo žodžiai Kostjai ir Pantelei - Nebūk godus. Tai rodo, kad Polozas nėra iš prigimties piktoji dvasia (kaip Biblijoje), o neutrali būtybė. Tą patį patvirtina ir senasis Semjoničius, supažindinantis vaikinus su Polozu.
  2. Gyvatės/gyvatės pagunda/dvilyba. Pasakoje „Gyvatės takas“ Polozo dukra Zmeyovka iš pradžių pasirodo prieš Kostką patrauklios merginos pavidalu, iš aistros Kostka miršta, kai gyvatė pasirodo priešais jį gyvatės pavidalu. Panašią būtybę Lamiją galima rasti tarp senovės graikų ir romėnų – gyvačių mergaitę, kuri naikina jaunuolius. Tai gyvatės/gyvatės, kaip požemio dvasios, dvilypumas – ir turtai, ir nerimstantys mirusieji ateina iš požemių...
  3. Žalčio / žalčio ryšys su požeminiu pasauliu. Ne tik Polozas yra viso aukso savininkas, bet ir gyvatė Daiko iš pasakos „Auksiniai pylimai“ yra „baisi auksinė gyvatė“ (tolimas senovės slavų pogrindžio dievo Ozemo aidas?), be to, jis yra dvilypis. Polozas ir jo dukros. Viena vertus, jis dovanoja Glafirą ir Perfilį auksu, o kita vertus, dėl aukso sentikių kultūra Urale išnyksta, nes „skusti žmonės“ tikrai atėjo ir sunaikino visą jų dykumą/ermitažą. . Kita vertus, pasakoje „Auksiniai plaukai“ baškirų herojus Ailypas, savo žmona paėmęs Polozo Zolotoy Volos dukrą, atima galimybę gyventi su ja žmonių pasaulyje (tėvas Polozas neleidžia ji) ir turi pabėgti su ja iš Polozo po sala – kitoje požeminės karalystės, kur Snake neturi kelio – ir taip pat tapti požemine dvasia. Pasakoje taip pat pabrėžiamas nežmoniškas Auksaplaukės mergelės grožis ir jos stebuklingi plaukai. (Reikėtų pažymėti, kad kita „gyvatė“ moteris Medūza Gorgonė taip pat turėjo gražius plaukus, kol Atėnė, olimpinė dievybė, pavertė juos gyvatėmis ir apskritai subjaurojo Medūzą, paversdama ją pabaisa.)

Gyvatės įvaizdis vaizduojamajame mene

Vaizdo panaudojimas skulptūrinėse alegorijose

Šiuolaikinis vaizdo veikimas

Gyvatės įvaizdis heraldikoje

Šiuolaikinėje heraldikoje dažnai galite rasti gyvatės įvaizdį. Kaip Maskvos herbas žinomas į ikonografinį „Šv. Jurgio stebuklas ant žalčio“ panašus atvaizdas, kuriame šv. Toks pat siužetas figūruoja ir Vladimiro-Volynskio, Kostromos srities Meževskio rajono, Jegorjevsko herbuose.

Gyvatė taip pat figūruoja šiuolaikiniuose Meksikos, Kazanės, Pružanų miesto ir daugelio kitų herbuose.

Literatūra

  • Vladimiras Propas. Istorinės stebuklingos pasakos šaknys. VII skyrius. Prie ugningos upės
  • Ivanovas V.V. Gyvatė // Pasaulio tautų mitai. T. 1. - M., 1991. - P. 468-471.
  • Tresidderis J. Simbolių žodynas. - M., 1999 m. – 430 s.
  • Kuperis J.-M., 1996. - P.106-110.

Pastabos

taip pat žr

  • Gyvatė (heraldikos figūra)

Nuorodos

  • Avilova I.K. Indijos Nagų prekybos kultai // Rusija - Indija: regioninės plėtros perspektyvos (Primorsky kraštas). - M.: , 2000 m.

Sveiki, mieli skaitytojai!

Šiandienos mūsų pokalbio tema – šventieji budizmo ir induizmo gyvūnai. Kaip jūs ir aš jau žinome, Rytų religiniai ir filosofiniai judėjimai yra gana taikūs ir orientuoti į ekologiją. Jie skatina mylėti visas gyvas būtybes, kurios egzistuoja Visatoje: nuo mažų vabzdžių iki paties žmogaus.

Ji ypač skiriasi nuo kitų pasaulio religijų, kuriose akcentuojamas būtent žmonių gerovės siekimas. Rytuose jie „rūpinasi“ ne tik žmonėmis, bet ir visais mus supančiais gyviais.

Pats Buda mylėjo ir gerbė visas gyvas būtybes ir įvairiuose savo įsikūnijimuose buvo ne tik žmogus, bet ir gyvūnų pavidalas, todėl jo pasekėjai perėmė jo mokymus ir požiūrį į tuos, kurie mūsų kaimynai.

Gyvūnų simboliai ir jų reikšmės

Yra gyvūnų, kurie budistams turi ypatingą reikšmę. Pavyzdžiui, kaip:

  • karvė
  • šuo
  • arklys
  • beždžionė
  • elnias
  • katė
  • vėžlys


Kadangi tiek indų, tiek budistų kultūrose gausu simbolikos, kiekvienas iš išvardytų gyvūnų reprezentuoja tam tikrus dalykus. Pažiūrėkime, kurie iš jų tiksliai.

Dramblys

Dramblys yra išminties, teisingumo, gerumo, stabilumo simbolis. Baltojo dramblio įvaizdis neatsiejamai susijęs su budizmu ir jame užima ypatingą vietą.

Yra legenda, kuri sako, kad prieš Budos gimimą jo motina svajojo apie baltą dramblį. Tada išminčiai išpranašavo, kad jai gims neįprastas vaikas. Taip pat manoma, kad kai herojai, šventieji ar valdovai palieka gyvųjų pasaulį, jie reinkarnuojasi kaip dramblys.

Induizme dramblys yra ilgaamžiškumo, jėgos ir galios simbolis. Pavyzdžiui, indų išminties ir laimės dievas Ganeša visada vaizduojamas su dramblio galva. Ganeša yra viena iš mylimiausių dievybių Indijoje.


Indijos dievas Ganeša

Dar daugiau galite sužinoti apie dramblio simboliką budizme.

Karvė

Karvė ypač gerbiama Indijoje. Karvė yra slaugytoja, „motina“ rytų šalyse ir dovanoja gerovę. Ji duoda pieno, maitina žmones. Indijoje griežtai draudžiama žudyti ir valgyti jautieną. Ant karvės net šaukti negalima. Indai ir šiandien tiki, kad karvė gali išpildyti norus ir atnešti turtus.


Šuo

Šunys yra vienas mylimiausių tibetiečių gyvūnų. Lapkritį Nepalas švenčia Tiharo festivalį. Viena iš šios šventės dienų skirta pagerbti šunis: jie puošiami spalvotomis girliandomis ir įteikiami skanūs skanėstai.

Nepale manoma, kad šie žmonėms atsidavę gyvūnai gali bendrauti su mirties dievu Jama.


Mirties dievas Yama

Tačiau induizme šunys laikomi „nešvariais“ gyvūnais ir netgi jų bijo. Greičiausiai taip yra dėl to, kad žmogui „pereinant“ į kitą pasaulį, šiuo keliu jį lydi šunys. Šuo taip pat lydi dievą Indrę.

Tigras

Tigras induizme reiškia Kshatriya kastą. Kšatrijai yra antroji kasta po brahmanų, jie yra karių kasta. Atitinkamai tigras įkūnija jėgą, galią ir valdžią. Deivė Durga, dievo Šivos žmona, dažnai vaizduojama jojanti ant tigro.


Deivė Durga

Tigras ypač gerbiamas: priešais įėjimą į vienuolynus dažnai galima rasti akmeninių tigrų skulptūrų. Šis gyvūnas simbolizuoja drąsą, jėgą, drąsą. Tačiau Tailande yra garsiausias mokyklos tigrų vienuolynas. Tai daugelio laukinės gamtos rūšių prieglobstis.


Liūtas

Liūtas yra Budos simbolis. Sniego liūtų atvaizdus Dalai Lama patvirtino nacionalinėje Tibeto vėliavoje ir herbe. Liūtas taip pat yra ant monetų ir banknotų. Sniego liūtas yra vienas iš nuolatinių palydovų ir bodhisatvų.

Induizme liūtas yra vienas iš dešimties dievo Višnu avatarų.

Arklys

Induistams arklys reiškia sielą pernešti į kitą pasaulį.
Arklį labai mėgsta budistai. Tai simbolizuoja atkaklumą, sumanumą, laisvę ir net eleganciją.

Beždžionė

Šios būtybės simbolizuoja žemiškas aistras. Tačiau budizmo kultūroje yra talismanas „“, kuris įkūnija nenorą matyti blogį, girdėti blogį ir kalbėti apie blogį.

Šis talismanas kartais parduodamas kai kurių datsanų suvenyrų parduotuvėse - Tibeto budizmo šakos šventyklose, vieną iš jų pavyko įsigyti.

Budistai beždžionę laiko ir ankstyvu paties Budos įsikūnijimu.


Induizme beždžionė yra dievo Hanumano, vėjo dievo sūnaus, simbolis. Hanumanas buvo panašus į beždžionę ir buvo gerbiamas induistų. Indijoje yra ištisos šventyklos, kuriose gyvena tik beždžionės.

Gyvatė

Gyvatė yra ypač gerbiama būtybė Rytų mokymuose kaip išminties simbolis. Induizme tai reiškia gamtą, pirminį chaosą. Kobros yra šventos induistams, kurie tiki, kad gali apsaugoti namus.

Budizme gyvatė, viena vertus, yra šventa – būtent kobra saugojo Sidhartha Gautama nuo lietaus meditacijos metu, o Buda kartais vaizduojamas su gyvate. Tačiau šis roplys taip pat pavaizduotas centre, kur jis įkūnija vieną iš nuodėmių.

Ir induizme, ir budizme yra stebuklingų į gyvatę panašių individų, vadinamų nagais, t.y. gyvatės. Jie atrodo kaip mitinės būtybės su žmogaus galva ir kūnu, kurių viršuje yra gyvatės galvos arba turi gyvatės uodegą, o ne kojas. Jie veikia kaip tarpininkai tarp žmonių ir dievų.


Nagas induizme

Elniai

Elnias priklauso religinei budizmo simbolikai. Atstovauja grynumui ir nesugadinimui. Dažnai kartu su elniu galima pamatyti ir paties Budos atvaizdus. Pasak legendos, Buda viename iš savo gyvenimo buvo elnias ir pirmą kartą mokė savo mokymus elnių parke netoli Varanasio.

Katė

Budistai laikosi nuomonės, kad katė, kaip ir žmogus, gali pasiekti nušvitimą, nirvaną.

Induizme kačių garbinimo praktikos nėra, tačiau induistai tiki, kad protėvių sielos gali atgimti į kates, todėl elgiasi su jais pagarbiai.

Vėžlys

Vėžlys yra ilgaamžiškumo simbolis. Vėžlio įvaizdis gali atnešti sėkmės ir materialinės gerovės. Budizme ji laikoma vienu iš bodhisatvos įsikūnijimų, o Indijoje – antruoju dievo Višnu avataru.

Įdomu tai, kad Mongolijos stepėje galima rasti didelių akmeninių vėžlių statulų. Yra net vėžlio formos restoranas.


Šventi paukščiai induizme ir budizme

Rytų kultūroje yra gerbiami ir dievinami paukščiai. Žymiausi yra feniksas, mandarinų antys, gervė, povas, erelis, gaidys. Kiekvienas iš jų turi tam tikrą prasmę, kurią mes pažinsime.

Povas

Jis – grožio ir kilnumo įsikūnijimas, vienas iš Indijos simbolių. Budizme tai reiškia budrumą ir užuojautą. Manoma, kad prieš savo įsikūnijimą Buda buvo povas.

Mandarinų antys

Jie yra santuokinės ištikimybės simbolis. Jų atvaizdus galima padovanoti jaunavedžiams, kad meilė ir laimė jų gyvenime išliktų kuo ilgiau. Kai kuriose budizmo srityse manoma, kad Buda vaikystėje žaidė su šių ančių pora.


Kranas

Gervė yra vienas iš ilgaamžiškumo ženklų. Budizme tai simbolizuoja žiemą.

Gaidys

Gaidys yra vyriškumas, narsumas, drąsa. Budizme jis personifikuoja juslinius troškimus ir yra vienas iš trijų gyvūnų, esančių samsaros apskritimo centre.

Feniksas

APIE reiškia šilumą, saulę, gyvybę, gali padėti moterims, kenčiančioms nuo nevaisingumo.

Budistų šventykloje Kiote yra fenikso paviljonas, šis paukštis puošia ir šventyklos stogą.

Erelis

Erelis budizme yra paukštis, ant kurio skrido Buda.

Išvada

Šiandien apžiūrėjome rytų šalyse ir religijose šventais ir vertingais laikomus gyvūnus ir paukščius, išsiaiškinome, ką jie simbolizuoja. Sužinojome apie santykį su gyvomis būtybėmis budizme ir induizme. Tikimės, kad ši trumpa ekskursija jums buvo informatyvi ir įdomi.

Iki pasimatymo!

Prenumeruokite mūsų tinklaraštį, kad gautumėte naujausius straipsnius el. paštu!

Istorijos mokslų kandidatas Valerijus Kašinas. Valerijaus Kašino ir Liudmilos Sinitsinos nuotr.

Indija, arba Bharatas, yra viena didžiausių pasaulio valstybių, senovės civilizacijos šalis. Studijuodama Indiją nuo praėjusio amžiaus aštuntojo dešimtmečio pabaigos, aš savo akimis pamačiau gilius pokyčius, įvykusius šalyje per pastaruosius dešimtmečius. Šiandien ji yra viena iš dešimties šalių, kurių ekonomika dinamiškai besivysta ir žvelgia į ateitį. Tik vienas pavyzdys: per šiuos metus Indijoje susiformavo galinga, efektyvi 300 milijonų žmonių vidurinė klasė. Kartu ši šalis yra didžiausias gyvybingos, originalios kultūros lobis. Tradicijos galia čia stipresnė nei bet kur kitur pasaulyje. Būtent tradicija užtikrina amžiną laikų ir kartų ryšį.

Viena iš aukščiausių dievybių Višnu ilsisi ant lovos, pagamintos iš gyvatės Šešos žiedų. Bronzinė figūrėlė.

Vaizdingas dievo Krišnos, nugalinčio nagą Kaliją, atvaizdas.

Kaip ir šis gyvačių kerėtojas iš Džaipuro, visi tokios senovinės profesijos atstovai muzikinės dūdelės pagalba sugeba savo valiai palenkti net pavojingiausią kobrą.

Akmeninis nagas saugantis tvenkinį.

Pavojingiausios gyvatės Indijoje: Raselo angis (viršuje), kraitas (apačioje) ir kobra (dešinėje).

Ne iš karto įmanoma pamatyti paslėptą gyvatę ant medžio ar uolos.

Raštas prie namo slenksčio, vaizduojantis kobrą, yra savotiškas apsauginis talismanas. Čenajaus miestas.

Pagal seną tradiciją kiekviena šeimininkė ryte ir vakare aplink namus piešia panašius raštus pagal savo mėgstamus motyvus. Tamil Nadu valstija.

Priešingame ežero krante yra visiškai modernus sniego baltumo miestas Puškaras.

Pasaulyje yra nedaug vietų, kur šiurpios ropliai jaučiasi taip laisvai kaip Pietų Azijoje. Čia gyvatės laikomos šventomis, su jomis elgiamasi pagarbiai ir rūpestingai. Jų garbei buvo pastatytos šventyklos, iškaltos iš akmens roplių atvaizdai, dažnai randami prie kelių, rezervuarų ir kaimų.

Gyvatės kultas Indijoje siekia daugiau nei penkis tūkstančius metų. Jo šaknys siekia giliuosius ikiarijų kultūros sluoksnius. Pavyzdžiui, Kašmyro legendos byloja, kaip slėnį valdė ropliai, kai jis dar buvo begalinis pelkė. Plintant budizmui, mitai Budos išganymą pradėjo priskirti gyvatei, ir šis išsigelbėjimas įvyko Nairanjanos upės pakrantėje po senu figmedžiu. Kad Buda nepasiektų nušvitimo, demonas Mara sukėlė siaubingą audrą. Tačiau didžiulė kobra sužlugdė demono machinacijas. Ji septynis kartus apsivyniojo aplink Budos kūną ir apsaugojo jį nuo lietaus ir vėjo.

GYVATĖS IR NAGAS

Remiantis senovės kosmogoninėmis induistų idėjomis, Visatos atrama yra daugybė gyvatės Šešos galvų, gulinčių Pasaulio vandenyno vandenyse, o gyvybės sargas Višnus ilsisi ant savo žiedų guolio. Pasibaigus kiekvienai kosminei dienai, lygiai 2160 milijonų žemiškų metų, ugnimi alsuojantys Šešos nasrai sunaikina pasaulius, o kūrėjas Brahma atstato juos iš naujo.

Kitą galingą gyvatę, septynių galvų Vasuki, didžiulis naikintojas Šiva nuolat nešioja kaip šventą siūlą. Su Vasuki pagalba dievai išgaudavo nemirtingumo gėrimą amritą, plakdami, tai yra, suplakdami vandenyną: dangiškiai naudojo gyvatę kaip virvę, kad suktų milžinišką verpetą – Mandaros kalną.

Shesha ir Vasuki yra pripažinti Nagų karaliai. Taip mituose vadinamos pusiau dieviškos būtybės su gyvačių kūnais ir viena ar keliomis žmogaus galvomis. Nagai gyvena požeminėje karalystėje – Pataloje. Jos sostinė Bhogavati yra apsupta brangakmenių sienos ir garsėja kaip turtingiausias miestas keturiolikoje pasaulių, kurie, pasak legendos, yra visatos pagrindas.

Nagai, pasak mito, įvaldo magijos ir raganavimo paslaptis, sugeba atgaivinti mirusiuosius ir pakeisti jų išvaizdą. Jų moterys ypač gražios ir dažnai išteka už žemiškų valdovų ir išminčių. Būtent iš Nagų, anot legendos, yra kilusi daugelis maharadžų dinastijų. Tarp jų – Pallavos karaliai, Kašmyro, Manipūro ir kitų kunigaikštysčių valdovai. Naginių globoje atsiduria ir mūšio laukuose didvyriškai žuvę kariai.

Nagų karalienė Manasa, Vasuki sesuo, laikoma patikima apsauga nuo gyvatės įkandimų. Jos garbei Bengalijoje rengiamos gausios šventės.

Ir tuo pat metu, pasak legendos, penkiagalvė naga Kalia kadaise rimtai supykdė dievus. Jo nuodai buvo tokie stiprūs, kad užnuodijo didelio ežero vandenį. Net virš šio ežero skrendantys paukščiai krito negyvi. Be to, klastinga gyvatė vogė iš vietinių piemenų karves ir jas prarijo. Tada žmonėms į pagalbą atėjo garsusis Krišna, aštuntasis aukščiausiojo dievo Višnaus žemiškasis įsikūnijimas. Jis įlipo į kadambą ir įšoko į vandenį. Kalia tuoj pat puolė prie jo ir apsivijo savo galingais žiedais. Tačiau Krišna, išsivadavęs iš gyvatės glėbio, virto milžinu ir nuvijo piktąją nagą į vandenyną.

GYVATĖS IR ĮTIKIJIMAI

Indijoje sklando begalė legendų ir pasakojimų apie gyvates, tačiau su jomis siejami ir netikėčiausi ženklai. Manoma, kad gyvatė personifikuoja amžinąjį judėjimą, veikia kaip protėvio sielos įsikūnijimas ir namų sargas. Štai kodėl induistai uždėjo gyvatės ženklą abiejose priekinių durų pusėse. Tais pačiais apsaugos tikslais valstiečiai pietinėje Indijos valstijoje Keraloje savo kiemuose laiko nedidelius serpentariumus, kuriuose gyvena šventos kobros. Jei šeima persikelia į naują vietą, jie tikrai pasiima visas gyvates. Savo ruožtu jie kažkaip išskiria savo savininkus pagal instinktą ir niekada jų neįkando.

Tyčia ar netyčia nužudyti gyvatę yra sunki nuodėmė. Šalies pietuose brahmanas taria mantras virš užmuštos gyvatės (induizme taip vadinamos maldos formulės ir burtai). Jos kūnas padengtas ritualiniu raštu išsiuvinėtu šilko audiniu, uždėtas ant sandalmedžio rąstų ir sudegintas ant laidotuvių laužo.

Moters nesugebėjimas pagimdyti vaiko paaiškinamas įžeidimu, kurį moteris padarė ropliui per šį ar vieną iš ankstesnių gimdymų. Tamilų moterys meldžiasi prie jos akmeninio atvaizdo, kad pelnytų gyvatės atleidimą. Netoli Čenajaus, Radžahmandi mieste, kadaise buvo apgriuvęs termitų piliakalnis, kuriame gyveno sena kobra. Kartais ji išlįsdavo iš duobės pasikaitinti saulėje ir paragauti jai atneštų kiaušinių, mėsos gabalėlių ir ryžių rutuliukų. Kenčiančios moterys į vienišą kalvą ateidavo miniomis (tai buvo XIX a. pabaigoje – XX a. pradžioje). Jie ilgai sėdėjo prie termitų piliakalnio, tikėdamiesi pamatyti šventą gyvūną. Jei pavykdavo, jie grįždavo namo laimingi, įsitikinę, kad jų malda pagaliau išklausyta ir dievai duos jiems vaiką. Kartu su suaugusiomis moterimis prie brangaus termitų piliakalnio eidavo ir visai mažos mergaitės, iš anksto melsdamos laimingos motinystės.

Palankiu ženklu laikomas gyvatės ropo atradimas – sena oda, kurią roplys numetė lydymosi metu. Brangios odos savininkas tikrai įsideda jos gabalėlį į savo piniginę, tikėdamas, kad tai atneš jam turtus. Pagal ženklus kobra savo gaubte laiko brangiuosius akmenis.

Egzistuoja įsitikinimas, kad gyvatės kartais įsimyli gražias merginas ir slapta užmezga su jomis reikalų. Po to gyvatė pradeda pavydėtinai prižiūrėti mylimąją ir persekioti ją plaukiodama, valgydama ir kitais reikalais, o galų gale pradeda kentėti, nykti ir greitai miršta ir mergaitė, ir gyvatė.

Vienoje iš šventųjų induizmo knygų Atharva Veda gyvatės minimos tarp gyvūnų, slepiančių vaistažolių paslaptis. Jie taip pat žino, kaip išgydyti gyvatės įkandimus, tačiau atidžiai saugo šias paslaptis ir atskleidžia jas tik griežtiems asketams.

GYVATŲ FESTIVALIS

Penktąją jaunaties dieną Šravano mėnesį (liepa – rugpjūtis) Indija iškilmingai švenčia gyvačių šventę – Nagapančami. Šią dieną niekas nedirba. Šventės prasideda nuo pirmųjų saulės spindulių. Virš pagrindinio įėjimo į namą induistai klijuoja roplių atvaizdus ir atlieka pudžą – pagrindinę induizmo dievų garbinimo formą. Centrinėje aikštėje susirenka daug žmonių. Griauna trimitai ir būgnai. Procesija vyksta į šventyklą, kur atliekamos ritualinės maudynės. Tada prieš dieną sugautos gyvatės paleidžiamos į gatves ir kiemus. Jie sveikinami, apipilami gėlių žiedlapiais, dosniai dovanojami pinigai ir dėkojama už nuo graužikų išgelbėtą derlių. Žmonės meldžiasi aštuoniems pagrindiniams nagams ir maitina gyvas gyvates pienu, ghi, medumi, ciberžole (geltonuoju imbieru) ir skrudintais ryžiais. Prie jų skylių dedami oleandro, jazminų ir raudonojo lotoso žiedai. Brahmanai vadovauja ritualams.

Su šia švente siejama sena legenda. Jame pasakojama istorija apie brahminą, kuris ryte išėjo į lauką, nekreipdamas dėmesio į nagapančami dieną. Trinkdamas vagą, jis netyčia sutraiškė kobrų jauniklius. Radusi negyvą gyvačių jauniklį, gyvatės motina nusprendė atkeršyti brahmanui. Sekdama už plūgo sekančio kraujo pėdsaką, ji rado nusikaltėlio namus. Savininkas ir jo šeima ramiai miegojo. Kobra nužudė visus, kurie buvo namuose, ir staiga prisiminė, kad viena iš brahmano dukterų neseniai ištekėjo. Kobra nušliaužė į gretimą kaimą. Ten ji pamatė, kad jauna moteris atliko visus pasiruošimus Nagapančami festivaliui ir išleido gyvatėms pieno, saldainių ir gėlių. Ir tada gyvatė savo pyktį pakeitė gailestingumu. Pajutusi palankią akimirką, moteris maldavo kobros prikelti jos tėvą ir kitus giminaičius. Gyvatė pasirodė esanti nigina ir noriai išpildė gerai besielgiančios moters prašymą.

Gyvačių festivalis tęsiasi iki vėlaus vakaro. Jo įkarštyje ne tik burtininkai, bet ir induistai drąsiau ima roplius į rankas ir net meta ant kaklo. Keista, kad tokią dieną gyvatės kažkodėl neįkanda. Bent jau aš nieko panašaus negirdėjau.

GYVATĖS KARALIAUS PRAKEIKIMAS

Indijoje šliaužiančius roplius galima rasti ne tik džiunglių prieblandoje, prie upės ar dirbtinio rezervuaro, bet net ir vidury greitkelio ar kelių žvaigždučių viešbučio kambaryje. Niekada nepamiršiu savo pirmojo vizito Delyje. Apsistojau jaukiame dvare Rusų kultūros centre. Įsikūręs naujajame mieste, jį supa plintantys atogrąžų medžiai. Naktį mane pažadino nesuprantamas ošimo garsas. Prisipažįstu: man tai sukėlė žąsies odą. Turėdamas galvoje kobrą, atsistojau ir įjungiau šviesą. Kambaryje buvo kondicionierius. Oro srovė nupūtė plastikinį maišelį per grindis.

Ryte nusprendžiau šiek tiek pasivaikščioti. Pasivaikščiojęs po kultūros centro teritoriją su malonumu išsitiesiau ant smaragdo žalios žolės. Pro šalį ėjo indų sodininkas. Jis pažvelgė į mane su siaubu: „Sahibas! Ar nežinai, kad ši vieta pilna gyvačių skylių? Kur tu ilsisi, mes šiandien matėme kraitą! Pašokau kaip nuplikytas, žinodamas, kad kraito nuodai yra itin toksiški ir laikomi galingiausiais tarp gyvačių Azijoje. Iki pusės įkandusiųjų miršta nuo šių nuodų, jiems nepadeda nė viena šiuolaikinė vakcina.

Kartkartėmis išgirstate ar skaitote apie nuostabias istorijas Indijoje. Vienas iš jų įvyko Irinchayam kaime, kuris yra netoli pietinės Indijos Keralos valstijos sostinės. Ten gyvena moteris, vardu Omana. Gyvatės ją įkando lygiai dvidešimt kartų – aštuoniolika kartų kobromis ir du kartus žalčiais. Pirmą kartą taip nutiko, kai keturiolikmetė Omana plaukė upėje. Tada gyvatės užpuolė moterį jos namuose, pakeliui į turgų, anakardžių riešutų perdirbimo gamykloje, kurioje ji dirba, ir net kaimo šventykloje.

Po paskutinio kąsnio nelaiminga moteris kreipėsi į vietinį astrologą. Jis taip paaiškino, kas nutiko: moteris viename iš savo ankstesnių gyvenimų tapo gyvačių karaliaus mirties priežastimi. Ir prieš jam atsisakant vaiduoklio, „aukšto rango“ gyvatė prakeikė moterį. Jis pažadėjo, kad kitame gyvenime mirties dievas Jama ateis jos ant juodo buivolo, kai dvidešimt viena gyvatė savo nuodais užnuodys jos kraują. Nuo tada Omana ir jos šeima gyveno nuolatinėje baimėje. Apgriuvęs trobelės langų mediniai rėmai sandariai uždaryti. Kambaryje visada dega lempa. Kas vakarą Omanos sūnūs atidžiai apžiūri namo stogą, užkamšo plyšius ir kas dvi savaites aplink kiemą iškerta krūmus.

Omano fenomenas patraukė mokslo sluoksnių dėmesį. Taigi, pavyzdžiui, medicinos profesorius iš Thiruvananthapuram K. Sreekumari, remdamasis Freudo darbais, rašo: „Kadangi buvo jauna mergina, Omanos tėvai ją vedė už 25 metais vyresnio vyro. Po vyro mirties moters nerealizuoti seksualiniai jausmai ėmė traukti roplių dėmesį: gyvatės simbolizuoja seksą, o Omana nesąmoningai laukia susitikimo su jomis. Kaip matome, mitologija yra net ir gydytojo žodžiuose.

GYVATĖS CHARMERS KEIČIA PROFESIJĄ

Daugelis indų man sakė, kad yra ir daugiau nuodingų gyvačių. Dėl nekontroliuojamo miškų naikinimo ir jų pakeitimo ryžių laukais masiškai išplito graužikai. Žiurkių ir pelių minios užtvindė miestus ir kaimus. Ropliai puolė paskui graužikus. Per musonines liūtis, kai vandens srovės užpildo jų skyles, ropliai randa prieglobstį žmonių būstuose. Šiuo metų laiku jie tampa gana agresyvūs.

Po savo namo stogu atradęs roplį, pamaldus induistas niekada nekels į jį lazdos, o bandys įtikinti ramiai palikti namus arba kreiptis pagalbos į klajojančius gyvačių kerėtojus. Prieš porą metų jų galėjai rasti kiekvienoje gatvėje. Pasipuošę turbanais ir naminėmis pypkėmis, su dideliu rezonatoriumi iš džiovintų moliūgų, jie ilgai sėdėjo virš pintų pintinių, laukdami turistų. Skambant paprastos melodijos, dresuotos gyvatės kėlė galvas iš krepšių, grėsmingai šnypštė ir purtė gobtuvus.

Gyvačių kerėtojo amatas laikomas paveldimu. Saperagaono kaime (esame dešimt kilometrų nuo Laknau miesto, Utar Pradešo sostinės) gyvena apie penkis šimtus gyventojų. Išvertus iš hindi kalbos „Saperagaon“ reiškia „Gyvačių kerėtojų kaimas“. Šiuo amatu čia užsiima beveik visa suaugusi vyrų populiacija.

Mirtinų būtybių Saperagaone galima rasti kiekviename žingsnyje. Pavyzdžiui, jauna šeimininkė laisto grindis iš varinio ąsočio, o prie jos kojų guli dvimetrinė kobra, susisukusi į žiedą. Trobelėje pagyvenusi moteris ruošia vakarienę ir niurzga iš sario kratydama susivėlusį žaltį. Kaimo vaikai, eidami miegoti, į lovą pasiima kobrą, pirmenybę teikdami gyvoms gyvatėms, o ne pliušiniams meškiukams ir amerikiečių gražuolei Barbei. Kiekvienas kiemas turi savo serpentariumą. Jame yra keturios ar penkios kelių rūšių gyvatės.

Tačiau įsigaliojęs naujasis laukinės gamtos apsaugos įstatymas numato, kad gyvačių laikymas nelaisvėje „siekiant pelno“ yra neteisėtas. O gyvačių kerėtojai priversti ieškoti kitų darbų. Daugelis jų prisijungė prie įmonių, kurios gaudo roplius apgyvendintose vietose. Sugauti ropliai išvežami už miesto ribų ir paleidžiami į jiems būdingas buveines.

GYVENIMO TIESA

Tradicijos, mitai ir įsitikinimai yra vienas dalykas. Tuo tarpu mirtingumas nuo gyvačių nuodų Indijoje yra didžiausias pasaulyje. Kasmet, remiantis oficialia statistika, nuo gyvačių įkandimų šalyje kenčia daugiau nei ketvirtis milijono žmonių, iš kurių 50 tūkstančių miršta – tai trisdešimt kartų daugiau nei tigrų, leopardų, panterų ir kitų plėšriųjų gyvūnų aukų skaičius kartu paėmus. Vakarų Bengalijos, Gudžarato, Maharaštros, Andhra Pradešo ir Tamil Nadu valstijose yra liūdnas mirčių skaičiaus rekordas. Per pastaruosius aštuonerius metus vien Delyje užregistruota 220 atvejų, kai žmonėms įkando nuodingos gyvatės. Tai dažniausiai įvyksta per musonus liepos, rugpjūčio ir rugsėjo mėnesiais, kai vanduo išstumia roplius iš urvų. Medikų pagalbos kreipiasi ne tik indai, bet ir užsienio turistai.

Pavojingiausia iš gyvačių, žinoma, yra kobra. Jo nuodai pradeda veikti iškart po įkandimo. Žmogų staiga užvaldo miegas, tada sutrinka kalba, aptemsta sąmonė, sutrinka nervinių impulsų perdavimas, širdies ir kvėpavimo raumenų paralyžius, o po 20-25 minučių ištinka mirtis.

Kobra – didelė, iki dviejų metrų ilgio ruda gyvatė, plačiai paplitusi Indijoje, mėgstanti tankius krūmynus ir drėgmę. Karališkoji kobra, skirtingai nei įprasta, yra daug ilgesnė, kartais daugiau nei penki metrai ir daugiausia randama Asame. Jos kūnas spindi sidabru. Ji minta kitomis gyvatėmis. Kobros gobtuvą puošia savitas akinius primenantis raštas. Induistai ją interpretuoja kaip sutrumpintą svastiką – senovinį saulės, ugnies ir amžinojo judėjimo simbolį.

Labai dažnai kraitų, Raselo viperų ir smėlio efų įkandimai baigiasi mirtimi. Kraitas laukia savo aukų prie vandens telkinių. Jis medžioja naktį. Dėl tamsios odos ši dviejų metrų gyvatė ant asfalto tampa nematoma. Šaltomis naktimis kraitas šliaužia į valstiečių namus. Jo įkandimas nesukelia skausmo. Ant grindų miegantys žmonės to nejaučia ir miršta miegodami.

Raselio angis siekia pusantro metro ilgį. Mėgstamiausia jos medžioklės vieta – ryžių laukai. Gyvatė tarp žolės beveik nematoma. Ji labai agresyvi. Susidūrusi su pavojumi, gyvatė nenušliaužia kaip kiti, o kovoja iki galo. Net kobra nenori su ja dalyvauti mūšyje. Raselo žalčio įkandimas yra itin skausmingas ir sukelia vidinį kraujavimą.

Smėlio efa slepiasi karjeruose ir po akmenimis. Jo ilgis nesiekia metro, bet nuodai mirtini. Tie, kuriems įkando efa, miršta nuo kraujavimo ir širdies bei inkstų nepakankamumo.

Nuo kiekvienos gyvatės nuodų buvo sukurta atitinkama vakcina, tačiau, deja, ne visada pavyksta ją paskiepyti laiku. Be to, iš 230 gyvačių rūšių, aptinkamų Indijoje, 55 yra nuodingos, ir net pats apdairiausias Indijos gyventojas neturi tiek daug skiepų. Todėl dažnai galima pasikliauti tik dievų gailestingumu, savo apdairumu ir laikytis dharmos reikalavimų, tai yra moralės ir religinės pareigos – juk gyvatės, kaip tikima Indijoje, dažniau įkanda tuos, kurie pažeidinėja. tradicijos.